楊祥民（南京郵電大學(xué) 傳媒與藝術(shù)學(xué)院，江蘇 南京 210023）

一、古代翣的禮儀性功能

在儒家禮儀思想中，生者之權(quán)勢(shì)，逝者之榮耀，都要在禮儀中反映出來(lái)?！墩撜Z(yǔ)·為政》：“生，事之以禮；死，葬之以禮，祭之以禮?！薄吨杏埂罚骸笆滤廊缟峦鋈绱?，仁智備矣?！薄笆滤馈庇袃蓚€(gè)方面：一是葬之以禮，一是祭之以禮。在周代喪葬有一套嚴(yán)格的禮的規(guī)定，社會(huì)不同等級(jí)和不同階層的人葬禮不同。孔子強(qiáng)調(diào)喪葬之禮，必須合乎與死者身份相當(dāng)?shù)亩Y的規(guī)制。荀子也十分強(qiáng)調(diào)禮在喪葬中的重要性：

禮者，謹(jǐn)于治生死者也。生，人之始也；死，人之終也。終始俱善，人道畢矣，故君子敬始而慎終，終始如一，是君子之道，禮義之文也。

喪禮者，以生者飾死者也。大象其生以送其死也。故如死如生，如亡如存，終始一也。[1]

喪葬儀式不僅意味著一個(gè)生命體的閉幕式，更意味著這種儀式在社會(huì)影響和教化上所擔(dān)負(fù)的功能，所謂“慎終追遠(yuǎn)，民德歸厚矣”。（《論語(yǔ)·學(xué)而》）

禮器之扇脫離了實(shí)用功能，而是對(duì)實(shí)用之扇的“昂貴”的模仿，它代表著“貴賤有等，上下有別”的等級(jí)名分制度。一方面，禮器之扇作為現(xiàn)世的禮器，用在社會(huì)上層的儀衛(wèi)之中；另一方面，禮器之扇作為重要的祭器，用在祭天祀祖的儀式之中。兩者雖然具有不同，但都包涵有尊崇和敬重的含義、以及禮儀秩序的共同性質(zhì)。中國(guó)古代的“翣”，恰恰聚合了這兩方面的禮儀內(nèi)涵，是一種典型的禮器之扇②“翣”在古代主要是指大的禮器之扇，有時(shí)還指“古代鐘鼓架上的飾物”，如《禮記·明堂位》記“殷之崇牙, 周之璧翣”。有時(shí)也指實(shí)用之扇，如《儀禮·既夕禮》：“燕器，杖、笠、翣?！编嵭ⅲ骸把嗑影搀w之器也?！辟Z公彥疏：“翣者所以招涼，而在燕居用之，故云燕居安體之器也?！薄痘茨献印な缯妗罚骸岸罩挥昧犝?，非簡(jiǎn)之也，清有余于適也?！?。

《小爾雅·廣服》云：“大扇謂之翣”，這種古代儀仗中使用的長(zhǎng)柄大扇被稱(chēng)為扇翣，又可稱(chēng)為障扇或掌扇。南朝梁簡(jiǎn)文帝《初秋》詩(shī)句：“羽翣晨猶動(dòng)，珠汗恒晝揮。”唐劉禹錫《德宗神武孝文皇帝挽歌》詩(shī)句：“鳳翣擁銘旌，威遲異吉行?！边@里的“羽翣”“鳳翣”，都是儀仗中使用的大掌扇，用野雞或孔雀的羽毛編制而成?！端问贰x衛(wèi)志一》記：“古者扇翣，皆編次雉羽或尾為之，故于文從‘羽’，唐開(kāi)元改為孔雀。”[2]

從現(xiàn)有文獻(xiàn)來(lái)看，喪葬儀式中用翣的制度開(kāi)始于周代?！抖Y記·檀弓上》記：“有虞氏瓦棺，夏后氏堲周，殷人棺槨，周人墻置翣?！币鉃槁裨崴勒咦钤缬杏菔嫌锰罩仆吖祝拇_(kāi)始燒土為磚砌在瓦棺四周，殷商時(shí)才用木材制棺和外槨，周人在靈柩外屏障加以“翣”的棺飾。東漢高誘為“周人墻置翣”作注：“周人兼用棺槨，故墻設(shè)翣，狀如今要扇。畫(huà)文，插置棺車(chē)箱以為飾，多少之差，各從其爵命之?dāng)?shù)也?！盵3]《世本》中有“武王作翣”之說(shuō)，《周禮·夏官·御仆》中記：“大喪，持翣”，《周禮·天官·冢宰》也記，“后之喪，持翣”，可見(jiàn)周代喪葬用翣之盛行。

按照“事死如生，事亡如存”的道理，翣從服務(wù)統(tǒng)治者生活的儀仗用扇，轉(zhuǎn)而應(yīng)用到喪葬祭祀的儀式中，仍然是作為一種現(xiàn)世社會(huì)里權(quán)勢(shì)地位的標(biāo)識(shí)及續(xù)寫(xiě)?！盾髯印ざY論》云：“（棺?。┙杂辛犌澪恼轮?，以敬飾之，使生死終始若一?！睏顐娮ⅲ骸傲犌潱?dāng)為翣萎。鄭康成曰：翣萎，棺之墻飾也?！盵4]為避免他人在看到棺柩時(shí)產(chǎn)生傷痛、恐懼、厭惡等不良心理，需要用翣等物來(lái)“飾棺”。鄭玄為《禮記》注曰：“飾棺者，以華道路及壙中，不欲眾惡其親也?！盵5]于是翣成為一種遮障棺柩的裝飾品，同時(shí)也是一種標(biāo)志貴族身份的禮儀性喪葬器物，如孔穎達(dá)疏中提到的，“此一經(jīng)明葬時(shí)尊卑棺飾”。[5]

圖1 隋佚名《備騎出行圖》山東嘉祥英山徐敏行夫婦墓室壁畫(huà)

后世稱(chēng)“雉尾扇”之類(lèi)的儀仗長(zhǎng)柄扇為障扇或掌扇，蓋與此遮障之意亦有關(guān)聯(lián)。宋代程大昌《演繁露》卷十五：“今人呼乘輿所用扇為掌扇，殊無(wú)義，蓋障扇之訛也……凡扇言障，取遮蔽為義，以扇自障，通上下無(wú)害。但用雉尾飾之，即乘輿制度耳?！盵6]在中國(guó)古代，“翣”這種禮器之扇，更多是作為一種“棺飾”之名，主要用于喪葬儀式之中。如前文提到南朝梁簡(jiǎn)文帝詩(shī)句中“羽翣”尚為生活儀仗，唐劉禹錫詩(shī)句中“鳳翣”已是喪葬之用。人們出于對(duì)喪葬死亡的本能性忌諱，生活中的儀仗用扇漸漸從“翣”改為“扇”名，如單龍扇、雙龍扇、龍鳳扇、鸞鳳扇、孔雀扇、雉尾扇等。（圖1）

二、古代翣的形制與使用

“東西方文化有根源性的差異，和西方的理性與結(jié)構(gòu)性相比，東方文化是精神性與同構(gòu)性，這種非結(jié)構(gòu)性的文化傳承是內(nèi)在的生活價(jià)值認(rèn)同。”[7]中國(guó)古代翣的外觀形制與儀仗鹵簿扇相類(lèi)，在使用上同樣具有明確的禮儀規(guī)制，使用的數(shù)目規(guī)模對(duì)應(yīng)著使用者不同的社會(huì)等級(jí)?！抖Y記·禮器》中寫(xiě)道：

天子崩，七月而葬，五重八翣；諸侯五月而葬，三重六翣；大夫三月而葬，再重四翣。[5]

天子、諸侯、和大夫，分別使用八翣、六翣和四翣，體現(xiàn)出禮“以多為貴”的原則。而在所使用的翣的品類(lèi)上，也會(huì)有所區(qū)別，可看出禮“以文為貴”的特點(diǎn)，如《禮記·喪大記》中記：

飾棺：君……黼翣二、黻翣二、畫(huà)翣二，皆戴圭。大夫……黻翣二、畫(huà)翣二，皆戴綏。士……畫(huà)翣二，皆戴綏。[5]

值得注意的是，此處的“君”是指諸侯而非天子?？追f達(dá)疏：“君，諸侯也。”所以葬禮中使用“黼翣二、黻翣二、畫(huà)翣二”，共有六翣。那么，天子八翣又是哪八翣呢？鄭玄根據(jù)漢代叔孫通所撰《漢禮器制度》，為《周禮·天官·縫人》作注云：“飾棺，天子……又有龍翣二，其戴皆加璧?！盵8]由此我們得知，天子八翣?wèi)?yīng)是“黼翣二、黻翣二、畫(huà)翣二”，外加“龍翣二”。

關(guān)于早期翣的外觀形制問(wèn)題，《禮記·喪大記》中有鄭玄注對(duì)它的描述：

漢禮，翣以木為筐，廣三尺，高二尺四寸，方，兩角高，衣以白布。畫(huà)者，畫(huà)云氣，其馀各如其象；柄長(zhǎng)五尺，車(chē)行使人持之而從，既窆，樹(shù)于壙中。[5]

另外還有孔穎達(dá)疏：

翣形似扇，以木為之，在路則障車(chē)，入槨則障柩也。凡有六枚，二畫(huà)為黼，二畫(huà)為黻，二畫(huà)為云氣。[5]

漢代這種扇狀之翣的形體較大，并且與儀仗鹵簿扇一樣具有扇面，我們不妨稱(chēng)之為翣面。翣面周邊有木質(zhì)外框，“廣三尺，高二尺四寸”。有些學(xué)者認(rèn)為翣面形狀是長(zhǎng)方形，但此處所說(shuō)的“廣”和“高”，未必就是指長(zhǎng)方形的“長(zhǎng)”和“寬”。況且后面接著說(shuō)道“方”，也是為了與圓曲形狀區(qū)分，“兩角高”則表示有兩角高凸出來(lái)，所以翣面形狀未必是中規(guī)中矩的矩形。

圖 2

圖 3

圖 4

針對(duì)此翣面具體形狀的問(wèn)題，筆者查閱歷代留下的浩繁禮書(shū)，發(fā)現(xiàn)附有圖繪者卻是非常稀落，其中針對(duì)翣之器物的圖像更是難尋?？傮w而論，目前僅能從宋代聶崇義撰《三禮圖集注》、明代劉績(jī)撰《三禮圖》、明代洪武三年官修《明集禮》（又名《大明集禮》）、清代乾隆十三年官修《欽定周官義疏》（《欽定禮記義疏》中圖與之完全相同）和《欽定儀禮義疏》等古籍中，尋到極為有限的關(guān)于“翣”的圖像信息。我們從中也能夠發(fā)現(xiàn)，翣面的形狀因?qū)Α皟山歉摺钡牟煌斫猓沟盟L翣的圖像出現(xiàn)三種情況：

第一種，以明代劉績(jī)《三禮圖》中的翣圖為代表，翣面形狀類(lèi)似倒置的等腰梯形，翣面上端兩角相背，向兩外側(cè)凸出來(lái)。（圖2）

第二種，以清代《欽定周官義疏》和《欽定儀禮義疏》中的翣圖為代表，翣面上端兩角相對(duì)，都是向正上方高凸出來(lái)。（圖3）

第三種，以明代洪武三年官修《明集禮》中的翣圖為代表，翣面上端兩角同時(shí)向兩側(cè)和上方凸出，上端邊緣中部另構(gòu)成一角凸起。（圖4）

圖5宋代聶崇義《三禮圖集注》中的翣之圖像

宋代聶崇義《三禮圖集注》中的翣之圖像，是我們所能看到最早期的古籍版本插圖，但由于圖像較小而不易辨認(rèn)。（圖5）前有柳車(chē)，后有八人各持一翣分列左右。翣面兩兩成對(duì)，共分四類(lèi)，形狀不盡相同，但都具有上寬下窄的外形特征，翣面上端兩角向兩側(cè)凸出比較明顯。另外，翣面上端兩角也具有向上方稍稍凸起跡象，以及翣面上端邊緣中部還有微微凸起，這很像是配合翣面上端兩角向兩側(cè)凸出、而變化翣面上端邊緣所形成的裝飾樣式。

圖6 清代徐乾學(xué)撰《讀禮通考》插圖

圖7 清代官修《欽定周官義疏》《欽定禮記義疏》和《欽定儀禮義疏》中的翣面插圖

清代康熙年間官至刑部尚書(shū)的學(xué)者徐乾學(xué)，所撰《讀禮通考》中有關(guān)翣的插圖仍為第一種類(lèi)型，并且注明采用了劉績(jī)《三禮圖》和聶崇義《三禮圖集注》中的翣之圖像。（圖6）但是對(duì)于聶崇義《三禮圖集注》中四種不相同的翣面形狀，全部都簡(jiǎn)化歸結(jié)為倒置的等腰梯形。徐乾學(xué)也認(rèn)為翣面是上端兩角向兩側(cè)凸出的形狀，但這與古文獻(xiàn)中“兩角高”的記述似有出入。

圖8 明代《三禮圖》中翣的插圖

我們也注意到，聶崇義《三禮圖集注》中借用古人的文字記錄對(duì)翣面描述，但把翣面“方，兩角高”改為“方，兩頭高”（元代毛應(yīng)龍《周官集傳》中進(jìn)一步改為“方而兩頭高”），天子八翣在“加璧”同時(shí)，又增加了“垂羽”。聶崇義文字記述中翣面的這兩點(diǎn)變化，被清代官修《欽定周官義疏》卷四十八、《欽定禮記義疏》卷八十二和《欽定儀禮義疏》卷四十四采用，插圖中的翣面形狀也是上端“兩頭”高高聳起，戴圓璧，并有長(zhǎng)長(zhǎng)的五彩羽垂落下來(lái)。（圖7）

但是在《欽定周官義疏》卷三十一、《欽定禮記義疏》卷五十八，仍然采用最早的“兩角高”的翣面表述。

圖9 明代《明集禮》中翣的插圖

那么，古制翣面的形狀本應(yīng)是哪一種呢？最早見(jiàn)鄭玄注《禮記·喪大記》提到漢代翣：“廣三尺，高二尺四寸，方，兩角高……柄長(zhǎng)五尺”，可見(jiàn)翣面的廣（寬）與高之比例約為5：4。明代劉績(jī)《三禮圖》中展現(xiàn)的翣之圖像，即第一種類(lèi)似倒置等腰梯形的翣面形狀，似乎并不符合“兩角高”的記載，翣面廣與高的比例比較接近5：4。（圖8）

第二種翣面（圖3）上端兩角相對(duì)向正上方高凸出來(lái)，翣面的廣度與高度比例約為1：2，與古制5：4的比例差距很大。清代官修《欽定周官義疏》《欽定禮記義疏》和《欽定儀禮義疏》中，將翣之圖像標(biāo)注出“龍翣”“黼翣”“黻翣”“云翣”（即“畫(huà)翣”）四種類(lèi)型名稱(chēng)，并附記“柄五尺”、翣面“高二尺四寸”“戴璧”“垂五采羽”等古代翣的規(guī)制信息，卻唯獨(dú)舍去翣面“廣三尺”的內(nèi)容。這種圖文不符的矛盾，使得其本身便無(wú)法自圓其說(shuō)。這種翣面形制，應(yīng)是清人根據(jù)明代《明集禮》中的翣形制變化而來(lái)。

第三種翣面（圖4）上端兩角同時(shí)向兩側(cè)和上方凸出，上端邊緣中部另構(gòu)成一角凸起。宋代聶崇義《三禮圖集注》插圖中的翣形狀也與之相似，只是《明集禮》中翣面邊角高凸更加明顯，與古文獻(xiàn)中“兩角高”的記載有一致性?！睹骷Y》又名《大明集禮》，刊布于嘉靖九年，明世宗朱厚熜所作序中提到：“《大明集禮》一書(shū)，我皇祖高皇帝之所制也?！睔v史上明王朝尤以漢文化正統(tǒng)自居，《明集禮》是明太祖朱元璋以國(guó)家之力和國(guó)制標(biāo)準(zhǔn)編撰而成的國(guó)典，是針對(duì)大明朝禮制建設(shè)需要而制定的一套禮儀規(guī)范，所以其編撰應(yīng)是更為嚴(yán)謹(jǐn)，內(nèi)容也應(yīng)是與古制更為接近。這種翣的翣面形狀，與近年來(lái)考古發(fā)現(xiàn)的周代“山字形”銅翣也很類(lèi)似。（圖9）

《漢禮》所記翣面木框上“衣以白布”，宋末元初，棉花始在中國(guó)種植，所以此處覆于翣面的“白布”應(yīng)為白色麻布。①古代“布”的本義即為麻布，《詩(shī)·衛(wèi)風(fēng)·氓》中有“抱布貿(mào)絲”的記述。翣面白布上的裝飾紋樣，我們可以通過(guò)其名稱(chēng)來(lái)推知。如《釋名·釋喪制》所言：“翣，齊人謂扇為翣，此似之也，象翣扇為清涼也。翣有黼有畫(huà)，各以其飾名之也。”[9]“黼翣”“黻翣”“龍翣”和“畫(huà)翣”，便是用在喪禮中的四種禮器之扇?！绊肓牎焙汀绊炅牎钡牧犆嫔戏謩e繪有黼紋和黻紋，“龍翣”的翣面上繪有龍紋，這都屬于中國(guó)古代十二章紋中的紋飾。十二章紋大約在周代形成，后成為中國(guó)帝制時(shí)代服飾等級(jí)的重要標(biāo)志?！犊脊び洝ぎ?huà)繢之事》：“白與黑謂之黼，黑與青謂之黻?！表爰y是黑與白相對(duì)的斧形，刃白身黑，取其“割斷”之理，象征果斷、決斷之意；黻紋是黑與青相背的“亞”形，似兩“弓”字相背，象征背惡向善的明辨之意；“龍翣”翣面上的龍紋，“龍取其能變化”，象征著善于應(yīng)變之意。②《周禮·春官·司服》中賈公彥疏：“龍取其能變化”，“黼，謂白黑，為形則斧文，近刃白，近上黑，取斷割焉。黻，黑與青，為形則兩色相背，取臣民背惡向善，亦取君臣有合離之義、去就之理也”。明王應(yīng)電《周禮圖說(shuō)》卷下對(duì)黼紋記道：“不施柄者，神武不殺之意?！敝劣凇爱?huà)翣”，根據(jù)鄭玄注“畫(huà)者，畫(huà)云氣”，以及孔穎達(dá)疏“二畫(huà)為云氣”，可知“畫(huà)翣”是在翣面上繪有云氣紋飾，這是古代寓意高升和吉祥的紋飾圖案。

由是反觀聶崇義《三禮圖集注》插圖中的翣之圖像（圖5），也是與古代記載不盡相符?！抖Y記·喪大記》言天子八翣，應(yīng)是“黼翣二、黻翣二、畫(huà)翣二、龍翣二”，但除了最右邊兩翣紋樣顯現(xiàn)出龍的形象，其他四翣為植物莖葉的紋飾、兩翣為山頂有云的紋飾。清代徐乾學(xué)所撰《讀禮通考》內(nèi)，引用聶崇義《三禮圖集注》中翣的插圖，并在翣面下強(qiáng)為之標(biāo)注“黼翣二”“黻翣二”“畫(huà)翣二”，但顯然標(biāo)注與圖像實(shí)際并不相符。

天子用翣戴璧，諸侯用翣戴圭，大夫和士用翣皆是戴綏。在第一種翣面中（圖2），璧、圭、綏附著于翣面的下端兩角；在第二種翣面中（圖3），璧、圭、綏附著于翣面的上端兩角。它們同樣是作為翣面的裝飾之物，并體現(xiàn)著禮儀制度上的等級(jí)秩序?！吨芏Y·大宗伯》云：“以蒼璧禮天?！辫凳枪糯涠Y時(shí)所用較為高貴的禮器，它是中間有孔的平圓形玉器，亦可作飾物。圭亦是古玉器名，多為一端有角的長(zhǎng)方形狀，中國(guó)古代貴族朝聘、祭祀、喪葬時(shí)常以之為禮器，依其大小可分別尊卑?！抖Y記·喪大記》中鄭玄注：“綏，當(dāng)為緌，讀如冠蕤之蕤，蓋五采羽，注于翣首也?！睋?jù)此可知綏是一種五彩羽飾，附掛在翣面之上。

禮制里還有“列鼎制度”，是用禮器組合來(lái)表達(dá)“辨等列、明尊卑”的象征意義?！豆騻鳌せ腹辍罚骸岸Y祭，天子九鼎，諸侯七，卿大夫五，元士三也。”“列鼎制度”實(shí)際上暗合著其背后的社會(huì)秩序和制度。與列鼎制度相一致，同樣作為禮器的翣，在使用數(shù)目上也有明確的禮制規(guī)定，如《禮記·禮器》中規(guī)定：

禮有以多為貴者。……天子崩，七月而葬，五重八翣；諸侯五月而葬，三重六翣；大夫三月而葬，再重四翣。此以多為貴也。[5]

《左傳·襄公二十五年》記春秋時(shí)期齊國(guó)大臣崔杼，弒殺淫亂無(wú)道的齊莊公：“葬諸士孫之里，四翣，不蹕。”③“蹕”本義是帝王出行時(shí)開(kāi)路清道，禁止百姓通行。齊莊公貴為一方諸侯，依禮喪車(chē)之飾應(yīng)為六翣，此處禮儀減損為四翣，且不清道不警戒，這是崔杼有意對(duì)齊莊公蔑侮而采用的悖逆禮制方式。

《禮記·禮器》中還舉例論及關(guān)于禮器的其他分別，如：

有以大為貴者，宮室之量，器皿之度，棺槨之厚，丘封之大，此以大為貴也；有以高為貴者：天子之堂九尺，諸侯七尺，大夫五尺，士三尺，天子諸侯臺(tái)門(mén)，此以高為貴也。

禮有以文為貴者，天子龍袞，諸侯黼，大夫黻，士玄衣纁裳；天子之冕，朱綠藻，十有二旒，諸侯九，上大夫七，下大夫五，士三。此以文為貴也。[5]

禮器總體組合特征的“多”，以及禮器個(gè)體形制特征的“大”“高”“文”，共同構(gòu)成了較為典型的禮器制度。喪葬儀式中的翣，就具備這些作為禮器的特征。我們從鄭玄引述的漢禮規(guī)制了解到，漢代翣的翣面廣度三尺，高度二尺四寸，形成一個(gè)面積很大的屏障，此即禮“以大為貴”的特征；翣的柄即翣柄長(zhǎng)達(dá)五尺，加上翣面的高度，整體高度就達(dá)到七尺四寸，此即禮“以高為貴”的特征；翣面之上，依據(jù)“黼翣”“黻翣”“龍翣”“畫(huà)翣”等不同類(lèi)別，分別裝飾有黼紋、黻紋、龍紋、云氣紋等不同圖案，此即禮“以文為貴”的特征。在喪禮行進(jìn)途中，使人持翣從柩車(chē)兩旁隨行，在墓葬地點(diǎn)樹(shù)翣于棺槨周?chē)?。孔穎達(dá)疏：“翣形似扇，以木為之，在路則障車(chē)，入槨則障柩也?！盵5]在喪葬儀式中利用闊大的翣面形體，就是要起到遮障和裝飾的禮儀作用。

后來(lái)朝代都有葬禮用翣的習(xí)俗制度，《明集禮》提到唐宋時(shí)期品官喪儀：

唐一品黼翣、黻翣、畫(huà)翣各二，二品三品黼翣、畫(huà)翣各二，五品黻翣、畫(huà)翣各二，六品以下畫(huà)翣二；宋制四品以上翣六，六品以上翣四，九品以上翣二。[10]

另?yè)?jù)吳榮光《吾學(xué)錄·喪禮三》記載，這種出殯時(shí)執(zhí)翣而行的習(xí)俗一直延續(xù)到近代，所不同的只是近代執(zhí)翣者不是走在樞車(chē)兩旁，而是走在樞車(chē)前面。

三、禮器的典型——銅翣

在中國(guó)歷史早期的青銅時(shí)代，青銅器與國(guó)家政權(quán)的關(guān)系異常緊密?！蹲髠鳌こ晒辍罚骸皣?guó)之大事，在祀與戎?！痹谇嚆~時(shí)代的社會(huì)文化背景下，青銅器與這兩件大事都有密切關(guān)系。歷史學(xué)家許倬云認(rèn)為：“商代青銅器用于作為工具及農(nóng)具的比例，遠(yuǎn)小于作為禮器及武器的數(shù)目?！盵11]學(xué)者張光直進(jìn)一步總結(jié)說(shuō)：“中國(guó)青銅時(shí)代的最大的特征，在于青銅的使用是與祭祀與戰(zhàn)爭(zhēng)分離不開(kāi)的。換言之，青銅便是政治的權(quán)力?！盵12]青銅器物中的“鼎”，更是載負(fù)著極為厚重的精神寓意，成為國(guó)家政權(quán)的象征①《左傳·宣公三年》：“桀有昏德，鼎遷于商，載祀六百。商紂暴虐，鼎遷于周?！薄赌印じ罚骸熬哦瘸桑w于三國(guó)。夏后氏失之，殷人受之，殷人失之，周人受之?！??！皻渥趶R，遷其重器”（《孟子·梁惠王下》）意味著滅亡政權(quán)，此重器即宗廟中青銅禮器。作為維護(hù)宗法禮制社會(huì)的工具，青銅器被當(dāng)時(shí)的統(tǒng)治者神圣化，形成異常發(fā)達(dá)的青銅文化，折射出青銅時(shí)代的政治文明，也造就中國(guó)青銅文化區(qū)別于其他國(guó)家的顯著特點(diǎn)。青銅鑄就的銅翣，可謂翣作為禮器之物的另一典型代表。

在相當(dāng)長(zhǎng)的一段時(shí)期，研究者主要是通過(guò)以“三禮”為中心的文獻(xiàn)記載，去了解古代翣的形制外觀。直到上世紀(jì)50年代，伴隨新中國(guó)考古發(fā)掘的發(fā)展，開(kāi)始有越來(lái)越多的銅翣出土面世。這些銅翣既有西周時(shí)期的遺物，也有東周時(shí)期即春秋戰(zhàn)國(guó)的葬品。銅翣在周代貴族墓穴中普遍存在的考古事實(shí)，也印證了《禮記·檀弓上》所記：“周人墻置翣”的社會(huì)史實(shí)。

1956年，河南三門(mén)峽市上村嶺虢國(guó)墓考古發(fā)掘，最早發(fā)現(xiàn)了作為棺飾的青銅器具。但當(dāng)時(shí)并未認(rèn)識(shí)到這就是銅翣，而是將其當(dāng)成釘在棺槨上的“銅質(zhì)槨飾”。原考古報(bào)告中這樣記道：

有16座墓的外槨槨壁內(nèi)側(cè)，或槨蓋外側(cè)，各釘有四組銅質(zhì)槨飾。每組槨飾由四塊帶釘孔的銅片組成，片上大多壓有花紋。[13]

中國(guó)此后的幾十年里，相繼又在陜西長(zhǎng)安張家坡西周墓地、河北平山縣中山國(guó)王（音同“錯(cuò)”，意為措置得當(dāng)）墓、河南平頂山應(yīng)國(guó)墓、山西天馬——曲村晉侯墓、山東莒縣西大莊莒國(guó)墓、甘肅禮縣圓頂山秦國(guó)墓等多處考古現(xiàn)場(chǎng)，發(fā)掘出土大量同類(lèi)的青銅器物。但很多時(shí)候，由于其破損嚴(yán)重、形狀難辨而受到忽略，在考古報(bào)告中往往只言片語(yǔ)帶過(guò)，命名也不統(tǒng)一，被稱(chēng)之為“銅棺飾”“銅槨飾”或“山字形器”。（圖10）（圖11）

圖10 甘肅禮縣圓頂山秦國(guó)墓出土銅翣

圖11 河北中山王戰(zhàn)國(guó)墓出土銅山字形器

1990年到1999年期間，對(duì)河南三門(mén)峽市上村嶺虢國(guó)墓地展開(kāi)第二次大規(guī)?？脊虐l(fā)掘，在M2011、M2010、M2008、M2119等墓葬里，再次發(fā)現(xiàn)許多較為完整的“山”字形薄銅片。它們一般位于槨蓋板上或棺蓋板上，也有的發(fā)現(xiàn)于槨室內(nèi)。在1999年出版的考古報(bào)告——《三門(mén)峽虢國(guó)墓》一書(shū)中，才第一次把這種青銅器名之為“翣”，并斷言：“此類(lèi)薄銅片，我們認(rèn)為應(yīng)是文獻(xiàn)中的翣?！盵14]但文中只是提出此觀點(diǎn)，并沒(méi)有進(jìn)行切實(shí)具體的考證和說(shuō)明。（圖12）

圖12 文保專(zhuān)家在苪國(guó)墓葬現(xiàn)場(chǎng)提取銅翣

關(guān)于器具的用途，孫華先生推翻了主要存在的兩種意見(jiàn)：一是以汪萊茵、劉來(lái)成為代表，將其當(dāng)做陳設(shè)在帳前柱子（或兼做帳的立柱）上的裝飾；二是以蔡運(yùn)章為代表，將其當(dāng)做旗桿頂部裝飾的“干首”。這兩種不同意見(jiàn)還一致地認(rèn)為——山字形器具有中山國(guó)的象征意義，即類(lèi)似中山國(guó)的國(guó)徽。但這顯然不能解釋在中山國(guó)墓之外的其他周朝貴族墓中，也有大量山字形器被發(fā)現(xiàn)的事實(shí)。在此基礎(chǔ)上，孫華先生根據(jù)古代文獻(xiàn)中對(duì)于翣的記述，并參考1956年河南三門(mén)峽上村嶺虢國(guó)墓出土的“銅質(zhì)槨飾”，1996年，山東莒縣西大莊莒國(guó)墓出土的“山字形銅器”，經(jīng)綜合分析比較明確指出：“中山王墓的山字形銅器為飾棺之翣，這應(yīng)當(dāng)是沒(méi)有什么疑問(wèn)的。”[16]

2006年第9期《考古》發(fā)表王正龍、倪愛(ài)武、張方濤共同寫(xiě)成的《周代喪葬禮器銅翣考》，該文以河南三門(mén)峽虢國(guó)墓和河南平頂山應(yīng)國(guó)墓的發(fā)掘資料為主要考察對(duì)象，兼及其他墓地考古資料，采用與古代文獻(xiàn)記載相結(jié)合的研究方法，在器物的形制和功用方面逐一進(jìn)行比對(duì)和印證。例如在外觀形狀方面，所有出土的銅翣都是近似于翣面的銅片，很多出土?xí)r還留有木柄的痕跡。如虢國(guó)墓M2019出土銅翣的木柄朽木痕殘長(zhǎng)150厘米，寬8厘米，最厚處達(dá)4-5厘米?？梢钥闯?，這種出土銅片的形狀及其下接木柄的情況，恰恰符合文獻(xiàn)中記載“柄長(zhǎng)五尺”的“掌扇”特征，此即《周禮》中“大喪，持翣”的翣，翣面形狀與《明集禮》中的翣圖有相似之處，與《禮記·喪大記》中鄭玄所注“方，兩角高”也有相通之處。稍有區(qū)別的是，鄭玄注漢代的翣面是木質(zhì)框架蒙以畫(huà)布，周代的銅翣的翣面，則是在其背部撐以竹條。如虢國(guó)太子墓M2011槨蓋板上六件銅翣，它們形制、大小相似，長(zhǎng)40厘米，寬32厘米，厚0.1厘米；銅翣標(biāo)本M2011：6的上部為山字形，下部為長(zhǎng)方形，薄銅片上壓有獸面形暗紋，有成排穿孔，穿孔之間殘存窄薄的竹條痕跡。[14]352

在翣的用途方面，《禮記·檀弓上》言：“周人墻置翣”，《說(shuō)文》謂：“棺羽飾也，天子八，諸侯六，大夫四，士二”，這些內(nèi)容與銅翣集中發(fā)現(xiàn)于周代貴族墓中、并通常相伴棺罩出土的事實(shí)相符。周代的貴族墓中，出土銅翣的數(shù)量每每以偶數(shù)形式出現(xiàn)，隨墓主人身份高低而有增減，所有這些，都與文獻(xiàn)中記載的周代禮制也很一致。

《周代喪葬禮器銅翣考》一文對(duì)銅翣的特征與定名、隨葬銅翣的數(shù)量及其禮儀性質(zhì)、銅翣的起源與流變等重要問(wèn)題，進(jìn)行了全面而深入的考察論證?？梢源_定這種薄銅片，正是周代喪葬禮器之翣，銅翣之名可謂已然明朗。

近年來(lái)陜西省韓城梁帶村周墓群被發(fā)現(xiàn)，學(xué)界認(rèn)為其中一個(gè)重大的發(fā)現(xiàn)就是“最完整的銅翣現(xiàn)形”，“銅翣”成為本次考古發(fā)掘的熱點(diǎn)詞匯。在2007年第2期《考古與文物》最先發(fā)表的《陜西韓城梁帶村遺址M19發(fā)掘簡(jiǎn)報(bào)》中，“銅翣”首次作為明確的專(zhuān)業(yè)名詞出現(xiàn)其中，并正式作為一重要條目記道：

圖13 陜西韓城梁帶村周墓群19號(hào)、26號(hào)、28號(hào)墓銅翣出土情景

外棺頂板中南部置有4件銅翣，銅翣上部為“山”字形，下部矩形，寬68、高58、厚0.20厘米，保存較好。銅翣分南北兩組放置，北邊1件平置，南邊3件疊壓放置，且與棺頂南部串飾相互疊壓，說(shuō)明下葬時(shí)，銅翣平置于外棺頂板。[17]

19號(hào)墓年代處在春秋早期，墓主人為諸侯夫人，所發(fā)現(xiàn)的這4件“山”字形巨片狀青銅器，這就是目前中國(guó)出土的最完整的銅翣。隨后相繼發(fā)掘的27號(hào)墓、26號(hào)墓和28號(hào)墓，都有銅翣在墓中出土。

27號(hào)墓年代處在春秋早期，墓主人應(yīng)為苪國(guó)國(guó)君苪公，隨葬銅翣的數(shù)目也表明該墓葬規(guī)格很高?！巴夤醉敯逯心喜糠胖糜?件銅翣，銅翣寬0.50、高0.45米，銹損嚴(yán)重，已無(wú)法提取。銅翣下放置有2件玉戈?！盵18]

26號(hào)墓年代也處在春秋早期，墓主應(yīng)為苪國(guó)國(guó)君苪公的夫人——苪姜，隨葬銅翣數(shù)目也在降低?！巴夤醉敯逯心喜糠胖?件銅翣，長(zhǎng)50、寬45、厚0.2厘米，銹損嚴(yán)重，已無(wú)法提取。銅翣下放置2件玉戈?！盵19]

28號(hào)墓年代比前面三墓都晚，約相當(dāng)于春秋早期偏晚階段?？脊殴ぷ髡哒J(rèn)為這是國(guó)勢(shì)衰落的芮國(guó)國(guó)君墓葬，規(guī)模和配制大大縮水而僅相當(dāng)于諸侯：“槨頂有3件銅翣，由南而北一字形擺放?！盵20]根據(jù)周禮規(guī)制，隨葬銅翣數(shù)目不會(huì)止于3件，所以應(yīng)該還有未被發(fā)現(xiàn)的銅翣，或已朽落湮滅于地下。（圖13）

由以上所列我們可以確定，這是周代貴族喪葬中普遍使用的禮器之翣——銅翣。銅翣原具有繁復(fù)的裝飾，翣面紋案以云雷紋、獸面紋為主；形式化的凸角構(gòu)成“山”字，外側(cè)的兩角每每鑄成對(duì)稱(chēng)的鳥(niǎo)形象，中間一角則類(lèi)似條形圭玉?！抖Y記·喪大記》提到諸侯之翣“皆戴圭”，此處銅翣上方正中的圭形銅片，正好驗(yàn)證了這個(gè)“戴”字。

在以后的考古發(fā)掘過(guò)程中，這類(lèi)薄銅片開(kāi)始受到前所未有的重視?？傮w來(lái)看多年來(lái)考古發(fā)掘出的銅翣，東周以后的銅翣制度走向衰落，不僅翣面紋飾簡(jiǎn)化，而且翣面面積減小，最后減化到只留有三支凸起的叉股。例如春秋時(shí)期山東莒縣西大莊莒國(guó)墓銅翣M1：15，翣面大大省略，呈現(xiàn)一個(gè)聯(lián)體的三叉形狀；戰(zhàn)國(guó)中晚期之際的河北平山縣中山王墓銅翣CHMK2:4，進(jìn)一步用簡(jiǎn)潔的直線概括成大大的“山”字形，將原來(lái)的鳥(niǎo)形象也變?yōu)楣缧?。由此可?jiàn)，銅翣退出歷史舞臺(tái)的征象已經(jīng)顯現(xiàn)，但其作為喪葬禮器也為后世的用翣制度打下了基礎(chǔ)。

四、其他考古出土之翣

我們已知，周代用于隨葬的禮器之翣中，有許多是由青銅鑄制而成的銅翣。值得注意的是，早期墓葬中除了銅翣之外，還有許多其他材質(zhì)的翣出土，有的翣既長(zhǎng)且大，有的翣既短且小。如戰(zhàn)國(guó)早期的信陽(yáng)楚墓一號(hào)、二號(hào)墓中，均出土兩羽翣殘件，從殘存翣柄可辨出長(zhǎng)短、大小之式。

信陽(yáng)一號(hào)楚墓：

A.短柄羽翣，僅存木質(zhì)柄部，通長(zhǎng)24.2厘米，柄長(zhǎng)13.9厘米，寬3.9厘米，厚1.7厘米。上粗下尖，中部遺留著自下而上纏繞的十一道周線，原是用來(lái)捆綁翣面羽飾，然羽飾現(xiàn)已朽落不存。翣柄末端的側(cè)面上，距末端19.4厘米處，有一竹簽的遺跡，它可能為一弧形的圓圈，該圓圈穿過(guò)羽飾中部的小孔，從而束縛住扇面形羽飾。[21]

B.長(zhǎng)柄羽翣，也是僅存翣柄，是一根四棱形長(zhǎng)木棍，長(zhǎng)達(dá)178厘米，寬3厘米，厚2.2厘米。翣柄木質(zhì)堅(jiān)硬，通體髹黑漆。上細(xì)下粗，尖端捆線十二圈，被捆縛的羽飾也已經(jīng)遺失不存。[21]69（圖14）（圖15）

信陽(yáng)二號(hào)楚墓：

A.短柄羽翣，與一號(hào)墓所出類(lèi)似，木質(zhì)殘柄長(zhǎng)18厘米，寬4.2厘米，厚1.8厘米，通體髹黑漆，中部鉆一圓孔。柄上端只剩下三道捆縛羽飾的線，羽飾盡失。[21]116

圖14 信陽(yáng)一號(hào)楚墓遣冊(cè)記有“一長(zhǎng)羽翣，一 翣，二竹?……”的竹簡(jiǎn)

圖15 信陽(yáng)一號(hào)楚墓出土的短柄羽翣殘件和長(zhǎng)柄羽翣殘件

圖16 信陽(yáng)二號(hào)楚墓出土的短柄羽翣殘件和長(zhǎng)柄羽翣殘件

B.長(zhǎng)柄羽翣，翣柄斷成五截，原也是一根四棱形長(zhǎng)木棍，殘長(zhǎng)達(dá)186厘米，寬3.5厘米，厚2.3厘米。通體髹漆，上尖下粗，上端捆線剩下二十三周，羽飾不剩。[21]116-117（圖16）

據(jù)信陽(yáng)楚墓一號(hào)墓出土遣冊(cè)竹簡(jiǎn)中記載，隨葬有“一長(zhǎng)羽翣，一（上羽下徑）翣，二竹?……”[21]129?與翣同為扇類(lèi)之屬，由遣冊(cè)竹簡(jiǎn)上記載也可以斷定，墓中隨葬翣的數(shù)目不止于四件，形制長(zhǎng)短有別，材質(zhì)不少于三類(lèi)。但由于年久腐朽的原因，墓中實(shí)際出土翣的數(shù)目少于遣冊(cè)的記載。

江陵望山楚墓的年代在戰(zhàn)國(guó)中期以后，晚于信陽(yáng)楚墓，但兩者出土的隨葬之翣依然很相似。

望山一號(hào)楚墓：

A.小翣一件，僅留翣柄，為木胎，斫制，通體髹黑漆。翣柄上端細(xì)而尖，下端為扁平的橢圓形，扇面形狀不詳。上端長(zhǎng)11.3厘米，下端長(zhǎng)11.4厘米，寬3.7厘米，通長(zhǎng)22.7厘米。[22]

圖17 望山二號(hào)楚墓出土大翣木柄的紋樣展開(kāi)圖

B.大翣三件，為已經(jīng)殘缺的木柄羽翣。翣柄呈長(zhǎng)方形，為木胎，斫制，通體髹黑漆。首端呈尖狀且細(xì)，末端較粗。首端有一邊平直，另一邊呈雙弧形的橫木，由竹片組成的半圓形扇面已缺，柄上殘存有用絲線纏縛羽毛后髹黑漆的痕跡。其中較完整的一件長(zhǎng)183厘米、首端寬1厘米、末端寬3厘米。[22]94-95

望山二號(hào)楚墓：

望山二號(hào)楚墓出土遣冊(cè)中記有“一大羽翣，一大竹翣，一少?，一少羽翣”[22]215，少翣即小翣。翣之大小，也就是翣之長(zhǎng)短。但在望山二號(hào)楚墓僅發(fā)掘出一件大翣，其他四件翣都已經(jīng)遺失。

這件出土的大翣僅留有長(zhǎng)桿形翣柄，以整塊木料制成，首端扁細(xì)，纏縛二十八周繩線，末端平齊。翣柄通體髹黑漆，前后有兩段飾黃、紅彩，紋樣為菱形勾連紋、卷云紋。翣柄通長(zhǎng)163厘米，桿的斷面長(zhǎng)4.2厘米，寬2.6厘米。[22]150大翣殘存木柄上的裝飾紋樣如此精美，可以推知這柄大翣的設(shè)計(jì)制作應(yīng)不平凡，以符合其作為禮儀用扇的特殊身份。（圖17）（圖18）

附圖表：中國(guó)考古發(fā)掘出土銅翣示意圖表

圖18 望山二號(hào)楚墓出土遣冊(cè)竹簡(jiǎn)上記有“一大羽翣，一大竹翣，一少?，一少羽翣”