內(nèi)容提要：本文通過(guò)細(xì)讀《紅樓夢(mèng)》“元妃省親”所點(diǎn)的四出戲：《一捧雪》【豪宴】、《長(zhǎng)生殿》【乞巧】、《邯鄲夢(mèng)》【仙緣】、《牡丹亭》【離魂】，從戲曲傳奇和小說(shuō)互文關(guān)系的角度，深入考察了戲曲劇情、矛盾沖突、戲劇人物以及戲曲曲文對(duì)《紅樓夢(mèng)》小說(shuō)敘事的影響，進(jìn)一步論證明清傳奇如何深刻地影響了《紅樓夢(mèng)》小說(shuō)的敘事與意蘊(yùn)。

《紅樓夢(mèng)》小說(shuō)的敘事受到了明清以來(lái)的古典戲曲傳奇的深刻影響，小說(shuō)有四十多個(gè)章回出現(xiàn)了與戲曲傳奇有關(guān)的內(nèi)容，這些戲曲劇目大多是元明清最經(jīng)典的劇目，可以說(shuō)《紅樓夢(mèng)》中藏著一部元明清經(jīng)典戲曲史。

《紅樓夢(mèng)》的敘事和行文處處滲透著“傳奇之長(zhǎng)，化入小說(shuō)”的特點(diǎn)，小說(shuō)中以各種形式出現(xiàn)的戲曲內(nèi)容和典故或暗伏人物命運(yùn)以及全書(shū)的走向；或構(gòu)成敘事手法的借鑒和效仿；或增加人物對(duì)白的機(jī)鋒，刻畫(huà)人物性格，增加文本的內(nèi)涵和趣味；或展現(xiàn)康雍乾盛世貴族戲班的生存和演出的基本狀況；或揭示深化小說(shuō)的主旨意涵；或照應(yīng)傳奇和小說(shuō)作者之間的思想和精神追求……從戲曲的角度研究《紅樓夢(mèng)》這部經(jīng)典小說(shuō)，對(duì)進(jìn)一步拓展《紅樓夢(mèng)》小說(shuō)的敘事研究有著極為重要的意義，研究小說(shuō)與戲曲的互文關(guān)系以及敘事美學(xué)是紅學(xué)研究中一個(gè)尤為關(guān)鍵的“美學(xué)問(wèn)題”。

在此以前，已有不少學(xué)者對(duì)這個(gè)問(wèn)題進(jìn)行過(guò)相關(guān)的研究，其中以徐扶明先生1984年出版的《紅樓夢(mèng)與戲曲比較研究》一書(shū)最為全面和最具原創(chuàng)性，該書(shū)對(duì)《紅樓夢(mèng)》中出現(xiàn)的戲曲傳奇作了基礎(chǔ)性研究。后來(lái)關(guān)于《紅樓夢(mèng)》小說(shuō)中戲曲學(xué)的相關(guān)研究都直接或間接地從這本書(shū)中得到啟發(fā)，足見(jiàn)此書(shū)對(duì)于這一學(xué)術(shù)問(wèn)題的貢獻(xiàn)和意義。鑒于二十世紀(jì)八十年代研究條件和研究資料所限，這一命題尚未充分展開(kāi)，《紅樓夢(mèng)》的敘事美學(xué)和戲曲關(guān)系的問(wèn)題依然有著可拓展和深入的研究空間，如何接著這個(gè)有意義的學(xué)術(shù)話(huà)題，繼續(xù)往前推進(jìn)和發(fā)展，深入闡釋《紅樓夢(mèng)》和戲曲的關(guān)系，深入研究戲曲劇目在小說(shuō)中的作用和意義是紅學(xué)研究中一項(xiàng)非常有意義的工作也是非常關(guān)鍵的基礎(chǔ)工作。戲曲傳奇除了暗示人物命運(yùn)以及全書(shū)的走向，對(duì)戲劇的劇情、矛盾沖突、戲劇人物以及戲曲的曲文究竟在何種程度上影響了《紅樓夢(mèng)》的創(chuàng)作，或者說(shuō)戲曲和小說(shuō)的互文和究竟怎樣深化了小說(shuō)的意蘊(yùn)，還需要通過(guò)比對(duì)小說(shuō)和戲曲的文本，才能有一些新的突破和發(fā)現(xiàn)。本文擬對(duì)《紅樓夢(mèng)》第十七、十八回“元妃省親”所點(diǎn)的四出戲進(jìn)行較為深入的細(xì)讀，嘗試分析這四出戲在小說(shuō)中出現(xiàn)的意義，從而揭示戲曲與小說(shuō)之間的深層聯(lián)系。

在所有關(guān)于省親四曲的夾批中，脂本歷來(lái)最受關(guān)注。《脂硯齋重評(píng)石頭記》己卯本、庚辰本都重點(diǎn)標(biāo)明元妃所點(diǎn)的四出戲?qū)φ啃≌f(shuō)的重要性：

第一出：《豪宴》，夾批：《一捧雪》，中伏賈家之?dāng)　?/p>

第二出：《乞巧》，夾批：《長(zhǎng)生殿》，中伏元妃之死。

第三出：《仙緣》，夾批：《邯鄲夢(mèng)》，中伏甄寶玉送玉。

第四出：《離魂》，夾批：《牡丹亭》，中伏黛玉之死。

所點(diǎn)之戲劇伏四事，乃通部書(shū)之大關(guān)節(jié)，大關(guān)鍵。

此外，《增評(píng)補(bǔ)圖石頭記》在十八回中有眉批：“隨意幾出戲，咸有關(guān)鍵，若亂彈班一味瞎鬧，其誰(shuí)寓目。”學(xué)者對(duì)“省親四曲”和《紅樓夢(mèng)》的關(guān)系素來(lái)不吝筆墨，話(huà)石主人在《紅樓夢(mèng)精義·戲文照應(yīng)》中有云：“歸省四曲應(yīng)元妃?！苯獗Q居士的《石頭臆說(shuō)》云：“書(shū)中所演各劇皆有關(guān)合，如元妃所點(diǎn)之《離魂》……為元妃不永年之兆?！鄙蚧汀妒^記分說(shuō)》云：“《離魂》是元春讖兆。”評(píng)點(diǎn)家黃小田評(píng)本夾批云：“頭一出指目前，第二指宮中，第三指幻境，第四則謂薨逝矣?！泵顝?fù)軒《石頭記》夾批云：“《豪言》，本回事；《乞巧》，寶釵傳；《仙緣》，寶玉結(jié)果；《離魂》，契玉傳。”可見(jiàn)這四出戲在小說(shuō)中的重要性，也足見(jiàn)各家觀點(diǎn)之分歧。

關(guān)于這四出戲，《紅樓夢(mèng)》第十八回這樣寫(xiě)道：

那時(shí)賈薔帶領(lǐng)十二個(gè)女戲，在樓下正等的不耐煩，只見(jiàn)一太監(jiān)飛來(lái)說(shuō)：

“作完了詩(shī)，快拿戲目來(lái)！”賈薔急將錦冊(cè)呈上，并十二個(gè)花名單子。少時(shí)，

太監(jiān)出來(lái)，只點(diǎn)了四出戲：

第一出《豪宴》，第二出《乞巧》，

第三出《仙緣》，第四出《離魂》。

賈薔忙張羅扮演起來(lái)。一個(gè)個(gè)歌欺裂石之音，舞有天魔之態(tài)。雖是妝演的形容，卻作盡悲歡情狀。

《紅樓夢(mèng)》第十七、十八回主要表現(xiàn)賈府上下傾盡全力為元妃歸省做準(zhǔn)備，然而在省親的喜慶之下暗伏著皇室與世家貴族的矛盾和危機(jī)。此二回前接秦可卿之死，作者用很多筆墨在第十四、十五回鋪陳了秦可卿的豪喪出殯、停靈鐵檻寺的過(guò)程。讀者對(duì)秦可卿托夢(mèng)王熙鳳的情節(jié)記憶猶新，作者曾借秦可卿托夢(mèng)點(diǎn)出了一樁“鮮花著錦、烈火烹油”之事，這件事指的就是“元妃省親”。

甲戌本脂批以“開(kāi)口拿【春】字最要緊”“元春消息動(dòng)也”等字眼反復(fù)提醒元春這個(gè)人物在全書(shū)中的重要性，為何脂硯齋反復(fù)強(qiáng)調(diào)“元妃省親”是“通部書(shū)的大關(guān)鍵”？元春生于大年初一，其生辰和賈府奠基人太祖太爺同日，晉封鳳藻宮之日正是賈府家業(yè)的盛夏之時(shí)，然而熱日無(wú)多，小說(shuō)從冷暖交替之際開(kāi)始寫(xiě)起。這樣的設(shè)置有意識(shí)地暗示了元妃與賈府興衰榮辱休戚相關(guān)的特殊性，元妃雖然在書(shū)中出場(chǎng)不多，但在作者筆下卻是直接關(guān)系賈府世家地位的關(guān)鍵人物。第十八回省親、第八十三回染恙、第九十五回病逝，另有第二十二回制燈謎和第二十八回賞賜端午節(jié)禮物，都提到了元妃，而關(guān)于這個(gè)人物最直接的描寫(xiě)就是省親這個(gè)場(chǎng)面。元妃省親正是賈家鮮花著錦、烈火烹油之時(shí)，而元妃之死是賈家真正分崩離析、節(jié)節(jié)敗落的開(kāi)始。關(guān)于元妃的判曲《恨無(wú)?！罚?/p>

喜榮華正好，恨無(wú)常又到。眼睜睜，把萬(wàn)事全拋；蕩悠悠，把芳魂消耗。望家鄉(xiāng)，路遠(yuǎn)山高。故向爹娘夢(mèng)里相尋告：兒命已入黃泉，天倫呵，須要退步抽身早！

脂硯齋在此有一句夾批：“悲險(xiǎn)之至！”由元春省親為引線牽動(dòng)一個(gè)龐大家族的命運(yùn)是曹雪芹小說(shuō)構(gòu)思的關(guān)鍵。省親作為小說(shuō)的樞紐，也是賈府?dāng)÷涞南嚷暎绱锁櫰拗鴧s用元妃所點(diǎn)之戲文，將草蛇灰線埋伏于千里之外，不能不說(shuō)是曹雪芹的功力所在。接下來(lái)我們以元妃省親所點(diǎn)四出戲《一捧雪》《長(zhǎng)生殿》《邯鄲夢(mèng)》《牡丹亭》，進(jìn)一步探討傳奇劇目和《紅樓夢(mèng)》敘事的關(guān)系。

一、《一捧雪·豪宴》：“世路險(xiǎn)巇恩作怨，人情反覆德成仇?！?/h2>

元妃所點(diǎn)第一出戲是【豪宴】。【豪宴】出自清代李玉“一人永占”，即《一捧雪》《人獸關(guān)》《永團(tuán)圓》《占花魁》四部傳奇中的《一捧雪》?！竞姥纭恳怀鲇懈诫p行夾批：“《一捧雪》，中伏賈家之?dāng)??！?/p>

《一捧雪》全劇共三十出，劇演明朝嘉靖年間嚴(yán)世蕃為霸占莫懷古九世傳家之寶“一捧雪”玉杯而陷害玉杯主人的故事?！兑慌跹返谖宄觥竞姥纭繉?xiě)嚴(yán)世蕃設(shè)宴招待莫懷古，在宴席上莫懷古把精于裝裱字畫(huà)和鑒別古董的湯勤舉薦給嚴(yán)世蕃，由此埋下了家破人亡的禍根。《一捧雪》主要傳達(dá)的是匡扶正義、懲惡揚(yáng)善，謳歌仁人志士的主旨，該劇的大旨可以“冤”“忠”二字概括，正如【豪宴】一出戲文所寫(xiě)：“世路險(xiǎn)巇恩作怨，人情反覆德成仇?！毙≌f(shuō)在元妃省親時(shí)引用此劇，我以為寄托著作者曹雪芹對(duì)曹家與清室關(guān)系的創(chuàng)痛與感懷。對(duì)友人和恩主的“忠誠(chéng)”，以及同樣為友人和權(quán)貴所迫害的“悲怨”構(gòu)成了《一捧雪》最強(qiáng)烈的情感張力，這種情感張力同樣貫穿在《紅樓夢(mèng)》中，也正是因?yàn)檫@內(nèi)在的情感張力，直接決定了李玉和曹雪芹創(chuàng)作出了各自的杰作。

首先，《一捧雪》【豪宴】是一個(gè)“戲中戲”的結(jié)構(gòu)，這一出展現(xiàn)的是嚴(yán)府設(shè)宴招待莫懷古，宴飲的過(guò)程中演出了一個(gè)雜劇《中山狼》，《中山狼》劇演墨者東郭先生救狼的故事，所以實(shí)際上這一章回涉及五個(gè)戲。莫懷古就好比是東郭先生，他好心搭救湯勤，卻不料此人得勢(shì)猖狂、恩將仇報(bào)，導(dǎo)致恩主家破人亡?！竞姥纭砍霈F(xiàn)在小說(shuō)中，其敘事目的主要在于以戲中的矛盾照應(yīng)戲外的矛盾，以戲中的“中山狼”鞭撻戲外的“中山狼”，同時(shí)也以莫懷古的厄運(yùn)，照應(yīng)賈府日后衰落的相同命運(yùn)。通過(guò)比較【豪宴】東郭先生在走投無(wú)路之時(shí)所唱的【寄生草】和《紅樓夢(mèng)》第八支曲【喜冤家】我們可以發(fā)現(xiàn)這內(nèi)在的關(guān)聯(lián)。

【寄生草】眼腦真饞劣，心腸忒魅魑。逞狼心便忘卻顛和躓，恣狼貪不記得恩和義，肆狼吞怎容得天和地。(《中山狼》)

【喜冤家】中山狼，無(wú)情獸。全不念當(dāng)日根由。一味的驕奢婬蕩貪還搆，覷著那侯門(mén)艷質(zhì)同蒲柳，作踐的公府千金似下流。嘆芳魂艷魄，一載蕩悠悠。(《紅樓夢(mèng)》)

對(duì)于人世間世態(tài)炎涼、恩將仇報(bào)的領(lǐng)悟既是東郭先生的，也是莫懷古的，更是作者曹雪芹的?！都t樓夢(mèng)》第八支曲【喜冤家】以“恣狼貪不記得恩和義”的“中山狼，無(wú)情獸”，鞭撻諷刺了賈府內(nèi)外如賈雨村、孫紹祖、王仁這一般“中山狼”似的人。

因此，《一捧雪·豪宴》是伏筆，也是隱喻和諷刺?！兑慌跹贰緞?shì)索】【婪賄】等幾出戲，均暗伏了《紅樓夢(mèng)》小說(shuō)中出現(xiàn)的巧取豪奪的情節(jié)。比如賈雨村為討好賈赦，害死了石呆子，從他手里巧取豪奪了二十把古扇。就連賈璉對(duì)他父親做出此等傷天害理之事也嗤之以鼻：“為這點(diǎn)子小事，弄得人坑家敗業(yè)，也不算什么能為！”(第四十八回)一向隱忍溫順的平兒對(duì)于賈雨村的所作所為也流露出很少見(jiàn)的義憤填膺：“都是那賈雨村什么風(fēng)村，半路途中那里來(lái)的餓不死的野雜種！” 平兒接著罵道：“認(rèn)了不到十年，生了多少事出來(lái)！”。(第四十八回)此外，賈家子弟沒(méi)少干缺德的巧取豪奪的事情，薛蟠不擇手段奪取香菱、孫紹祖毫無(wú)人性地殘害迎春、賈赦毫無(wú)廉恥欲霸占鴛鴦為妾、狠舅奸兄甚至要賣(mài)了巧姐，這些都是賈府尊貴體面的背后不為人知的骯臟和黑暗?！兑慌跹肥且粋€(gè)關(guān)于欲望、陰謀和陷害的故事，戲中戲《中山狼》是一個(gè)關(guān)于私欲、謀害和恩將仇報(bào)的故事，這兩出戲的情節(jié)所要照應(yīng)和揭示的正是繁華榮耀的背后是不為人知的政治斗爭(zhēng)、陰謀、陷害和殘殺。

其次，《一捧雪》謳歌了全忠全孝的仆人莫成和千貞萬(wàn)烈的薛艷娘，以及鐵膽銅肝的元敬友，鞭撻了那些專(zhuān)把朝綱戲弄的政治巨惡，作者特意安排元妃點(diǎn)看這出戲，彈出了小說(shuō)的弦外之音，照應(yīng)了曹家(賈府)對(duì)皇室的忠誠(chéng)，抒發(fā)了作者對(duì)于曹家(賈府)先人出生入死、從龍入關(guān)，最后竟然慘遭抄家的一腔悲憤。這一筆是借戲抒懷，為的是要“向那簡(jiǎn)編中歷數(shù)出幽光耀，全把那綱常表”，(第二十一出《哭瘞》)正如最后一出《杯圓》【江水兒】所寫(xiě)：

【江水兒】梟獍張奸惡，豺狼肆噬臍；專(zhuān)權(quán)專(zhuān)把朝綱戲，壟斷思將金穴砌，殺人擬絕忠良輩。天綱怎叫瞞昧！懸首邊疆，一旦華夷色起。

讀者可以強(qiáng)烈地感受到被冤枉、誣陷和迫害的悲憤之情，以及對(duì)于草菅人命、玩弄權(quán)術(shù)之政治巨惡的痛恨和譴責(zé)，正如亡命天涯的莫懷古的哀訴：

【仙呂入雙調(diào)過(guò)曲】【沉醉東風(fēng)】卷黃云朔風(fēng)似旋，映落日斷煙如練。遙望著雁孤遠(yuǎn)，淚痕如霰，玉門(mén)關(guān)盼來(lái)天遠(yuǎn)。長(zhǎng)安望懸，錢(qián)塘夢(mèng)牽，堪憐鎩羽何年返故園。

歐陽(yáng)健《“省親四曲”與〈紅樓夢(mèng)〉探佚》一文認(rèn)為，《一捧雪》和《紅樓夢(mèng)》不同，《一捧雪》中真正的中心莫家，最后的結(jié)局是“團(tuán)圓會(huì)合，千載名標(biāo)”，進(jìn)而認(rèn)為：“無(wú)論從哪一角度講，都得不出’伏賈家之?dāng)　挠∠蟆Ｔ僬f(shuō)，有關(guān)賈家日后之終趨衰敗，在第五回《紅樓夢(mèng)曲》中已預(yù)示得十分清楚，曹雪芹又何必于此多費(fèi)心機(jī)呢？”而筆者認(rèn)為脂硯齋夾批中關(guān)于此劇“伏賈家之?dāng)　敝鴮?shí)有根有據(jù)。作者借由《一捧雪》中家破人亡的莫家之命運(yùn)，照應(yīng)了賈家(曹家)由盛而衰的命運(yùn)，劇中莫懷古由皇帝親自平反昭雪的結(jié)局，和同樣出生入死而不得善終的賈家命運(yùn)的反差，恰是作者以戲中圓滿(mǎn)反襯現(xiàn)實(shí)殘缺的用意所在，是作者的一腔悲憤所在。戲里戲外的反差造成了內(nèi)在敘事的一種戲劇性張力，這種張力的營(yíng)造，深化了悲劇之悲，也正是作者需要“多費(fèi)心機(jī)”的原因所在。黃小田和妙復(fù)軒夾批所云“指目前”和“本回事”僅僅指出了戲曲和小說(shuō)的表層照應(yīng)，而脂硯齋夾批所云，才是對(duì)戲曲和小說(shuō)更深層的敘事要旨的發(fā)現(xiàn)。

其三，通過(guò)對(duì)【豪宴】的劇情與元妃出宮之前的實(shí)際情境相比較，我們可以發(fā)現(xiàn)小說(shuō)借助戲曲的情境，暗示出了元妃的真實(shí)處境。小說(shuō)原文顯示元妃省親之前，剛剛參加皇帝親設(shè)的豪宴，“皇家豪宴”的背后危機(jī)四伏，既潛伏著政治斗爭(zhēng)的動(dòng)蕩和殘酷，蘊(yùn)含著莫懷古家破人亡的危機(jī)，也潛伏著賈府未來(lái)家破人亡的命運(yùn)。元妃被加封鳳藻宮尚書(shū)，從表面上看是受到皇帝恩寵，過(guò)去許多讀者也是這樣理解的，但情況恰恰相反。小說(shuō)寫(xiě)賈府上下眾家眷包括賈母本人，五鼓時(shí)分就梳妝打扮好迎候于正門(mén)，但是元妃的省親隊(duì)伍遲遲不來(lái)，一直到傍晚時(shí)分宮里才來(lái)了個(gè)太監(jiān)，告知眾人貴妃不能馬上出宮。書(shū)中寫(xiě)道：

賈赦等在西街門(mén)外，賈母等在榮府大門(mén)外。街頭巷口，俱系圍幙擋嚴(yán)。正等的不耐煩，忽一太監(jiān)坐大馬而來(lái)，賈母忙接入，問(wèn)其消息。太監(jiān)道：“早多著呢！未初刻用過(guò)晚膳，未正二刻還到寶靈宮拜佛，酉初刻進(jìn)大明宮領(lǐng)宴看燈方請(qǐng)旨，只怕戌初才起身呢。”

元妃推遲省親的時(shí)間，最直接的原因是皇上“未初刻用過(guò)晚膳，未正二刻還到寶靈宮拜佛，酉初刻進(jìn)大明宮領(lǐng)宴看燈方請(qǐng)旨”，所以一直拖到“戌時(shí)起身”。戌時(shí)是晚上七點(diǎn)半左右，這是很不吉利的一個(gè)時(shí)辰，中國(guó)古代新婦回門(mén)必須在太陽(yáng)下山之前，日落西山、傍晚時(shí)分才出門(mén)是非常不吉利的。至于如此浩浩蕩蕩的出行排場(chǎng)雖然體面，但這只不過(guò)是皇宮內(nèi)眷出行的慣常儀典，目的是為了彰顯皇室尊榮，據(jù)此也不能得出元妃受寵的結(jié)論。而賈府上下“自賈母等有爵者，皆按品服大妝”為此苦等一天，從這個(gè)漫長(zhǎng)的等待過(guò)程也可反襯出皇權(quán)的威嚴(yán)，堂堂世家大族在面對(duì)皇帝嬪妃歸來(lái)省親之時(shí)，這等誠(chéng)惶誠(chéng)恐、如履薄冰、如臨深淵的緊張感，一覽無(wú)遺地呈現(xiàn)了皇室和貴族之間的等級(jí)關(guān)系。

所以，皇室的“豪宴”，家中的“豪宴”，演出上演的【豪宴】，這一切非但沒(méi)有讓元妃感到輕松和喜悅，甚至強(qiáng)烈地激起她對(duì)豪宴背后那種陰冷和肅殺的政治氛圍的恐懼和不安。所以面對(duì)大觀園的勝景，她非但感覺(jué)不到輕松和愉快，反而一再?gòu)?qiáng)調(diào)：“不可如此奢華糜費(fèi)?！贝说日\(chéng)惶誠(chéng)恐，正如《一捧雪》第二十五出【泣讀】所寫(xiě)：

【仙呂入雙調(diào)過(guò)曲】【步步嬌】[小生上]避弋孤飛鷦鷯寄，江右風(fēng)煙異。巢傾磊卵危，不共深仇，痛憤填胸臆。對(duì)影自悲啼，向人前不敢彈珠淚。

元妃自是不敢輕彈珠淚，但是她滿(mǎn)腔的幽怨又壓抑不住地表露出來(lái)，且看她對(duì)賈政所說(shuō)的那番話(huà)：“田舍之家，齏鹽布帛，得遂天倫之樂(lè)；今雖富貴，骨肉分離，終無(wú)意趣?！毖哉Z(yǔ)間流露出的骨肉分離的痛楚和萬(wàn)念俱灰的煎熬，和《一捧雪》二十二出【誼潛】的感喟如出一轍：

[旦]堂歡聚各天涯，[老旦]落落乾坤何所歸。

[丑]時(shí)尚萬(wàn)般哀苦事，[合]無(wú)非死別共生離。

由此可見(jiàn)，盛大的歸省儀典，在作者曹雪芹眼中只不過(guò)是一場(chǎng)自欺欺人的大戲，他要借助舞臺(tái)上演的小戲照應(yīng)現(xiàn)實(shí)上演的大戲。這種“人生如戲”幻滅感，正如《中山狼》中的那一支【點(diǎn)絳唇】所唱：“奔走天涯，腳跟倚徙，萍無(wú)蒂；回首云泥，覷人世都兒戲。”《一捧雪》的結(jié)局是冤案昭雪，以“杯圓”告終，而《紅樓夢(mèng)》的結(jié)局以樹(shù)倒猢猻散告終，作者借戲抒懷，滿(mǎn)腔悲憤之情于此可鑒。

《長(zhǎng)生殿·乞巧》：“天長(zhǎng)地久有時(shí)盡，此恨綿綿無(wú)絕期。”

元妃點(diǎn)的第二出戲是洪昇的《長(zhǎng)生殿·乞巧》。《長(zhǎng)生殿》寫(xiě)唐玄宗和楊貴妃的愛(ài)情故事?！堕L(zhǎng)生殿》的深刻性之所以超越了一般中國(guó)古典的愛(ài)情悲劇，其主要的原因在于，作者洪升在《長(zhǎng)生殿》的敘事中有意識(shí)地建構(gòu)了“情之世界”“世俗世界”“天上仙界”的套層敘事結(jié)構(gòu)，這一敘事形式超越了同時(shí)期的帝王將相、才子佳人的陳腐舊套和敘事模式，從而擁有了現(xiàn)代性品格。特別是對(duì)楊貴妃這一藝術(shù)形象的塑造，被作者賦予了前所未有的現(xiàn)代意義，同時(shí)李楊二人的愛(ài)情也蘊(yùn)含著“人文的光輝”和“永恒的意蘊(yùn)”。一方面延續(xù)并深化了湯顯祖“情至觀念”，通過(guò)刻畫(huà)李楊二人的“至情”對(duì)于宗法朝綱和仙界永生的超越，展現(xiàn)了自由人性的覺(jué)醒和純粹愛(ài)情的追求，可媲美《牡丹亭》中柳夢(mèng)梅和杜麗娘的“至情”對(duì)于法理世界和生死兩界的超越。另一方面《長(zhǎng)生殿》雖然涉及愛(ài)情和政治的矛盾，君臣關(guān)系和政治斗爭(zhēng)，但主要表現(xiàn)的是人生難以?xún)扇奶幘常憩F(xiàn)現(xiàn)實(shí)的不自由和意志的自由之間的沖突，表現(xiàn)有限人生的終極意義的追尋，為了體現(xiàn)這種終極追求，洪昇把“情”的價(jià)值推上了形而上的意義和高度。正如《長(zhǎng)生殿》【傳概】所示：

【南呂引子·滿(mǎn)江紅】(末上)今古情場(chǎng)，問(wèn)誰(shuí)個(gè)真心到底？但果有精誠(chéng)不散，終成連理。萬(wàn)里何愁南共北，兩心那論生和死。笑人間兒女悵緣慳，無(wú)情耳。感金石，回天地。昭白日，垂青史?？闯贾易有?，總由情至。先圣不曾刪鄭、衛(wèi)，吾儕取義翻宮、徵。借太真外傳譜新詞，情而已。

《長(zhǎng)生殿》第二十二出【乞巧】，舞臺(tái)本稱(chēng)【密誓】，寫(xiě)楊貴妃在華西閣拾得受寵伴宿的江采蘋(píng)遺落的首飾，無(wú)限悲戚，唯恐“日久恩疏”“恩移愛(ài)更”，擔(dān)心有朝一日“魂消淚零，斷腸枉泣紅顏命”。玄宗復(fù)來(lái)，慰藉百般，二人釋怨，玉環(huán)被賜浴華清池。正值七夕之夜，兩人對(duì)天盟誓：“在天愿作比翼鳥(niǎo)，在地愿為連理枝。”傳奇敘事到此，筆鋒轉(zhuǎn)向天上的織女及眾仙，天上神仙遙觀二人恩愛(ài)情形，【越調(diào)過(guò)曲·山桃紅】寫(xiě)眾仙議論李楊二人“天上留佳會(huì)，年年在斯，卻笑他人世情緣頃刻時(shí)！”“卻笑他人世情緣頃刻時(shí)”這一句概括了《長(zhǎng)生殿》的要旨：一切都是瞬息，一切都是無(wú)常，沒(méi)有永恒和確定性的未來(lái)，這個(gè)要旨也呼應(yīng)了小說(shuō)《紅樓夢(mèng)》的大旨。

《紅樓夢(mèng)》借鑒了《長(zhǎng)生殿》的敘事結(jié)構(gòu)，太虛幻境就好比忉利天，“大觀園—賈府內(nèi)外—太虛幻境”，正好對(duì)應(yīng)著“皇宮—大唐天下—忉利天上”的空間敘事層級(jí)?！都t樓夢(mèng)》引用洪昇的《長(zhǎng)生殿》，借由天上對(duì)人間的審視，仙班對(duì)俗世的玩味，道出世間繁華的真相是“人世情緣頃刻時(shí)”，意在揭示：人生的悲歡離合在人心的體驗(yàn)是悲劇，然而在更浩渺的天宇和仙界看來(lái)則是司空見(jiàn)慣的人間喜劇。從宇宙的角度俯瞰人世，人世的悲歡離合本就是幻夢(mèng)一場(chǎng)。李楊二人“在天愿為比翼鳥(niǎo)，在地愿為連理枝”的永恒誓言在天界眾仙看來(lái)是毫無(wú)永恒性可言的，因?yàn)橐磺性谑赖母毁F榮華、永恒誓言只不過(guò)是時(shí)間中轉(zhuǎn)瞬即逝的幻光。對(duì)天盟誓、生死相依的李楊二人仿佛就是眾仙注視下正在經(jīng)歷“悲歡離合”的“戲中人”，他們苦苦追求情的永恒，卻根本無(wú)法識(shí)破塵世的虛幻和無(wú)常。誓言相比命運(yùn)而言是微不足道的，沒(méi)有永恒可以依憑，沒(méi)有圓滿(mǎn)可以相信，安史之亂的劫難即將摧毀這想象的永恒。盛世繁榮，恩愛(ài)纏綿之際，無(wú)法預(yù)知命運(yùn)的風(fēng)暴就在附近，突如其來(lái)的安史之亂即將導(dǎo)致二人生死兩隔。戲劇在更廣闊的宇宙視角表明，無(wú)論是臺(tái)上敷演的傳奇，或是臺(tái)下的正在發(fā)生的世事，只無(wú)非是是短暫的幻夢(mèng)而已。天上的神君俯瞰人世的滄桑巨變，就猶如此刻大觀園里看戲的人看舞臺(tái)上的悲歡離合，夢(mèng)外還套著一層幻夢(mèng)?！都t樓夢(mèng)》借用了這樣的敘事手法，寫(xiě)出了元妃省親之時(shí)，大觀園里的人還沉浸在夢(mèng)中。

另外，小說(shuō)敘事安排元妃點(diǎn)《長(zhǎng)生殿》，照應(yīng)和寄寓了元妃對(duì)人間真情的渴望。元妃之所以點(diǎn)這出戲的愿望是出于和楊貴妃一樣的身份，希望自己在有限的人生中能夠得到皇帝的真愛(ài)，能夠體會(huì)人間最真摯的男女真情。但是她沒(méi)有楊貴妃幸運(yùn)，楊玉環(huán)在短暫的生命里還有一位君王與自己有人間的真愛(ài)，元妃既被隔斷了家庭的人倫之愛(ài)，也沒(méi)有人間的情愛(ài)。她省親回家見(jiàn)到家人的第一句話(huà)就是“當(dāng)日既送我到那不得見(jiàn)人的去處”，可以想見(jiàn)她痛徹心扉的苦楚。而元妃所希望的“有情有愛(ài)”的人生注定是虛幻的，她注定得不到人間真愛(ài)，并且生活在恐懼和危機(jī)之中?！堕L(zhǎng)生殿》最后的結(jié)局是楊貴妃被賜死馬嵬坡，等待元春的是早亡和短命，這正是曹雪芹通過(guò)曲文特意預(yù)設(shè)和鋪墊的“戲讖”。

而《省親四曲與〈紅樓夢(mèng)〉關(guān)系探佚》一文認(rèn)為脂硯齋此處的夾批：“伏元妃死”沒(méi)有根據(jù)，文中說(shuō)：“元妃與楊妃既無(wú)共同之處，說(shuō)此曲與之有關(guān)，就難以成立了?！贝宋恼J(rèn)同妙復(fù)軒所言此曲當(dāng)與寶釵有關(guān)的理由是：“密誓”者，謂男女雙方誓盟密矢，兩情無(wú)二；《乞巧》者，則惟女子單方虔熱心香、伏祈鑒佑耳。寶釵一心要得到寶玉之主，但結(jié)果仍不免‘空對(duì)著山中高士晶瑩雪’?！边@番解讀雖有新意，但與小說(shuō)的整體敘事和人物命運(yùn)的關(guān)聯(lián)來(lái)看，未免有些不著邊際。元妃與楊妃的身份，二人所處的政治地位，其家族與皇室危險(xiǎn)的結(jié)構(gòu)關(guān)系，有著諸多的相同。從戲文和小說(shuō)的情節(jié)、矛盾、人物等多個(gè)層面分析，方能見(jiàn)出《紅樓夢(mèng)》借助《長(zhǎng)生殿》來(lái)深化小說(shuō)內(nèi)涵和悲劇意義的天才妙筆。

三、《邯鄲夢(mèng)·仙緣》：“悲喜千般同幻渺，古今一夢(mèng)盡荒唐”

再看元妃所點(diǎn)第三出戲，湯顯祖的《邯鄲夢(mèng)·仙緣》。《邯鄲夢(mèng)》寫(xiě)八仙度盧的故事，題材緣自唐朝沈既濟(jì)的《枕中記》，后有馬致遠(yuǎn)的雜劇《邯鄲道省悟黃粱夢(mèng)》以及蘇漢英的傳奇《呂真人黃粱夢(mèng)境記》等劇。

首先，《紅樓夢(mèng)》的敘事不僅受到《長(zhǎng)生殿》的影響，它與《邯鄲夢(mèng)》在敘事上的相似之處也是顯而易見(jiàn)的?！逗悏?mèng)》共有三十出，從第四出《入夢(mèng)》到第二十九出《生寤》整二十六出，都寫(xiě)盧生的夢(mèng)境。盧生在夢(mèng)中經(jīng)歷了娶妻、入仕、遭貶、受獎(jiǎng)、掛帥、封相、受諂、戴罪、昭雪、復(fù)官、享樂(lè)、壽終的跌宕起伏的人生。祁彪佳《曲品》評(píng)《邯鄲夢(mèng)》“炎冷、合離，如浪翻波疊，不可捉摸，乃肖夢(mèng)境，《邯鄲》之妙，矣正在此”?！逗悏?mèng)》的開(kāi)端最富于戲劇性，盧生邂逅仙翁呂洞賓，呂仙人同他開(kāi)了個(gè)玩笑，借給他有魔力的枕頭，讓他出真入幻，又由幻悟真?！都t樓夢(mèng)》的敘事肇端也以一僧一道攜頑石到警幻仙姑處，石頭隨神瑛侍者下凡投胎，去那花柳繁華之地，富貴溫柔鄉(xiāng)里受享幾年，在經(jīng)歷了賈府的大起大落之后，最終按照當(dāng)初和茫茫大士達(dá)成的協(xié)議，“待劫終之日，復(fù)還本質(zhì)，以了此案?！弊罱K，幻化的石頭回歸青埂峰下。

其次，和《紅樓夢(mèng)》一樣，《邯鄲夢(mèng)》通過(guò)盧生的夢(mèng)境刻畫(huà)了時(shí)代和官場(chǎng)的險(xiǎn)惡與腐朽，對(duì)明清兩代社會(huì)日趨腐朽崩潰的現(xiàn)實(shí)做了真實(shí)的描繪，揭露了皇權(quán)之下個(gè)體生命和人生的不自由。這兩部名為夢(mèng)的作品，都通過(guò)一場(chǎng)離奇的夢(mèng)境，返照了真實(shí)的現(xiàn)實(shí)，呈現(xiàn)出現(xiàn)實(shí)主義的品格。湯顯祖的《南柯夢(mèng)》主要寫(xiě)淳于棼和瑤芳公主的愛(ài)情幻夢(mèng)，闡述情癡因緣，一切苦樂(lè)興衰皆為幻夢(mèng)的思想，而《邯鄲夢(mèng)》不僅寫(xiě)夢(mèng)境，還通過(guò)夢(mèng)境真實(shí)刻畫(huà)了深刻的社會(huì)矛盾，這種現(xiàn)實(shí)主義的深刻性影響了《紅樓夢(mèng)》的創(chuàng)作?！都t樓夢(mèng)》一方面具有形而上的哲理深度，另一方面也顯示了現(xiàn)實(shí)主義的批判力度。它通過(guò)揭示皇權(quán)和世家，貴族之間的互相傾軋的殘酷，凸顯了尖銳的政治矛盾和社會(huì)矛盾?；蕶?quán)的至高無(wú)上，權(quán)力的等級(jí)和依附關(guān)系，官場(chǎng)的相互勾結(jié)和傾軋，豪門(mén)生活的驕奢淫逸，個(gè)體命運(yùn)的如履薄冰，都在元妃省親的情境中集中地得以呈現(xiàn)。正如徐扶明所說(shuō)，《紅樓夢(mèng)》和《邯鄲夢(mèng)》所描繪的盛世圖景，“原來(lái)虛有其表，實(shí)際上是一幅腐朽、黑暗的圖景。表面上，冠冕堂皇，忠孝節(jié)義，花團(tuán)錦簇，富貴榮華，其實(shí)是爭(zhēng)權(quán)奪利，窮奢極侈，淫亂不堪，無(wú)恥之尤?！逗悏?mèng)》中官場(chǎng)丑態(tài)，《紅樓夢(mèng)》中的賈府丑事，都是丑極了，丑極了！ 這就是剝掉了盛世的神圣外衣，赤裸裸地暴露出丑惡的真實(shí)面目。”

《邯鄲夢(mèng)》長(zhǎng)達(dá)三十出，展現(xiàn)的是以盧生為代表的中國(guó)古代封建社會(huì)知識(shí)分子典型的人生道路。盧生原來(lái)務(wù)農(nóng)，先父流徙邯鄲縣，村居草食，唯賴(lài)家中數(shù)畝荒田度日，二十六歲尚未娶妻，他所向往的是“建功樹(shù)名，出將入相，列鼎而食，選聲而聽(tīng)，使宗族茂盛而家用肥饒，然后可以言得意也”。正是這種欲望驅(qū)使他在仕宦之路上奔走顛沛，也正是這種欲望幻化出他的黃粱美夢(mèng)。夢(mèng)中的他先是誤入堂院清幽的崔氏家中，有幸攀著一門(mén)富貴姻親；然后其妻子又不吝為其打點(diǎn)賄賂買(mǎi)通朝中權(quán)貴，其才品雖不如梁武帝后人蘭陵蕭嵩，卻還是被點(diǎn)了頭名狀元，他還為崔氏弄到了五花誥命的殊榮，自己也因此悟得“文章要得君王認(rèn)”的為官之道。此后他一路化險(xiǎn)為夷、官運(yùn)亨通，歷經(jīng)陜州知州開(kāi)河建功，河西隴右四道節(jié)度使掛印征西大將軍，直至開(kāi)河御邊，封為定西侯，官升兵部尚書(shū)同平章事，最終當(dāng)上了丞相。正是這樣的大富大貴，誘使盧生樂(lè)此不疲沉浮于名利場(chǎng)中，雖風(fēng)波險(xiǎn)惡而樂(lè)不知返。盡管在綁赴刑場(chǎng)斬首之際他也曾后悔過(guò)：“吾家本山東，有良田數(shù)頃，足以御寒餒，何苦求祿，而今及此？”在艱難備嘗的流放途中也曾意識(shí)到：“行路難，不在水，不在山；朝承恩，暮賜死，行路難，有如此?！钡侵皇瞧痰男盐?，一旦皇帝赦還，他又立即三呼萬(wàn)歲，叩頭謝恩，重新踏上名利場(chǎng)上的征逐。

湯顯祖寫(xiě)盧生的一生，刻畫(huà)的是古代文人由科舉功名到高官厚祿，由妻榮子貴到光宗耀祖，由鐘鳴鼎食到聲色嗜好，由生前享受到死后封蔭的人生追求，而在這人生追求中伴隨著寵辱興衰的交替、賢良奸佞的傾軋、否泰循環(huán)的遭遇。《紅樓夢(mèng)》中的賈府子弟莫不憧憬這樣的一種成功模式，賈政更是不惜一切代價(jià)，想方設(shè)法地想把寶玉塑造成封建道統(tǒng)所期望的人倫典范，塑造成可以光宗耀祖的朝廷棟梁。這種“鑄子”的觀念構(gòu)成了對(duì)厭惡“祿蠹”之輩的賈寶玉的直接戕害。雖然《紅樓夢(mèng)》和《邯鄲夢(mèng)》在故事主旨、人物的追求方面有諸多不同，我們還是可以尋索出曹公在此安排《邯鄲夢(mèng)》的特殊用意。《邯鄲夢(mèng)》通過(guò)盧生的夢(mèng)境揭露了科舉的荒謬腐敗，官場(chǎng)的無(wú)情和險(xiǎn)惡，《紅樓夢(mèng)》通過(guò)賈府的興衰，大觀園的敗落同樣揭露了政治斗爭(zhēng)的險(xiǎn)惡和無(wú)情，有情之世界被有法之世界吞沒(méi)的悲劇。

其三，《邯鄲夢(mèng)》和《紅樓夢(mèng)》都寫(xiě)人生在歷經(jīng)磨難之后的頓悟和超脫，二者不同程度地流露出出世思想和色空觀念。盧生在經(jīng)歷了人生起落之后，悟到一切關(guān)于榮華富貴、愛(ài)恨情仇皆是“妄想魂游”，悟出“人生眷屬亦猶是耳，豈有實(shí)相乎？其間寵辱之?dāng)?shù)，得喪之理，生死之情，盡知之矣。”寶玉最后滿(mǎn)懷幽憤，懸崖撒手，赤條條來(lái)去無(wú)牽掛，歸彼大荒山下。

第三十出“合仙”寫(xiě)呂洞賓度盧生到仙境，與另外七位仙人相會(huì)，舞臺(tái)本稱(chēng)【仙圓】或【仙緣】?！鞠删墶繉?xiě)的是人的超脫，但是現(xiàn)實(shí)中的人很難超脫。元妃歸省正是賈府“烹油烈火、鮮花著錦”之時(shí)，可惜這些過(guò)慣錦衣玉食的人根本看不破，世間一切都是虛幻和無(wú)常的。戲中人超脫，戲外人沉迷，這是曹雪芹對(duì)位和反諷的寫(xiě)法?！案Ｙ獾溗校溬飧Ｋ?，戲曲故事照應(yīng)暗合了小說(shuō)對(duì)于元春這個(gè)人物的安排。元妃省親的盛極一時(shí)猶如海市蜃樓，賈府的興衰榮辱到頭來(lái)不過(guò)是一枕黃粱美夢(mèng)，正所謂“到頭一夢(mèng)，萬(wàn)境皆空”。也正如黛玉等人時(shí)常感嘆的“人生如夢(mèng)，世事無(wú)?！?，而夢(mèng)終究是要醒的，“虎兔相逢大夢(mèng)歸”，元妃一死，賈府隨即分崩離析，作者在此伏下這一筆。

寫(xiě)呂洞賓度盧生甫到仙境，張果老對(duì)他說(shuō)：“你雖然到了荒山，看你癡情未盡，我請(qǐng)眾仙來(lái)提醒你一番，你一樁樁懺悔者?！北娤伤煊小纠颂陨场奎c(diǎn)醒盧生：

【浪淘沙】[漢]什么大姻親。太歲花神。粉骷髏門(mén)戶(hù)一時(shí)新。那崔氏的人兒何處也。你個(gè)癡人[生叩頭答介]我是個(gè)癡人。

這一個(gè)【浪淘沙】與《紅樓夢(mèng)》第一回中跛腳道人的【好了歌】如出一轍，都宣揚(yáng)了“人生如夢(mèng)”的思想，在不同程度上警示世人早日跳出功名利祿的羈絆，從榮華富貴的人生幻夢(mèng)中醒來(lái)，能夠早日意識(shí)到“一覺(jué)黃粱猶未熟，百年貴富已成空”的人生實(shí)相。元妃所點(diǎn)這一出戲，脂批有云：“伏甄寶玉送玉”，此處脂批比較費(fèi)解。脂批“甄寶玉送玉”，主要把“送枕頭”和“送玉”做了簡(jiǎn)單的等同和聯(lián)系。盧生因?yàn)閰味促e送的枕頭，最終從黃粱一夢(mèng)中覺(jué)醒過(guò)來(lái)，而寶玉最后的頓悟也和甄寶玉送玉有關(guān)。小說(shuō)中寶玉出家也有人牽引，甄寶玉送玉，真假會(huì)合，最后懸崖撒手。由此可見(jiàn)，曹雪芹通過(guò)巧妙植入《邯鄲夢(mèng)》，在《紅樓夢(mèng)》這部小說(shuō)中寄寓關(guān)于人如何超越有限和苦難的哲理思考，這是《邯鄲夢(mèng)》和《紅樓夢(mèng)》互文的深層意義。

《紅樓夢(mèng)》和《邯鄲夢(mèng)》都刻畫(huà)了一種死生無(wú)常、富貴有時(shí)、悲喜交加的人生實(shí)相。清初宋琬有《滿(mǎn)江紅》詞，其序云：“鐵崖、頋庵、西樵、雪洲小集寓中，看演《邯鄲夢(mèng)》傳奇，殆為余五人寫(xiě)照也?！彼午团笥褌兛戳恕逗悏?mèng)》，感覺(jué)是對(duì)自己人生和心境的一種真實(shí)的寫(xiě)照，詞中寫(xiě)道：“古陌邯鄲，輪蹄路，紅塵飛漲。恰半晌，盧生醒矣，龜茲無(wú)恙。三島神仙游戲外，百年卿相氍毹上。嘆人間、難熟是黃粱，誰(shuí)能餉。滄海曲，桃花漾。茅店內(nèi)，黃雞唱。閱今來(lái)古往，一杯新醸。蒲類(lèi)海邊征伐碣，云陽(yáng)市上修羅杖。笑吾儕、半本未收?qǐng)?，如斯?fàn)睢！币贿吺怯位陦?mèng)境的荒唐，一邊是現(xiàn)實(shí)人生的苦楚，看后令人心生“可笑亦可涕”之感，足見(jiàn)《邯鄲記》的思想內(nèi)涵和動(dòng)人心魄的藝術(shù)魅力?！逗悏?mèng)》二十三出《織恨》崔氏悲嘆命運(yùn)多舛，人生無(wú)常時(shí)，作者寫(xiě)有一個(gè)【漁家傲】：

【漁家傲】機(jī)房靜，織婦思夫痛子身。海南路，嘆孔雀南飛海圖難認(rèn)?！操N〕到宮譜宜男雙鴛處，怕鈿愁暈。昔日個(gè)錦簇花圍，今日傍宮坊布裙。〔合〕問(wèn)天天，怎舊日今朝，今朝來(lái)是兩人。

《紅樓夢(mèng)》同樣如此，“滿(mǎn)紙荒唐言，一把辛酸淚。都云作者癡，誰(shuí)解其中味”，這其中滋味就是苦樂(lè)參半，悲喜交加的人生體驗(yàn)。

其四，《紅樓夢(mèng)》與《邯鄲夢(mèng)》一樣寫(xiě)出了人生幻夢(mèng)中的真情和意義，這種真情和意義來(lái)自作者真實(shí)的人生經(jīng)歷。湯顯祖和曹雪芹，各自有著不同的生活經(jīng)歷，一個(gè)經(jīng)歷了宦海風(fēng)波，一個(gè)經(jīng)歷了家庭變故。他們既在作品中投射了自己所熟悉的生活和感受，又有著各自不同的創(chuàng)作意圖，一個(gè)力圖通過(guò)《邯鄲夢(mèng)》來(lái)譴責(zé)腐朽荒誕的封建政治，一個(gè)力圖通過(guò)《紅樓夢(mèng)》來(lái)揭示封建家族的興衰悲劇，二者的共同之處是實(shí)錄人生經(jīng)歷，擷取事體情理。湯顯祖的“四夢(mèng)”，大多照應(yīng)了真實(shí)生活的經(jīng)歷，并不是隨意捏造的故事，借助夢(mèng)境，寄托理想和真情。正如徐扶明所指出的那樣：“《邯鄲夢(mèng)》，乃是湯顯祖力圖用夸張的怪誕的夢(mèng)境，尖銳地揭露封建政治的丑態(tài)，辛辣地對(duì)丑類(lèi)人物投以譏諷和嘲笑，只有如此奚落一番，才覺(jué)得痛快，否則，就不足以?xún)A斜出作者及觀眾郁結(jié)的憤慨。”而曹雪芹寫(xiě)《紅樓夢(mèng)》也是力求根據(jù)自己半世親見(jiàn)親聞的事情做藝術(shù)的描繪，正如書(shū)中作者自云，“今日一技無(wú)成，半生潦倒之罪，編述一集，以告天下人”；“取其事體情理”，并不“拘于朝代年紀(jì)”；較之“歷來(lái)野史”更為“新奇別致”；他寫(xiě)自己“半世親睹親聞的這幾個(gè)女子”，“不敢稍加穿鑿，徒為供人之目而反失其真?zhèn)髡摺保弧安辉甘廊朔Q(chēng)奇道妙，也不定要世人喜悅檢讀，只愿他們當(dāng)那醉淫飽臥之時(shí)，或避事去愁之際，把此一玩”，興許可以“令世人換新眼目”；“雖其中大旨談情，亦不過(guò)實(shí)錄其事”。由此可見(jiàn)，《紅樓夢(mèng)》與《邯鄲夢(mèng)》一樣在看似虛無(wú)縹緲的夢(mèng)境的外殼之下，寫(xiě)出了真情實(shí)事的詩(shī)性感懷，強(qiáng)化了“情”的價(jià)值意義和生命追求。這是《紅樓夢(mèng)》對(duì)于湯顯祖“情”的思想的繼承和發(fā)展。

因此，我們不能把《紅樓夢(mèng)》與歷史完全對(duì)應(yīng)起來(lái)，《紅樓夢(mèng)》是作者的“心靈史”，既為心靈之史，就不能忽略對(duì)曹雪芹人生歷程的研究和考察?！都t樓夢(mèng)》通過(guò) “石頭之思”，思考了人從永恒墜入有限的短暫的存在，并追問(wèn)這個(gè)有限的短暫的存在的根本意義，這是《紅樓夢(mèng)》不同于其他小說(shuō)的最具形而上層面的思考?！疤毂M頭何處有香丘”，《紅樓夢(mèng)》刻畫(huà)了一個(gè)理想中的女兒國(guó)，唱出一曲對(duì)天下女兒的挽歌，發(fā)出救救女兒的呼聲。大觀園這個(gè)有情世界的毀滅，寄寓了《紅樓夢(mèng)》永恒的悲劇之美。蔣和森說(shuō)：“林黛玉是中國(guó)文學(xué)上最深印人心、最富有藝術(shù)成就的女性形象之一。人們熟悉她，甚于熟悉自己的親人。只要一提起她的名字，就仿佛嗅到一股芳香，并立刻在心里引起琴弦一般的回響。林黛玉像高懸在藝術(shù)天空里的一輪明月，跟隨著每一個(gè)《紅樓夢(mèng)》的讀者走過(guò)了他們的一生。人們永遠(yuǎn)在它的清輝里低回沉思，升起感情的旋律?！碧摶镁?，也是世外桃源，是慘淡的人生中對(duì)于一個(gè)永恒的春天的向往，永恒的心靈追求和心靈寄托。

四、《牡丹亭·離魂》：“恨西風(fēng)，一霎無(wú)端碎綠摧紅”

再看元妃所點(diǎn)第四出戲《牡丹亭·離魂》。湯顯祖的《牡丹亭》全本五十五出，第二十出【鬧殤】，舞臺(tái)本稱(chēng)為【離魂】?！倦x魂】主要刻畫(huà)的是杜麗娘因夢(mèng)生情，因情生病，她知道自己行將離世，于是畫(huà)下自己的寫(xiě)真，臨終前有一番肝腸寸斷的感嘆。我們不禁疑惑，大喜之日，省親之時(shí)，為什么偏偏點(diǎn)這一個(gè)最富悲劇性的戲？關(guān)于這一出戲，脂批“伏黛玉之死”，原因何在？如果說(shuō)伏筆，這里伏元妃之死豈不是更為直接？為什么脂硯齋偏偏注明【離魂】伏“黛玉之死”呢，如何來(lái)理解？

我們看一看《離魂》中最重要的一支曲子就明白了?！倦x魂】有曲文【金瓏璁】一支：

【金瓏璁】〔貼上〕連宵風(fēng)雨重，多嬌多病愁中。仙少效，藥無(wú)功?！帮A有為顰，笑有為笑。不顰不笑，哀哉年少?！贝合闶谭钚〗悖瑐翰〉缴钋?。今夕中秋佳節(jié)，風(fēng)雨蕭條。小組病轉(zhuǎn)沉吟，待我扶他消遣。正是：“從來(lái)雨打中秋月，更值風(fēng)搖長(zhǎng)命燈。”〔下〕

黛玉有詩(shī)“連宵脈脈復(fù)颼颼，燈前似伴離人泣”也許和“連宵風(fēng)雨重，多嬌多病愁中”的曲文不無(wú)關(guān)系。特別是“多嬌多病愁中”正是黛玉的寫(xiě)照，而“顰有為顰，笑有為笑。不顰不笑，哀哉年少”這一句包含了黛玉的字“顰兒”，《紅樓夢(mèng)》的作者在塑造林黛玉的時(shí)候，想必是受到了《牡丹亭·離魂》的直接影響，并且在塑造黛玉之死時(shí)，心中應(yīng)該有著杜麗娘的影子。而《牡丹亭·離魂》中的【鵲僑仙】一支與黛玉的《秋窗風(fēng)雨夕》也有著天然的相近和神似。

【鵲僑仙】〔貼扶病旦上〕拜月堂空，行云徑擁，骨冷怕成秋夢(mèng)。世間何物似情濃？整一片斷魂心痛?！驳痴砗闷坡┞暁?，似醉如呆死不難。一段暗香迷夜雨，十分清瘦怯秋寒。春香，病境沉沉，不知今夕何夕？〔貼〕八月半了。〔旦〕哎也，是中秋佳節(jié)哩。

黛玉為情淚盡，死于深寂的夜晚，冷月葬花魂，悲悼寂寞骨。杜麗娘死在中秋之夜，所不同的是，黛玉死在春末。一朝春盡紅顏老，花落人亡兩不知，這是青春和愛(ài)情的一曲挽歌，黛玉之死的意境照應(yīng)著杜麗娘之死的意境。此外，【離魂】還有一個(gè)極為動(dòng)聽(tīng)感人的曲牌【集賢賓】。這個(gè)曲牌寫(xiě)杜麗娘中秋之夜即將離世時(shí)的一段唱，和黛玉之死和元妃之死皆有關(guān)聯(lián)。

【集賢賓】海天悠，問(wèn)冰蟾何處涌？玉杵秋空，憑誰(shuí)竊藥把嫦娥奉？甚西風(fēng)吹夢(mèng)無(wú)蹤！人去難逢，須不是神挑鬼弄。在眉峰，心坎里別是一般疼痛。

大致意思是，今晚正值中秋之夜，本是團(tuán)圓的日子。而此時(shí)，孤零零一輪明月懸掛于寂寞浩渺的海天，我麗娘想起了月中的嫦娥，想當(dāng)日她也是這樣孤獨(dú)地飛升而去，如今在廣寒宮中，該是多么寂寥清冷！ 恰逢西風(fēng)吹入夢(mèng)中，心上人思而不得，此生難見(jiàn)。令人怎能不愁上眉頭，再上心頭?！都t樓夢(mèng)》小說(shuō)中關(guān)于黛玉的形象常以“嫦娥”的意象比喻，作者曹雪芹在此也以“嫦娥”的意象哀嘆黛玉的寂寞和死亡。

對(duì)元妃而言，在這個(gè)骨肉離別的情境中，她不避諱借用最后所點(diǎn)的這一折戲暗示家人自己的真實(shí)處境。天下無(wú)不散的宴席，點(diǎn)完最后一個(gè)戲，就要離家了，這一別很有可能是生離死別。她想到自己置身皇宮其實(shí)和廣寒宮中的嫦娥一樣，有家不能回，沒(méi)有人間的真情可以依托，其清冷無(wú)依的情形是一樣的。正如杜麗娘的這段唱詞：“輪時(shí)盼節(jié)想中秋，人到中秋不自由。奴命不中孤月照，殘生今夜雨中休?！痹亨皣@自己的命運(yùn)正像孤月殘照，無(wú)休無(wú)止。她既沒(méi)有杜麗娘勇敢追求自己真愛(ài)和幸福的勇氣，也沒(méi)有柳夢(mèng)梅這樣可以生死相依的靈魂伴侶?！峨x魂》中杜麗娘自知不久于人世，囑咐春香“你生小事依從，我情中你意中。春香，你小心奉事老爺奶奶。”元妃來(lái)去之間，三次落淚，不舍之情盡顯。然而，戲中的杜麗娘等來(lái)了“月落重生燈再紅”，而元妃注定“魂歸冥漠魄歸泉”。曹雪芹的這一處“戲讖”同時(shí)也勾連了黛玉和元妃的關(guān)聯(lián)，顯示了一語(yǔ)雙關(guān)的筆力。金玉良緣的促成首先不是賈母、鳳姐等人，而是與元春、賈政、王夫人等人有很大的關(guān)系(元春賞賜時(shí)對(duì)釵黛厚薄有別)?，F(xiàn)實(shí)中的元妃渴望人間真情，卻下意識(shí)地導(dǎo)致了寶黛的離散，這不能不說(shuō)是悲劇之悲，也是曹雪芹的深刻之處。

省親四曲全面而又深刻地展現(xiàn)出了元妃這個(gè)人物的悲劇性。正如元春的判詞所寫(xiě)：“二十三年辨是非，榴花開(kāi)處照宮闈。三春爭(zhēng)及初春景，虎兔相逢大夢(mèng)歸?！标P(guān)于元妃的“榴花意象”，有學(xué)者認(rèn)為元妃有著作者曹雪芹創(chuàng)作《紅樓夢(mèng)》祭奠曹氏家族的內(nèi)在隱衷，這是不無(wú)道理的。我們可以從曹寅本人與“榴花”有關(guān)的兩首詩(shī)中進(jìn)一步體會(huì)曹雪芹塑造元春這個(gè)人物的依據(jù)和啟示：

觸熱愁驚眼，偏多爛漫舒。

亂煙栽細(xì)柳，新火照叢書(shū)。

未了紅裙妒，空將綠鬢疏。

風(fēng)前渾艷盡，過(guò)雨更何如。

——《榴花》

繁花迷赤日，結(jié)子待清露。

涼燠知生苦，枯榮動(dòng)客傷。

勢(shì)低余鳥(niǎo)啄，葉瘦亂蟲(chóng)藏。

眼見(jiàn)秋風(fēng)勁，累累壓墻短。

——《殘榴》

第一首《榴花》詩(shī)中的“觸熱愁驚眼”“過(guò)雨更何如”，這里的感觸包含的其實(shí)是家族意義上的擔(dān)憂(yōu)，樹(shù)大招風(fēng)，登高必跌重，木秀于林風(fēng)必摧之，榴花過(guò)于熱烈耀眼，潛伏著許多現(xiàn)實(shí)和未來(lái)的隱患。作者曹雪芹應(yīng)該對(duì)祖父的詩(shī)文非常熟悉，曹寅的這兩首詩(shī)正是表達(dá)了盛極而衰的擔(dān)憂(yōu)，對(duì)于風(fēng)雨飄搖中的家族命運(yùn)的預(yù)見(jiàn)。而小說(shuō)中“榴花開(kāi)處照宮闈”不能不說(shuō)有內(nèi)在的意指，“烈火烹油，鮮花著錦”的危險(xiǎn)就隱含其中。第二首《殘榴》顯然寫(xiě)了炎夏過(guò)去，榴花凋謝準(zhǔn)備結(jié)子的艱辛，而這個(gè)果實(shí)是否可以結(jié)成，在“勢(shì)低余鳥(niǎo)啄，葉瘦亂蟲(chóng)藏”的處境下令人堪憂(yōu)，這顯然是對(duì)無(wú)法真正把握現(xiàn)在、命運(yùn)和未來(lái)的哀嘆和憂(yōu)思?！傲窕ㄒ庀蟆闭諔?yīng)了元妃的命運(yùn)，也照應(yīng)了賈府的命運(yùn)，也許正是這一意象觸發(fā)了作者曹雪芹對(duì)于家中女性“枯榮動(dòng)客傷”“勢(shì)低余鳥(niǎo)啄”的悲劇性命運(yùn)的感懷，也觸發(fā)了整部小說(shuō)“眼見(jiàn)秋風(fēng)勁，累累壓墻短”的世態(tài)冷暖、榮辱枯榮的詩(shī)性想象。

大觀園中的女兒盡管最終一個(gè)個(gè)隕落，但是畢竟在短暫的生命中還有大觀園內(nèi)那一段“有情”的時(shí)光，但是對(duì)于元春而言，她比大觀園的任何一個(gè)女兒都要寂寞和凄楚，甚至比李紈這個(gè)年輕寡母還要不幸。因?yàn)樯頌橘F妃的她非但沒(méi)有自由可言，甚至完全不具備改變個(gè)人命運(yùn)的可能；她非但沒(méi)有得到皇帝的恩寵，甚至只能日復(fù)一日在后宮斗爭(zhēng)的陰霾中，在那個(gè)“不得見(jiàn)人”的地方擔(dān)驚受怕。然而，為了整個(gè)家族的利益，她別無(wú)選擇，只能扮演好貴妃的這個(gè)角色。她對(duì)于齡官的欣賞，從某種程度而言，是對(duì)一個(gè)最底層的女伶的羨慕，因?yàn)樗B最底層的優(yōu)伶的自由都沒(méi)有。女伶?zhèn)円坏┗斫巧?，是可以在角色的世界里體驗(yàn)自由的，對(duì)元妃而言，她個(gè)體生命的存在和貴妃的政治角色卻是毫無(wú)自由可言的。如若說(shuō)齡官遷怒于賈薔買(mǎi)一只鳥(niǎo)給自己取樂(lè)，是因?yàn)椤盎\中之鳥(niǎo)”讓她感到屈辱，感到在賈府不自由的命運(yùn)和地位，那么較之齡官而言，元妃更是一只被囚禁在“黃金籠中的鳥(niǎo)”。

《紅樓夢(mèng)》多次刻畫(huà)元宵節(jié)的場(chǎng)面，“元妃省親”和“英蓮被拐”相互照應(yīng)，二者都發(fā)生在元宵節(jié)，英蓮的丟失成為甄家敗落的開(kāi)始，而元妃省親同樣成為賈府?dāng)÷涞南嚷暎某霈F(xiàn)總是作為小說(shuō)重要的情節(jié)點(diǎn)和轉(zhuǎn)折點(diǎn)而牽動(dòng)敘事的大局?！皥F(tuán)圓之日”被作者賦予了殘缺和破碎的悲劇意涵，上元節(jié)的張燈結(jié)彩、歌舞升平、春回大地，越發(fā)照出年輕生命凄然凋零的悲凄。雖然在省親之后，元妃再也沒(méi)有出宮，但是我們不能忽略這之后的元宵節(jié)慶典都與元妃這個(gè)不出場(chǎng)的人物有關(guān)。元妃不再出場(chǎng)，但是她的眼淚仿佛浸濕了賈府的每一個(gè)元宵節(jié)。因此除了書(shū)中前八十回所提到的三次元宵節(jié)之外還有“元宵節(jié)猜燈謎”和“中秋賞月”的情節(jié)，每逢此時(shí)都預(yù)示著重要的事件即將發(fā)生，都以“讖語(yǔ)”的形式勾連著賈府未來(lái)的命運(yùn)，燈謎所呈現(xiàn)的那種“悲涼之霧，遍被華林”的氣氛，賞月時(shí)“聞笛落淚”的預(yù)感，都照應(yīng)著“樹(shù)倒猢猻散”的終局。

戲劇是夢(mèng)，曹雪芹在《紅樓夢(mèng)》中，巧設(shè)戲劇，夢(mèng)中之夢(mèng)，以夢(mèng)破夢(mèng)，“大觀園”中，人們觀照戲臺(tái)上的歷史滄桑；在更虛無(wú)縹緲，神秘莫測(cè)的太虛幻境中，時(shí)間和命運(yùn)在觀照世間的悲歡離合。曹雪芹以小說(shuō)和戲劇觀人間百態(tài)，觀歷史禁錮，觀人性善惡，觀時(shí)世之變，觀宇宙萬(wàn)物，以小技而證圣，入大乘智慧。

注釋

①③ 顧春芳《〈紅樓夢(mèng)〉戲曲及演出狀況考證補(bǔ)遺》(上)，《曹雪芹研究》2017年第4期，《〈紅樓夢(mèng)〉戲曲及演出狀況考證補(bǔ)遺》(下)2018年第1期。

② 徐扶明考出的37 出戲分別是王實(shí)甫《西廂記》(第23、26、35、40、42、49、51、54、58、62、63、86回)；李日華《西廂記》(第54、117回)；湯顯祖《牡丹亭》(第11、18、23、36、40、51、54回)《邯鄲夢(mèng)》(第18、63回)《南柯夢(mèng)》(29回)；洪昇《長(zhǎng)生殿》(第11、18回)；高明《琵琶記》(第42、62、85回)；陳二白《雙官誥》(11回)；李玉《一捧雪》(18回)、《占花魁》(93回)；月榭主人《釵釧記》(18回)；邱園《虎囊彈》(22回)；朱佐潮《九蓮燈》(27回)；范希哲《滿(mǎn)窗笏》(第29、71回)；康進(jìn)之《負(fù)荊請(qǐng)罪》(30回)；柯丹邱《荊釵記》(第43、44回)；袁于令《西樓記》(53回)；徐元《八義記》(54回)；高濂《玉簪記》(54回)；曹寅《續(xù)琵琶記》(54回)；梁辰魚(yú)《浣紗記》(70回)；張鳳翼《祝發(fā)記》(85回)；白樸《白蛇記》(29回)；庚吉甫《蕊珠記》(85回)；無(wú)名氏《西游記》(22回)、《金貂記》(22回)、《白兔記》(39回)、《牧羊記》(63回)、《臨潼斗寶》(75回)、《劉二當(dāng)衣》(22回)；《黃伯央大擺陰魂陣》(19回)；《丁郎認(rèn)父》(19回)；《孫行者大鬧天宮》(19回)、《姜子牙斬將封神》(19回)、《混元盒》(54回)、《霸王舉鼎》(39回)、《五鬼鬧鐘馗》(40回)。

④ 涉及對(duì)《紅樓夢(mèng)》第二十九回出現(xiàn)戲曲傳奇劇目進(jìn)行考察的前人研究有：徐扶明《紅樓夢(mèng)與戲曲比較研究》，上海古籍出版社1984年版；歐陽(yáng)健《“省親四曲”與〈紅樓夢(mèng)〉探佚》，《廣西師范大學(xué)學(xué)報(bào)》1993年第5期；李麗霞《〈紅樓夢(mèng)〉中元宵節(jié)的敘事功能》，《紅樓夢(mèng)學(xué)刊》2015年第3輯；張季皋《怎樣理解“榴花開(kāi)處照宮闈”》，《紅樓夢(mèng)學(xué)刊》1985年第2輯；丁淦《元妃之死——“紅樓探佚”之一》，《紅樓夢(mèng)學(xué)刊》1989年第4輯等。

⑤ 《一捧雪》曾改編為京劇，載《京劇匯編》第39 集?；?、晉、漢、湘、滇、川、上黨梆子、秦、弋等劇種均有此劇。昆曲常演的17 出分別為：《餞別》《路遇》《豪宴》《送杯》《露杯》《搜杯》《關(guān)攫》《換監(jiān)》《代戮》《株逮》《審頭》《刺湯》《祭姬》《邊信》《故遇》《杯圓》，見(jiàn)《集成曲譜》《綴白裘》《醒怡情》三書(shū)。

⑥ 程硯秋曾經(jīng)藏有【豪宴】的身段普，這個(gè)身段普是從清宮里傳出來(lái)的，可見(jiàn)清宮有這個(gè)戲的身段普，就說(shuō)明這個(gè)戲曾經(jīng)在清宮上演過(guò)。

⑦ 故事講墨者東郭先生往中山進(jìn)取共鳴途中，逢暮秋傍晚，斜陽(yáng)天際，恰遇豺狼當(dāng)?shù)?。因有獵人追殺，狼央求東郭先生搭救，東郭先生藏狼于囊中，未料脫險(xiǎn)后的狼恩將仇報(bào)，要將他吃掉。幸遇老婦智慧搭救，幸免于難。

⑧⑩ 歐陽(yáng)健《“省親四曲”與〈紅樓夢(mèng)〉探佚》。

⑨ 古代講鬼狐總是在人定時(shí)分出現(xiàn)，在雞鳴時(shí)分消失。這正是寫(xiě)元妃這個(gè)人物“不得見(jiàn)人”到何等程度。

? 我國(guó)古典戲曲作品 取材于黃粱夢(mèng)故事大約有兩種。一種是以盧生為主人公，如谷子敬的雜劇《邯鄲道盧生枕中記》(作品已佚)，以及湯顯祖《邯鄲夢(mèng)》傳奇。另一種是以呂洞賓為主人公，如馬致遠(yuǎn)的雜劇《邯鄲道省悟黃粱夢(mèng)》亦作《開(kāi)壇闡教黃粱夢(mèng)》，以及蘇漢英的傳奇《呂真人黃粱夢(mèng)境記》，無(wú)名氏的《呂洞賓黃粱夢(mèng)》(作品已佚)。

?? 徐扶明《〈邯鄲夢(mèng)〉與〈紅樓夢(mèng)〉》，《紅樓夢(mèng)學(xué)刊》1981年第4輯。

? 見(jiàn)《邯鄲記》第29 出【生寤】。

? 見(jiàn)夢(mèng)覺(jué)本《紅樓夢(mèng)》第五回煞尾。

? 宋琬《二鄉(xiāng)亭詞》，《宋琬全集》，齊魯書(shū)社出版2003年版。

? 蔣和森《林黛玉論》，《紅樓夢(mèng)論稿》，人民文學(xué)出版社1981年版，第88頁(yè)。

? 對(duì)于“榴花”的理解，歷來(lái)學(xué)界也有爭(zhēng)論。有人認(rèn)為“榴花”出自曹寅的兩首寫(xiě)石榴花的詩(shī)，也有學(xué)者認(rèn)為出自《北齊書(shū)·魏收傳》，認(rèn)為北齊高延宗皇帝與李妃到李宅擺宴，紀(jì)母獻(xiàn)一對(duì)石榴，取榴開(kāi)百子之意祝賀，丁廣惠《〈紅樓夢(mèng)〉詩(shī)詞評(píng)注》和蔡義江《〈紅樓夢(mèng)〉詩(shī)詞曲賦評(píng)注》都采此說(shuō)。有學(xué)者認(rèn)為《北齊書(shū)·魏收傳》所說(shuō)的贈(zèng)石榴并非此意，這段話(huà)主要是祝安德王“子孫眾多”，歷史情節(jié)和元妃的身世很難比附。還有的認(rèn)為是從韓愈詩(shī)《榴花》“五月榴花照眼明”化出。

? 這兩首寫(xiě)榴花的詩(shī)并沒(méi)有出現(xiàn)在《楝亭集》中，是曹寅有意在《楝亭詩(shī)抄》中刪去的，曹寅死后才由其門(mén)下文士整理收集在《楝亭詩(shī)別集》卷二，排在“圖版咸收異姓王”(平定三藩之亂)一詩(shī)的前面。有學(xué)者認(rèn)為是寫(xiě)女子的失意寥落，我個(gè)人認(rèn)為這樣的解讀并不完整，借物詠懷，曹寅借自然極盛繁花之物表達(dá)的更是對(duì)家族命運(yùn)的一種憂(yōu)思。