高級(jí)

孔子開辦平民教育，培養(yǎng)學(xué)生成為人才，有其獨(dú)特的教育教學(xué)原則，《論語》中記載的有：

一、“博學(xué)于文，約之以禮”原則

孔子眼里的人才，應(yīng)該兼具文化素養(yǎng)與行為規(guī)范，與之相適應(yīng)的教育原則是：“博學(xué)于文，約之以禮”。就是要廣泛學(xué)習(xí)文化知識(shí)，再以禮來約束自己的行為。

子曰：君子博學(xué)于文，約之以禮，亦可以弗畔矣夫！（《論語雍也篇6·27》）。孔子說：“君子廣泛地學(xué)習(xí)古代的文化典籍，又以禮來約束自己，也就可以不離經(jīng)叛道了。” 博學(xué)于文，這個(gè)文不僅是文學(xué)，而是代表了一切學(xué)術(shù)文化。以現(xiàn)代名詞來說，包括了文法、文理和一切知識(shí)。所以說要博學(xué)于文。博就是淵博，樣樣要懂，才能成為通才。但是淵博的人，常是樣樣都懂，門門不通。所以先求淵博;后要求專精。要淵博而專精，并且還要約束自己，做人處事最在合禮。

孔門的思想要講禮，禮并不是教我們行禮，而是《禮記》所包涵的文化精神?？鬃诱f如果做到這樣，大體上人生的道路，可以走得出來，不會(huì)離譜太遠(yuǎn)了。“弗畔”，畔通叛，“弗畔”，就是沒有離經(jīng)叛道的意思。這就清楚地說明了孔子的教育目的。他當(dāng)然不主張離經(jīng)叛道，那么怎么做呢？他認(rèn)為應(yīng)當(dāng)廣泛學(xué)習(xí)，而且要用“禮”來約束自己。說到底，他是要培養(yǎng)懂得“禮”的君子。

二、啟發(fā)性原則

子曰：“不憤不啟，不悱不發(fā)。舉一隅不以三隅反，則不復(fù)也?！保ā墩撜Z述而篇7·8》）孔子說：“教導(dǎo)學(xué)生，不到他想弄明白而不得的時(shí)候，不去開導(dǎo)他;不到他想出來卻說不出來的時(shí)候，不去啟發(fā)他。教給他一個(gè)方面的東西，他卻不能由此而推知其他三個(gè)方面的東西，那就不再教他了?！边@是教育方法也是教育原則。所謂“憤”，就是激憤的心情。對(duì)于不知道的事，非知道不可，也是激憤心理的一種。如有一件事，對(duì)學(xué)生說，你不行，而他聽了這句話，就非行不可，這是刺激他，把他激憤起來。“啟”就是發(fā)，在啟發(fā)之前，先使他發(fā)憤，然后再進(jìn)一步啟發(fā)他。

“啟發(fā)式”教學(xué)原則，不到學(xué)生努力想懂而懂不了，我不去開導(dǎo);不到學(xué)生努力想說而說不出，我不去引發(fā)。要求學(xué)生主動(dòng)學(xué)習(xí)，再隨機(jī)指點(diǎn)，并且還須“舉一反三”，廣泛聯(lián)想相關(guān)事例，做個(gè)通情達(dá)理的人。

三、由消極轉(zhuǎn)向積極原則

所謂消極，是指“不做”某些壞事;而積極是指“要做”某些好事。譬如，子貢請(qǐng)教“貧而無諂，富而無驕”是還不錯(cuò)，孔子進(jìn)而肯定了“貧而樂道，富而好禮” （《論語學(xué)而篇1·15》）。當(dāng)子路以“不忮不求” （《論語子罕篇9·27》）自滿時(shí)，即不嫉妒不貪求自滿時(shí)，孔子提醒說：“是道也，何足以臧？”這樣固然是正途，但是還不夠好啊！談到交友，子曰：“不得中行而與之，必也狂狷乎！狂者進(jìn)取，狷者有所不為也（《論語子路篇13·21》）?！笨鬃诱J(rèn)為如果找不到“中行”的人，即找不到行為適中的人，必須找到狂者與狷者。狷者“有所不為”，正是指“不做”壞事而言;狂者較為理想，是指“進(jìn)取”的人，“要做”好事。這里也涉及“被動(dòng)”與“主動(dòng)”的關(guān)系。顏淵請(qǐng)教有關(guān)“行仁”的方法，他認(rèn)為要先由“四勿”做起，即是“非禮勿視、非禮勿聽、非禮勿言、非禮勿動(dòng)” （《論語顏淵篇12·1》），不合符禮的不去看，不合符禮的不去聽，不合符禮的不去說，不合符禮的不去做。要先約束自己不要違禮。然后，再化被動(dòng)為主動(dòng)，做到“克己復(fù)禮”，能夠自己作主，去實(shí)踐禮的規(guī)范。人格挺立的關(guān)鍵，不正在于“化被動(dòng)為主動(dòng)”嗎？

四、因材施教原則

世人熟知的“因材施教”原則，在孔子更是運(yùn)用自如。子路問：“聞斯行諸？”子曰：“有父兄在，如之何聞斯行之？” 冉有問：“聞斯行諸？”子曰：“聞斯行之?！?公西華曰：“由也問：‘聞斯行諸，子曰‘有父兄在。求也問：‘聞斯行諸，子曰‘聞斯行之。赤也惑，敢問?！弊釉唬骸扒笠餐?，故進(jìn)之。由也兼人，故退之?！保ā墩撜Z先進(jìn)篇11·22》）子路與冉有請(qǐng)教同樣的問題“聞斯行諸？”亦即聽到可以做的事就立即去做嗎？孔子的回答是：對(duì)子路說不急，對(duì)冉有說快做。理由是：冉有個(gè)性比較退縮，子路個(gè)性過于急進(jìn)。

子貢問：“師與商也孰賢？”子曰：“師也過，商也不及?！痹唬骸叭粍t師愈與？”子曰：“過猶不及。”（《論語先進(jìn)篇11·16》）師：顓孫師，字子張。商：卜商，字子夏。當(dāng)子貢請(qǐng)教：子張與子夏誰比較杰出時(shí)，孔子說子張“過”而子夏“不及”， 子張的言行過于急進(jìn)，子夏則少嫌不足。然后結(jié)論是“過猶不及”。過度與不足同樣不好。

孔子認(rèn)為，學(xué)生只要各有專長，就可以從政做官，為國家做事。季子然問：“仲由、冉求，可謂大臣也？”子曰：“吾以子為異之問，曾由與求之問！所謂大臣者，以道事君，不可則止。今由與求也，可謂具臣矣。” （《論語先進(jìn)篇11·24》）子路果決、子貢通達(dá)、冉有能干，但還只是“具臣”，擁有專業(yè)能力?？鬃酉Ｍ麄円浴按蟪肌睘槟繕?biāo)，就是“以道事君，不可則止”。如果像冉有那樣，只知為季氏服務(wù)，以稅收增加其財(cái)富而忘了照顧百姓的初衷，孔子就會(huì)生氣，要同學(xué)們對(duì)冉有“鳴鼓而攻之”。 季氏富于周公，而求也為之聚斂而附益之。子曰：“非吾徒也。小子鳴鼓而攻之可也?！?（《論語先進(jìn)篇11·17》）周公：指作為周公后代的魯君。當(dāng)時(shí)魯國由魯君與三家分而有之，而季氏獨(dú)大，又增加田賦，求即冉有，就是忠于季氏而忽略大義的人，孔子對(duì)他的失望，溢于言表。

孔子贊賞顏淵，因?yàn)轭仠Y安貧樂道。子謂顏淵曰：“用之則行，舍之則藏，惟我與爾有是夫！” （《論語述而篇7·11》）他不吝于肯定在“用之則行，舍之則藏”方面，只有顏淵與他可以做到。當(dāng)子貢承認(rèn)自己比不上顏淵時(shí)，他安慰子貢說： “弗如也！吾與女弗如也（《論語公冶長篇5·8》）?！蔽遗c你都比不上顏淵！他清楚了解弟子的個(gè)性、專長與志向，因此在他們請(qǐng)教如何從政與如何行仁時(shí)，他都可以立即回答，使學(xué)生得到啟發(fā)。

可惜的是，孔子也曾感嘆：“莫我知也夫！” （《論語憲問篇14·35》）他覺得沒有人了解他，因?yàn)樗麑?duì)人性與人生正途都有一定的見解，而那不是書本上找得到的。