文/孫 華 李光涵
中國的西南地區(qū)是我國民族最集中和交通最困難的區(qū)域,許多民族還保留著東部發(fā)達地區(qū)早已經(jīng)遺失了的行為方式、生活習(xí)慣、聚落形態(tài)、宗教禮儀和生產(chǎn)工藝,蘊涵著極其豐富的民族志材料,是進行民族學(xué)、人類學(xué)和民族考古研究最理想的區(qū)域。該地區(qū)少數(shù)民族聚居的村寨則成為這些歷史和文化信息集中的一個個資料庫,有待于我們?nèi)ラ_啟和利用。在現(xiàn)代化和城市化飛速發(fā)展的中國,許多西南邊遠地區(qū)的閉塞狀況已經(jīng)改善,村寨的文化景觀也已經(jīng)發(fā)生或正在發(fā)生變化。這些,更需要我們從事文化遺產(chǎn)保護和研究的專家去迎接挑戰(zhàn),在當(dāng)?shù)厝藗兩钏疁?zhǔn)提高的同時,努力保護好這份寶貴的遺產(chǎn)資源。要保護好西南民族,應(yīng)該關(guān)注以下幾個方面的問題:
西南地區(qū)民族村寨分布廣,數(shù)量多,其地理區(qū)位、自然環(huán)境、社群民族、文化傳統(tǒng)、內(nèi)部結(jié)構(gòu)和外部特征都有不同,需要通過大量的調(diào)查才能真正對這些村寨有所了解,才能正確地選取具有代表性民族村寨,選取保護的這些村寨真正能夠體現(xiàn)西南地區(qū)民族文化的多樣性。而唯有真正認(rèn)識了需要保護的民族村寨,掌握了它自身的特色和存在的問題,才能有針對性的采取相應(yīng)的保護措施。此外,民族村寨這類傳統(tǒng)村落屬于兼有物質(zhì)和非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的“文化景觀”,是非物質(zhì)文化遺產(chǎn)得以傳承的“文化空間”,需要充分認(rèn)識這類文化遺產(chǎn)的性質(zhì)和類型特征,保持其延續(xù)性和活態(tài)性。
西南少數(shù)民族村寨雖然豐富多樣,但其性質(zhì)仍然屬于以家庭農(nóng)業(yè)為基礎(chǔ)的傳統(tǒng)村落,盡管不少村寨的村民在主業(yè)之外另有兼業(yè),有的非農(nóng)業(yè)收入還超過了務(wù)農(nóng)的收入。傳統(tǒng)村落屬于農(nóng)業(yè)社會,喪失了農(nóng)地的傳統(tǒng)村落,難以再屬于農(nóng)村。中國地域遼闊,環(huán)境多樣,傳統(tǒng)農(nóng)村也具有多樣化的農(nóng)業(yè)模式,這些農(nóng)業(yè)的差異是文化多樣性產(chǎn)生的基礎(chǔ),如果沒有了多樣化的農(nóng)業(yè),傳統(tǒng)文化的多樣性就失去了傳承的土壤。因此,保護西南民族村寨不僅要保護村民居住的聚落,還要保護村民生產(chǎn)的農(nóng)地,保護其作物種類的本土性和種植模式的多樣性。應(yīng)將基本農(nóng)業(yè)用地劃入保護范圍,將本地作物、家禽、家畜和林木品種納入保護的視野,并將保護與發(fā)展結(jié)合起來,使受到保護的農(nóng)地得到更好的利用,發(fā)揮更好的經(jīng)濟效益。
西南民族地區(qū)的傳統(tǒng)村落與其他農(nóng)村一樣,一方面存在人多地少的矛盾,另一方面也存在人走村空的問題。既需要有鼓勵農(nóng)村多余勞動力脫離農(nóng)業(yè)生產(chǎn)在城市謀生的政策,也需要有補償那些不再務(wù)農(nóng)人們的土地能夠流轉(zhuǎn)到務(wù)農(nóng)村民手中的措施,這樣才能推動高效農(nóng)業(yè)的發(fā)展,促進社會主義新農(nóng)村的建設(shè)。與此同時,對于那些已經(jīng)離開農(nóng)村到城市工作和生活的村民,還需要研究某種機制鼓勵他們在功成名就或退職退休后返回家鄉(xiāng)生活,將在城里工作或創(chuàng)業(yè)積累的財富帶回鄉(xiāng)村,從而使他們的祖宅能夠得到較好的維護和修繕。只有在一定比例的本鄉(xiāng)本土的村民繼續(xù)在農(nóng)村生產(chǎn)和生活的情況下,只有在村民經(jīng)濟狀態(tài)和生活水平有相當(dāng)程度提高的條件下,才能調(diào)動村民自身保護自己傳統(tǒng)文化的積極性,才能真正做到既保護了村落的物質(zhì)遺產(chǎn),又傳承了村落的傳統(tǒng)文化。
西南民族村寨自然條件千差萬別,經(jīng)營管理模式各不相同。保護民族村寨,要根據(jù)傳統(tǒng)村落所在區(qū)位、經(jīng)濟狀況、自組織能力等的不同,可以分別采取不同的經(jīng)營管理模式:例如由國家購買某些民族村寨的土地,使村寨的資產(chǎn)全民化,由政府承擔(dān)傳統(tǒng)村落保護的責(zé)任;再如采取強化民族村寨土地等資產(chǎn)的集體所有權(quán),弱化個人使用權(quán),并將傳統(tǒng)村落保護的好壞作為考評村支“兩委”績效的主要指標(biāo);還如采取傳統(tǒng)村落村民將土地和空置住宅入股成立合作社或股份公司的形式,職業(yè)管理者在政府的監(jiān)督下承擔(dān)對傳統(tǒng)村落保護的責(zé)任。此外,現(xiàn)在有些地方采用的保護和管理傳統(tǒng)村落的方式,如外來公司租賃土地發(fā)展某種產(chǎn)業(yè)、村民的精英租賃土地進行專營、村民基于現(xiàn)狀的傳統(tǒng)家庭農(nóng)業(yè)等,也都應(yīng)在西南民族地區(qū)根據(jù)實際情況進行研究和探索。
鑒于我國農(nóng)村的自組織能力近乎消亡,他組織能力也在下降,有相當(dāng)數(shù)量的傳統(tǒng)村落疏于管理的現(xiàn)狀,強化民族村寨的組織建設(shè)就顯得格外必要。要在需要保護的民族村寨所在地政府的領(lǐng)導(dǎo)下,加強村支“兩委”的建設(shè),選派或任命真正關(guān)心自己家鄉(xiāng)發(fā)展的有威望的鄉(xiāng)村精英作為村支“兩委”的負責(zé)人,并充分調(diào)動村老年協(xié)會、婦女協(xié)會和傳統(tǒng)村社長老等的作用,形成一個能夠廣泛代表民意的管理和協(xié)調(diào)機制。上級政府和各政府部門、外來專業(yè)機構(gòu)和個人,都應(yīng)該通過這個機構(gòu)在村落中發(fā)揮作用。避免多種外來干預(yù)在一個小小的傳統(tǒng)村落中各行其是,造成不必要的混亂。尤其應(yīng)該提請地方政府注意的是,保護西南民族村寨這類傳統(tǒng)村落的基本目的是保護我們最后的精神家園、文化傳統(tǒng)和國土景觀,不是要創(chuàng)造一個旅游景點來賺錢。簡單的旅游模式的不當(dāng)引導(dǎo),很可能最后導(dǎo)致這些多元文化載體的民族村寨遭到毀滅。
西南地區(qū)的民族村寨大多規(guī)模不大,但卻都是一個由不同位置和功能、相互關(guān)聯(lián)的若干要素以一定結(jié)構(gòu)形式組成的不斷變化的系統(tǒng),每個地區(qū)、民族的不同自然環(huán)境的村落可以視為一個大系統(tǒng)。各民族和區(qū)域中的村落和村落群落,則是這個大系統(tǒng)中的一個個系統(tǒng),保護傳統(tǒng)村落就是要保護其整個系統(tǒng)的完整性,不能僅僅保護其中的某些要素。由于任何改變村落結(jié)構(gòu)和個別要素的外來干預(yù)都可能導(dǎo)致相關(guān)要素的改變和結(jié)構(gòu)的改變,從而引起聯(lián)動變化。因此,對任何改變村落自然變化的個別要素的變更,都要十分慎重。建議重點選取有一定自然邊界區(qū)隔、文化遺產(chǎn)保存狀況尚可的成片村落作為一個地區(qū)某個民族傳統(tǒng)村落的代表,分層次地進行規(guī)劃,核心村寨、基本村寨和外圍村寨制定和采取不同的保護管理規(guī)定和措施,這樣或許不至于造成被傳統(tǒng)村落保護的突兀地矗立在現(xiàn)代村落之中的景象。
基于以上思考,這些年我們在貴州榕江縣大利侗寨開展保護工作時,也從對個別不可移動文物的保護轉(zhuǎn)向為針對村寨具體情況而定制的整體性保護。首先,在定制文物保護規(guī)劃的時候,我們調(diào)整了原本只列入個別文物建筑的全國重點文物保護單位的古建筑群名單,不再將文物建筑視為唯一的重點保護對象,同時認(rèn)可了衍生以及延續(xù)村寨文化特征的其他遺產(chǎn)構(gòu)成要素。在保護對象的價值評估上,我們認(rèn)識到遺產(chǎn)的歷史價值不僅體現(xiàn)在物質(zhì)遺存的年代上,也體現(xiàn)在形式載體、生產(chǎn)技藝、功能和社區(qū)集體記憶的延續(xù)性上。在進行文物修繕工程的時候,不只是年代較久遠的歷史建筑得到修繕;通過問卷調(diào)查,被村民認(rèn)為最重要和最具有村寨代表性的幾幢公共建筑,盡管經(jīng)歷過近代修繕或重建,也優(yōu)先進行了修繕,并且根據(jù)當(dāng)代功能的延續(xù)和情感認(rèn)同,進行了提升調(diào)整。在進行修繕工程的過程,我們也發(fā)現(xiàn)最有效率并且得到社區(qū)認(rèn)同的施工方式是在政府指定的專業(yè)施工團隊中融入本地工匠。這不僅能提供當(dāng)?shù)鼐蜆I(yè)機會,在施工的過程中,本地工匠可以更直觀地指出一些現(xiàn)實的問題以及社區(qū)的訴求,并且還可以扮演居中協(xié)調(diào)的角色,促進溝通。
另一方面,我們認(rèn)識了自上而下的保護方式在民族村寨的局限性,以及賦權(quán)于社區(qū)的重要性。大利侗寨的保護項目結(jié)合了不同的公私合作方,運用PPP(publicprivate partnership)模式,進行村寨的手工藝保護和社區(qū)建設(shè)。在文物保護政策和資金上,整合國家、省、縣等不同層面的資源;在研究和技術(shù)指導(dǎo)上,利用高校的教學(xué)資源;在社區(qū)建設(shè)以及項目管理上,利用民間(非營利)組織的資源來進行輔助,并且成為政府和專家與村民之間的溝通橋梁。例如由全球文化遺產(chǎn)基金會(民間非營利組織)推動的大利社區(qū)文化中心的建設(shè)項目,就是結(jié)合了各合作方的力量完成的。項目選址根據(jù)保護規(guī)劃的研究結(jié)果,選擇了鼓樓保護范圍內(nèi)需要整改的不協(xié)調(diào)建筑;地基由村集體提供,建設(shè)經(jīng)費來自國內(nèi)外的非營利組織;設(shè)計方案雖然來自專業(yè)的設(shè)計團隊,但施工由本村的工匠承擔(dān),最大程度沿用了傳統(tǒng)的營造技藝、用材和結(jié)構(gòu);功能上結(jié)合了社區(qū)意見并與侗布非遺保護項目和文物展示結(jié)合,成為一個服務(wù)不同利益相關(guān)者的多功能場所。
針對民族村寨活態(tài)性和綜合性的特點,大利侗寨的保護項目不止于靜態(tài)的文物本體保護,也將村寨的文化遺產(chǎn)資源視為創(chuàng)新的基礎(chǔ),通過遺產(chǎn)功能或社群關(guān)系的延續(xù),達到了文化表達的延續(xù)以及傳統(tǒng)制度的延續(xù)。