陳大元

摘 要：居室葬作為一種埋葬方式，可以上溯至史前時期，而這種方式在近現(xiàn)代的一些少數(shù)民族中仍被采用。在我國目前的考古發(fā)現(xiàn)中，居室葬是較少發(fā)現(xiàn)的一種葬俗，常見的多為兒童的甕棺居室葬，即使出現(xiàn)成人的居室葬也多采取房屋捐棄的方式。興隆洼文化所包含的多個遺址均發(fā)現(xiàn)有居室葬，且數(shù)量較多，并非個例?？梢哉f居室葬是興隆洼文化的特點之一。居室葬作為一種特殊的埋葬制度，目前在中國的臺灣地區(qū)一些原著少數(shù)民族和川藏地區(qū)的三巖藏族中還存在這樣的葬俗。文章試圖通過中國臺灣地區(qū)的少數(shù)民族和川藏地區(qū)的三巖藏族的居室葬及民族志材料試圖探索興隆洼文化居室葬的文化動因，從而指出興隆洼文化的居室葬在表達生人對死者難舍難分感情觀念的同時，也蘊含著對祖先的靈魂崇拜。

關(guān)鍵詞：興隆洼文化;居室葬;三巖喪葬文化;臺灣少數(shù)民族葬俗

居室葬，也可以稱作“家內(nèi)葬”，汪寧生先生就曾在其《古代婚喪習俗叢考》中從民族考古學的角度談過家內(nèi)葬。他認為在居住區(qū)或居室之內(nèi)埋葬的，就可以稱之為家內(nèi)葬。居室葬的習俗不僅出現(xiàn)在近現(xiàn)代民族學材料中，而且居室葬可以上溯至人類存在之初，是非常古老的葬俗。舊石器時代中期的尼安德特人，就已經(jīng)有在其居住的洞穴內(nèi)埋葬自己親人的行為。而國內(nèi)的考古學材料當中，舊石器時代遺址和新石器時代遺址中都有發(fā)現(xiàn)埋葬于居住層下的帶隨葬品的墓葬。如在舊石器時代的山頂洞人的遺址、江西萬年仙人洞、廣西桂林甑皮巖等新石器時代早期洞穴等遺址都發(fā)現(xiàn)了在居住的洞穴之中有埋葬死者的痕跡[1]。

居室葬的形式主要有三種：一是在住屋內(nèi)挖墓穴埋葬死者;二是將死者埋葬于居室內(nèi)已存在的灶坑、窖坑等空間內(nèi);三是在居住的平面上直接埋葬死者。還有將死者的全部骨骼或部分骨骼以二次葬的形式存放于居住房屋內(nèi)，也是居室葬的一種形式[2]。

興隆洼遺址的主持發(fā)掘者楊虎、劉國祥及很多居室葬的研究者普遍認為對居室葬的研究對探尋中國原始宗教思想具有特殊意義。

1 興隆洼文化居室葬的基本特征

興隆洼文化的室內(nèi)居室葬從地層學來看，其墓葬開口分為兩種：一種是開口于室內(nèi)的居住面之下，打破生土層，墓葬填土內(nèi)有居住面殘塊;另一種是開口于房址內(nèi)堆積層下，打破室內(nèi)的居住面和居住面下的生土層。興隆洼的第一種居室葬方式說明埋葬后房屋繼續(xù)使用，墓口在埋葬后也經(jīng)過日常居住的踩踏，同此后的日常生活沉積一起被踩踏成為新的居住面。在墓葬填土中發(fā)現(xiàn)混有居住層的硬土殘塊，則可以說明埋葬行為是一段時間居住行為之后產(chǎn)生的，而不是居住前的祭奠行為。興隆洼的第二種居室葬方式，打破居住面情況的產(chǎn)生，其原因存在兩種可能性：一種是房屋在埋葬死者之后被廢棄;另外一種是房屋繼續(xù)被使用，但埋葬逝者的區(qū)域被保護起來，不得進行踩踏，更不能傾倒他物，從而保存了原狀[3]。

興隆洼文化居室墓葬多采用長方形豎穴土壙墓的形式。這些墓的墓穴多為2米上下，寬度為0.5～0.9米不等，墓口至墓底深0.5米左右。被埋葬的個體成人和兒童均有。葬式多為單人仰身直肢葬，部分葬者雙臂位于臀下或腹上。墓主頭向差異較大，但跟在居室內(nèi)的埋葬位置有關(guān)。埋葬位置相同的墓葬，墓主頭向一致。所有居室葬均無葬具。但這些居室葬大部分有隨葬品，以陶、石、骨、玉、牙、蚌器等小型器物為主。

2 中國目前現(xiàn)存的居室葬形式

2.1 川藏三巖地區(qū)的壁葬

川藏三巖峽谷地區(qū)的居室葬的主要對象是符合四世同堂、高壽和無恙而終這三個條件的老人，唯獨81歲的老人除外（雖仍葬于家中，但與一般老人相比，其葬法和涵義均有差異）。子女將其葬于家中，生人與死人共居一舍。最常見的是在房屋內(nèi)選一處墻壁安葬死者，在安葬前通常對遺體進行整理，進行撒鹽、防腐、除味等處理。然后將裝有遺體的袋子裝入木箱，在木箱內(nèi)填充能夠吸收水分的灶灰等物質(zhì)，起到吸收尸體水分的作用。然后封閉木箱，封閉的過程是使用泥巴、灶灰等物質(zhì)用水調(diào)和后，均勻涂抹在木箱縫隙上，以起到封閉防空氣進入和氣味外溢的作用。然后根據(jù)逝者死亡的年齡、兇吉、社會地位等不同將死者放置于房屋的不同位置的。其中大部分都是葬于其所住的樓宇（一般為自建多層磚木結(jié)構(gòu)樓房）的中上層的，少數(shù)放置于底層或牛圈處的。葬于房屋中上層的具體位置可能是樓房中層房屋的拐角，也可能是走廊的墻根，認為死者為喜喪的可能將其埋葬于經(jīng)堂的墻角處[4]。

2.2 中國臺灣少數(shù)民族的家內(nèi)葬

中國臺灣的土著民族共有10個，即泰雅、阿美、布農(nóng)、排灣、卑南、魯凱、曹族、賽夏、雅美和邵族。而這其中大多采用居室葬的形式，只有阿美族和雅美族實行公墓葬。這8個民族的葬俗大概有下列特點：

①均葬于屋內(nèi)。

②皆實行屈肢葬。

③大多以石板覆蓋或以石塊圍繞四壁。

④大多隨葬日常生活用品。

通過民族學訪談和調(diào)查，可以從這些土著民族的口中了解到他們對于居室葬的不同理解，泰雅族就認為在居室內(nèi)埋葬親人，睡在死者的上方位置，可以得到死者靈魂的庇佑。而其他民族則認為這是關(guān)愛死者，防止其被野獸咬傷的措施。

而這些葬俗中比較有特點的是石板覆蓋或者圍繞。大多數(shù)臺灣土著民族都認為這是保護死者不被動物扒挖的措施，他們認為如果死者被動物挖到則是對死者的褻瀆，非常不吉利，如果被發(fā)現(xiàn)將會捕殺這個動物。而布農(nóng)族則認為將尸體上覆蓋石板是為死者營造死去后居住的空間。很明顯無論什么樣的解讀，都可以看出這些葬俗都表達了生者對死者的關(guān)愛，是一種親情觀念的體現(xiàn)[5]。

3 興隆洼文化居室葬的文化動因分析

3.1 從聚落構(gòu)成看

興隆洼各遺址共發(fā)掘房址170座，其中有居室墓葬現(xiàn)象的房屋30余座，占比為17.6%;查海遺址共發(fā)掘房址55座，6座房屋內(nèi)發(fā)現(xiàn)有居室葬，占比為10.9%。興隆洼文化的很多遺址居室葬和室外葬同時存在。有的室外葬在遺址相對的山頂，有的室外葬在遺址的中心[6]。

根據(jù)上述數(shù)字我們可以看出，由興隆洼和查海遺址居室葬所占比例在10%～20%之間。而興隆洼的其他遺址，如白音長汗和查海等遺址，也都存在著居室葬。由此我們可以看出，在興隆洼的埋葬方式中并非只有居址葬一種埋葬方式，只有一部分人才會選擇或者享有這種葬式，因此這種情況不能簡單地同臺灣地區(qū)作比較。

興隆洼文化中兩種葬式并存，和不同遺址的居室葬比例不同，究其原因可能同聚落結(jié)構(gòu)有關(guān)。興隆洼文化聚落為一座單體聚落，可能代表一個氏族，而不同氏族又組成胞族，多個環(huán)壕和多個區(qū)的聚落代表有不同氏族。白音長汗遺址興隆洼文化乙類聚落兩個環(huán)壕各代表一個氏族，整個聚落由兩個氏族組成一個胞族。興隆溝遺址和查海遺址興隆洼文化聚落中的三個區(qū)代表三個氏族，整個聚落由三個氏族組成一個胞族。由此我們可以為不同遺址居室葬所占不同的比例尋找出一個可能的答案。因胞族不同，所堅守的靈魂信仰和宗教信仰也有所差異，所以會有不同程度居室葬的選擇。

查海遺址在居住區(qū)外圍尚未發(fā)現(xiàn)墓地，但在遺址中部有“龍”形堆石，這些堆石的南側(cè)發(fā)現(xiàn)了9座室外墓葬及祭祀坑。這一類型墓葬其用意與居室葬顯然不同，同三巖藏族的葬俗作對比，興隆洼文化墓葬不同的葬式有不同的親情觀和不同靈魂的祭祀方式[7]。

興隆洼文化進行居室葬的只是一部分，從查海遺址的墓地可以看出這點。進行居室葬的墓主部分隨葬品豐厚，可能是由其地位和財富決定的，而隨葬品較少或沒有的墓主，推斷其可能為一種學習或追隨行為。而且居室葬這一葬式因氏族的不同，墓葬的數(shù)量多少也會有差異。

3.2 從居室葬的類型構(gòu)成看

3.2.1 從開口層位（埋葬層位）看

從現(xiàn)有材料中確切知道，打破居住面的有興隆洼M117，興隆溝M3、M4、M10、M19;開口于居住面下的有興隆洼M118、M11、M2和F2的兩座墓;居住面直接放置人骨的有F18和F22;而在F31中的兩座墓葬，M26打破M27，這說明兩座墓葬是先后埋入的，而不是一次埋葬行為。F10中的墓葬M2，其墓口有硬面。硬面上擺放有陶器和石器，明顯看出這類墓葬埋入后墓口并未被保護起來，而是繼續(xù)作為居住面使用。而同在F10的M3、M4兩座墓卻不同，這兩座墓的墓口沒有硬面，由此推測可能在這兩座墓埋入后，該房屋就被廢棄了[8]。

在興隆洼文化中居室葬埋葬后繼續(xù)居住和捐棄房屋的情況同時存在，單純的祭祀和祖先神靈崇拜無法解釋這一現(xiàn)狀，應為親情關(guān)系和神靈信仰共同作用。就如三巖藏族所信仰的，居室葬的目的是希望死者能夠給活人帶來運氣和團結(jié)。

而房屋在埋葬死者后就放棄不再使用的房屋捐棄的行為，在同相關(guān)的民族學材料進行比較后。筆者認為有兩種可能性：一種可能性是由于入土為安的思想，希望雙方互不打擾，各有所居而得相互安寧;另一種可能性是因為死者埋葬后生者因為生計的流動而改變居址所造成的房屋的廢棄。興隆洼文化居民以農(nóng)耕為主要食物來源，而當時的農(nóng)業(yè)大多采取輪耕制度來解決地力問題，因此可能居民的流動性強，居址變更頻繁，出現(xiàn)了部分死者埋葬后房屋因生者的流動而被廢棄的現(xiàn)象。

3.2.2 從房屋所埋的人口及埋葬人口結(jié)構(gòu)看

首先從埋葬人數(shù)看，興隆洼文化的居室葬并非像中國臺灣少數(shù)民族的居室葬一樣，家庭成員死后都進行室內(nèi)葬，當空間不夠時再進行遷移，而是部分家庭的少數(shù)家庭成員進行這一葬式，不排除埋葬不久后遷移的可能性。

其次，由于興隆洼文化的居室葬所埋葬的死者既有成年人也有兒童，既有合葬也有單人葬。因此，推斷這些居室葬的墓主被當做祭祀、崇拜的對象的可能性不大。通過對這些墓葬的綜合分析，興隆洼文化居室葬其動因更多來源于親情觀，而不是“祭祀”“崇拜”等原因。

3.3 從隨葬物品看

興隆洼文化的墓葬隨葬品多寡各有差異。部分隨葬品較多的墓，同時隨葬玉器、蚌飾和大型陶器。而隨葬品較少的墓僅隨葬有石器或陶器，也有僅隨葬小型骨、石器的，還有少數(shù)墓葬沒有隨葬品，隨葬品的多寡大都說明墓主生前地位的不同。也可以為其居室葬的原因提供一定的考量資料。

興隆洼Mll8是興隆洼遺址居室葬中隨葬品最多的一座墓。該墓位于F180東北側(cè)中段。從地層學看，該墓開口于F180的居住面下，打破生土層，墓形狀為長方形，墓底長2.41米、寬0.88米，墓深0.83米。墓主為成年男性，仰身直肢葬，雙手平放在臀部兩側(cè)下面，雙腿并攏。肋骨凌亂，腳骨殘缺。在人骨的右側(cè)隨葬有兩具完整豬骨架，為捆綁仰臥埋葬，一雌一雄。隨葬品較豐富，有陶器、石器、骨器、玉器和蚌器5類。其中，壓制小石葉數(shù)量最多，達715片，主要出于墓葬填土中、人骨周圍或與骨器、牙飾品等放在一起。此外，有陶杯、石斧、磨石各1件，石管9件，小石塊4件，骨梗石刃鏢3件，骨兩端器2件，骨針、骨叉狀器、骨料各l件，牙飾品8件，短管狀玉玦2件，圓形蚌飾l件。發(fā)掘者推測墓主為聚落中首領(lǐng)級的人物，而墓內(nèi)隨葬的兩頭豬具有圖騰物的意義。且開口在居住層面下，墓主被埋葬后，該房屋仍被使用，因此推測有屋內(nèi)祭祀和祖先崇拜的可能[9]。

4 結(jié)語

興隆洼文化的居室葬同墓地葬共存，并不是所有人都采取居室葬的形式，這點同三巖地區(qū)居室葬相類似。但進行居室葬的對象并沒有嚴格的約束限定，興隆洼文化葬式的可選擇性和居室葬并未成為一種定制。

對于興隆洼居室葬埋葬死者后房屋仍在使用的情況，我們可以總結(jié)為兩種原因：一是對亡靈和祖靈的崇拜，如M118，死后仍進行祭祀活動;二是難以割舍的親情，如兒童墓。而對于捐棄房屋風俗，可以理解為死者提供物質(zhì)上的滿足，并希望能逃避死者的危害。興隆洼文化的居室葬反映了史前人類對于埋葬逝者的不同層次的觀念。表面層次是處于對死者依依不舍的親情觀，而更深層次他們又希望逝者能夠為生者提供庇佑，而不是打擾。這種相互矛盾的不同層次的觀念一直延續(xù)到了歷史時期乃至現(xiàn)代。因此，在理解興隆洼居室葬的精神活動時，我們不應該夸大宗教的成分，對于居室內(nèi)的祭祀活動更應理解為是對亡靈和祖靈的崇拜和對死者的不舍。

參考文獻

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[9]楊虎，劉國祥.內(nèi)蒙古敖漢旗興隆洼聚落遺址1992年發(fā)掘簡報[J].考古，1997（1）.