趙蒙

摘 要：奈格里在借鑒?？碌幕A(chǔ)上建構(gòu)出一種生命政治理論。他以當(dāng)代勞動新變化為線索，逐漸探索新的革命主體，不僅深入揭示了資本的生命權(quán)力形成過程，而且論證了革命的可能性。他將主體反抗資本的過程稱之為“出走”，在出走籌劃過程中，第一步就是要找尋革命形成的主觀條件，他發(fā)現(xiàn)在生命政治勞動中逐漸生成一種不同于“人民”的革命主體：諸眾。它的形成并不依賴于外部力量的構(gòu)建，而是由內(nèi)部自覺組織起來。它們并不是一個無秩序的集合，而是有組織、有紀(jì)律的聯(lián)合。通過凝聚力量持續(xù)地對“帝國”發(fā)起沖擊。當(dāng)然只有革命主體是不夠的，必須有為主體提供基礎(chǔ)、供給的客觀條件，而通過探究他們發(fā)現(xiàn)生命政治生產(chǎn)能創(chuàng)造出“共同性”，而“共同性”為諸眾源源不斷的能量。由此，我們可以看出生命政治理論在其重構(gòu)革命主體、追求革命何以可能時所起到的支配性作用。

關(guān)鍵詞：生命政治;身體;共同性;諸眾

中圖分類號：B5 文獻(xiàn)標(biāo)識碼：A 文章編號：1009 — 2234（2019）02 — 0038 — 04

奈格里認(rèn)為在當(dāng)代資本主義中，“革命”“實現(xiàn)共產(chǎn)主義”的可能性逐漸在消亡，資本主義取得了壓倒性的勝利，它編織成一張網(wǎng)絡(luò)將人們和資本緊緊的捆綁在一起，好似資本主義的生產(chǎn)方式是最合理、純天然的秩序一樣。在這種狀況下，生命政治悄然的和科學(xué)技術(shù)結(jié)合在一起成為資本權(quán)力的一部分，以肉眼看不見的方式統(tǒng)治著我們的身體乃至生命，人的一切力量流轉(zhuǎn)于貢獻(xiàn)勞動力、促進(jìn)社會生產(chǎn)以及再生產(chǎn)之中。奈格里敏銳的捕捉到了這一切，并認(rèn)為當(dāng)今最為重要的問題是要解決：在這種情況中，如何激活革命政治話語？以及革命主體在哪里，怎樣將它和客觀世界結(jié)合在一起共同反抗資本的統(tǒng)治？這就是奈格里生命政治理論所要解答的問題。

一、批判視角的轉(zhuǎn)變：從超驗性向內(nèi)在性的轉(zhuǎn)變

奈格里生命政治理論的提出與其對社會變化的探究是分不開的。奈格里吸收了?？滤枷耄J(rèn)為社會形態(tài)的變化是從規(guī)訓(xùn)社會向控制社會過渡。在規(guī)訓(xùn)社會中，社會控制通過各種規(guī)訓(xùn)機(jī)關(guān)（工廠、學(xué)校等）確保人們服從于它的統(tǒng)治，規(guī)訓(xùn)力量的統(tǒng)治手段就是預(yù)設(shè)正常行為，禁止反常行為。而在控制社會中，控制機(jī)制不再是用“暴力”約束人民的行為，而是更加隱蔽的通過對人民的身體乃至生命的控制以達(dá)到對人的掌控。因此，控制社會是規(guī)訓(xùn)社會的強(qiáng)化和普遍化，而現(xiàn)在我們正處于控制社會的管控之中。在控制社會中，權(quán)力已經(jīng)徹底政治化，整個社會機(jī)體都由權(quán)力機(jī)器所構(gòu)成，權(quán)力已經(jīng)延伸到社會的每個神經(jīng)末梢，要想擺脫權(quán)力對人的奴役和壓迫，推翻當(dāng)代資本主義的統(tǒng)治，首先就要喚醒身體、尋找主體性的反抗力量。在找尋主體和批判資本的過程中，奈格里實現(xiàn)了對資本批判的視角轉(zhuǎn)變。

在奈格里的批判資本主義的思想中，蘊(yùn)含著批判視角的轉(zhuǎn)變，即從超驗性向內(nèi)在性的轉(zhuǎn)變，從財產(chǎn)批判到身體批判的轉(zhuǎn)變。在《資本論》中，馬克思一直堅持對資本進(jìn)行批判，從對資本研究中發(fā)現(xiàn)剩余價值，講述資本家如何通過剝削工人勞動來榨取剩余價值，從而達(dá)到對私有財產(chǎn)的批判。這是一種站在資本之外反思資本的批判方式。但是隨著資本主義的發(fā)展，生產(chǎn)方式發(fā)生了轉(zhuǎn)變非物質(zhì)生產(chǎn)逐漸取代其他增殖方式，成為居于統(tǒng)治地位的生產(chǎn)方式。在非物質(zhì)勞動語境中，勞動力逐漸擺脫了資本的控制，資本主義生產(chǎn)過程的所有要素都被重新審視。因為在“以生產(chǎn)非物質(zhì)產(chǎn)品為目標(biāo)的活勞動，如認(rèn)知勞動，總是會突破加諸于自身的限制，并發(fā)展出無法被磨滅的欲望和不斷改善的生命形式?！薄?〕也就是說，當(dāng)代資本主義生產(chǎn)的不僅是物質(zhì)性的商品，而且也生產(chǎn)生命形式，生活本身的生產(chǎn)和再生產(chǎn)已經(jīng)被生命權(quán)力所掌控。因此，以往傳統(tǒng)馬克思主義者們強(qiáng)調(diào)的經(jīng)濟(jì)基礎(chǔ)和上層建筑這兩個概念范疇之間的分隔已經(jīng)解體，要想對資本進(jìn)行外部的、超驗性的批判從而瓦解資本的路徑已經(jīng)無法實現(xiàn)。在當(dāng)代，必須從身體的視角，挖掘身體的力量才能挑戰(zhàn)資本所編織的規(guī)訓(xùn)和管控。從內(nèi)在性的維度出發(fā)，奈格里將身體作為反抗資本的前提。

“身體”在從柏拉圖到黑格爾的西方哲學(xué)傳統(tǒng)中一直被視為低于靈魂的卑劣存在。尼采開啟了西方哲學(xué)哲學(xué)的“身體轉(zhuǎn)向”。?？聞t以尼采哲學(xué)為基礎(chǔ)，將身體納入到政治的視域之中，創(chuàng)立了生命權(quán)力和生命政治理論。福柯所說的生命權(quán)力概念指的是操控生命的權(quán)力，這種權(quán)力通過對人口的管控而運作。?？抡J(rèn)為在身體和權(quán)力這對關(guān)系體中，處于支配性地位的是權(quán)力，而身體則處于被支配的地位，隨時會被權(quán)力改造和重塑。但奈格里不滿足于身體屈從在權(quán)力的裙擺之下，他在權(quán)力生成的生命政治中，看到了身體的反抗。奈格里強(qiáng)調(diào)身體的重要性，其實是為了找到對抗資本主義和“財產(chǎn)共和國”的途徑。對身體批判的重要性主要基于以下三點：第一、身體是生命政治結(jié)構(gòu)的構(gòu)成性要素。奈格里認(rèn)為身體對生命政治至關(guān)重要的是身體的生產(chǎn)性。第二、在生命政治領(lǐng)域中，身體在反抗。奈格里以原教旨主義為例子，原教旨主義通常指涉的是僵化、不寬容的信仰系統(tǒng)。它雖然十分關(guān)注身體，但它對身體的關(guān)注其實是讓身體消失。在原教旨主義的壓迫中卻蘊(yùn)含著身體的反抗力量，生命政治是可以阻止讓身體的隱沒，使身體彰顯其力量。第三、身體性反抗生產(chǎn)主體性，但不是以孤立的或獨立的方式，而是與其他身體的反抗處于復(fù)雜的互動之中。不同身體的斗爭之間所存在的平行論并不是同質(zhì)性的，沒有一種領(lǐng)域或社會對抗能夠處于首要地位。

正是看到身體和生命政治之間的關(guān)系，因此，奈格里一直強(qiáng)調(diào)生命政治具有事件的特征，它以事件的形式出現(xiàn)在歷史當(dāng)中，通過生命規(guī)范與形式的積累，以及主體化的力量，介入主體性領(lǐng)域，進(jìn)而實現(xiàn)新的主體性的生產(chǎn)。并為此提出酷兒理論，酷兒意味著創(chuàng)生，意味著顛覆主導(dǎo)性的身份和規(guī)范，意味著身體的反叛。通過這種生命政治事件可以將生命的生產(chǎn)轉(zhuǎn)變?yōu)榉纯?、?chuàng)生以及自由的行動，從而開啟另類主體性的生產(chǎn)。因此，奈格里強(qiáng)調(diào)“我們不能將歷史理解為生命權(quán)力在其中通過支配對現(xiàn)實進(jìn)行規(guī)劃的領(lǐng)域。相反，歷史為生命政治對抗和反抗生命權(quán)力的過程所決定。”〔2〕雖然權(quán)力總是管理、控制著生命，但總是存在一股暗流，堅持將生命視為反抗力量，視為追求另類存在的生命的另一種力量。正是看到權(quán)力背后的反抗力量，奈格里雖然采納了?？隆吧鼨?quán)力”和“生命政治”的概念，但對其做了不同的解讀。奈格里認(rèn)同?？玛P(guān)于生命權(quán)力的理解，也將其視為掌控生命的權(quán)力，但對于生命政治奈格里強(qiáng)調(diào)它是生命本身的力量，可以反抗并尋求主體性生產(chǎn)的另類模式。

二、生命政治勞動構(gòu)成革命主體“諸眾”

馬克思從《德意志意識形態(tài)》開始建立起以歷史為解釋原則的唯物史觀，并用這種觀點來分析資本主義的生產(chǎn)關(guān)系。奈格里堅持了這種歷史唯物主義的原則，在分析現(xiàn)代資本主義社會時，他也仍然堅持當(dāng)代資本主義主義的生產(chǎn)方式?jīng)Q定當(dāng)代社會的生活。因此他們的理論思路是從資本主義的生產(chǎn)方式中發(fā)現(xiàn)人與資本的關(guān)系的新變化，進(jìn)而揭示后現(xiàn)代主義的生活，指出資本所形成的裝置以一種看不見的力量支配和操控著我們。

奈格里首先研究勞動的新變化，發(fā)現(xiàn)當(dāng)今資本主義與之前的時代產(chǎn)生了根本上的區(qū)別，資本主義的生產(chǎn)開始趨向于生命政治生產(chǎn)。做出這一判斷主要基于勞動的構(gòu)成和性質(zhì)發(fā)生變化：第一、在資本主義價值增殖的過程中非物質(zhì)生產(chǎn)越來越處于主導(dǎo)地位。奈格里認(rèn)為“產(chǎn)品的非物質(zhì)維度，在現(xiàn)實世界中占據(jù)了統(tǒng)治地位。它超越了有形商品或者商品的物質(zhì)性層面。”〔3〕以往馬克思所描述的資本和勞動通過物的生產(chǎn)創(chuàng)造出再生產(chǎn)和社會關(guān)系的情況被打破，當(dāng)代資本主義主要進(jìn)行的是對主體性的直接生產(chǎn)。第二、勞動朝著生命政治性質(zhì)的轉(zhuǎn)變，這個轉(zhuǎn)變使得勞動與生命、生產(chǎn)與再生產(chǎn)的邊界日益模糊。因此，生命政治勞動從根本上改變了資本主義的生產(chǎn)方式。在奈格里看來，生命政治勞動也就是非物質(zhì)勞動，非物質(zhì)勞動依靠交流、合作等特征對勞動者生活時間的占據(jù)，最重要是它雖然不生產(chǎn)商品，卻生產(chǎn)非物質(zhì)的觀念以及社會關(guān)系。這其實就是對生活本身的生產(chǎn)和再生產(chǎn)，是對個人身體、意識的操控。

奈格里并非第一個闡述非物質(zhì)勞動的人，許多其他的自治主義者都對這個概念進(jìn)行過探究，不過在《帝國》一書中，在批判以往自治主義者的基礎(chǔ)上，奈格里在三個層面上界定了非物質(zhì)勞動：“一、近年來因信息網(wǎng)絡(luò)聯(lián)絡(luò)在一起的工業(yè)生產(chǎn)中的通訊交往勞動;二、分析象征、解決問題的互動式勞動;三、生產(chǎn)和操縱情感的勞動?！薄?〕“情感勞動”是“生命政治勞動”的最重要的特征，其之所以最為重要，就在于其直接關(guān)涉著精神的、身體的勞動主體的再生產(chǎn)，強(qiáng)調(diào)人的主體方面。在奈格里學(xué)說中，生命政治勞動和非物質(zhì)勞動是沒有差別的，之所以后來用生命政治勞動取代非物質(zhì)勞動是因為要強(qiáng)調(diào)勞動對革命主體的生成作用。

奈格里認(rèn)為生命政治勞動成為革命主體組成的基礎(chǔ)，在資本主義步入全球化的時代中，生命政治勞動成為當(dāng)今社會的主流生產(chǎn)方式，它和資本交織在一起形成網(wǎng)絡(luò)將人們圍困在其中，人們無法知道生命政治生產(chǎn)的不僅僅是商品而是生命本身，要為了擺脫這種窘境，我們必須找尋革命主體。在奈格里的一系列著作中，他的理論目的就是考察生命政治勞動這種新的勞動形式，探索在其基礎(chǔ)上孕育新的革命的可能性。奈格里將找尋的新革命主體稱之為諸眾，諸眾理論的發(fā)展是一個動態(tài)而復(fù)雜的過程，“諸眾”在《帝國》一書中被稱為“民眾”，該書主要講述“帝國”的形式以及其發(fā)展和影響，對諸眾的解析很有限，只是將它理解為是反抗帝國統(tǒng)治的潛在革命力量。在其后的《諸眾》中，奈格里在生命政治的框架中，將生命政治勞動作為諸眾形成的基礎(chǔ)，全面系統(tǒng)地描述了諸眾作為革命主體對資本的反抗。而后在《大同世界》奈格里將批判的矛頭指向了以私有財產(chǎn)為核心的現(xiàn)代財產(chǎn)共和國，認(rèn)為當(dāng)代勞動形式發(fā)生了新的變化不再像馬克思所生活的時代以物質(zhì)生產(chǎn)為核心，當(dāng)代更傾向于非物質(zhì)勞動生產(chǎn)，因此革命主體也和以往時代的有所區(qū)別，當(dāng)代以生命政治生產(chǎn)為主的諸眾是不同于人民的革命主體，并將其做為構(gòu)建新世界的主體力量。

奈格里一直強(qiáng)調(diào)身體的力量，身體的反抗力量創(chuàng)造出諸眾來對抗生命權(quán)力。而他創(chuàng)造出的新革命主體之所以能對抗帝國，就在于“生命政治生產(chǎn)”為革命主體的創(chuàng)生提供物質(zhì)基礎(chǔ)。在《帝國》中奈格里獨特的提出了將資本看成是一種沖突性的關(guān)系，在資本的鏈條中，不僅包含著生命權(quán)力生產(chǎn)，而且也包含著反抗生命權(quán)力的另類主體的生產(chǎn)。他說;“今天產(chǎn)業(yè)資本主義的機(jī)制依然存在，但是生產(chǎn)模式已經(jīng)轉(zhuǎn)變了，它涉及勞動力剝削的條件、權(quán)力關(guān)系、勞動方式、聯(lián)合行動等等。不過，這種轉(zhuǎn)變也創(chuàng)造出新的反抗的可能性。資本主義模式的變化不僅僅鼓舞了新的權(quán)力機(jī)制，而且為對抗性斗爭也開辟了新路?！薄?〕在生命政治中，蘊(yùn)含著主體反抗的可能性，這正是基于身體的反抗力量。他認(rèn)為生命政治生產(chǎn)的終極目的不是為主體生產(chǎn)客體即：我們一般所理解的勞動主體生產(chǎn)商品那樣，而是為了生產(chǎn)主體本身。如果說生命權(quán)力是資本把社會發(fā)展與資本主義發(fā)展等同起來的技術(shù)和機(jī)制，那么生命政治則是革命主體的生產(chǎn)基礎(chǔ)和中心。生命政治就是生命本身的力量，它可以沖破生命權(quán)力所編織的網(wǎng)。

總的來說，奈格里的生命政治勞動理論是對當(dāng)今時代變化的一種回應(yīng)，首先傳統(tǒng)意義上產(chǎn)業(yè)工人的人數(shù)不斷降低， 具有更好知識修養(yǎng)的新的中間階層不斷擴(kuò)大， 現(xiàn)代資本主義的社會構(gòu)成已經(jīng)發(fā)生了巨大的變化。其次，以往的工作場所僅僅是局限于工廠之中，人們的工作和休閑的界限十分明顯。但是在當(dāng)代工作場所已經(jīng)打破了地點束縛，人們的工作和生活已經(jīng)融為一體，因此生命政治勞動正是在這種變化中獲得了統(tǒng)治地位， 勞動方式的變化也就會導(dǎo)致新的革命主體的變化。在考察了諸眾的形成之后，那么下一步就是要在生命政治的背景下探究諸眾對抗資本的可能性。

三、在生命政治的背景下反抗資本的可能性

馬克思為了分析資本和勞動的關(guān)系變化，提出了資本對勞動的形式吸納和資本對勞動的實質(zhì)吸納。在形式吸納中，工人脫離了原有的宗法和階級政治的約束，與資本家形成雇傭關(guān)系，一切除了資本形態(tài)之外的社會關(guān)系都被納入到資本之中為資本所用，這就是資本對勞動的形式吸納。在這個階段中，資本只改變了生產(chǎn)方式的社會形式。而隨著機(jī)器更新、科技的發(fā)展，勞動過程本身發(fā)生改變，資本與勞動的關(guān)系從形式吸納轉(zhuǎn)向?qū)嵸|(zhì)吸納，這時工人對資本的關(guān)系從簡單的雇傭關(guān)系逐漸變?yōu)閺膶訇P(guān)系。奈格里對馬克思的這些觀點進(jìn)行反駁，在他看來馬克思的“形式吸納”和“實質(zhì)吸納”是建立在資本主義正在發(fā)展的時期。在當(dāng)代資本主義發(fā)展逐漸完善、世界市場已經(jīng)形成，資本對勞動的實質(zhì)吸納是它對整個社會生活和人的生命的吸納。因此在奈格里眼中，從形式吸納到實際吸納的轉(zhuǎn)變，不再是物質(zhì)勞動對資本的形式從屬到實際從屬的轉(zhuǎn)變，而是從身體從屬到生命從屬的轉(zhuǎn)變。奈格里在看到當(dāng)代勞動的新變化后認(rèn)為資本通過這種權(quán)力形式來掌控勞動進(jìn)而實現(xiàn)全球統(tǒng)治。那么在這種情況下革命還能實現(xiàn)？

奈格里在《大同世界》中認(rèn)為，當(dāng)今的資本有機(jī)構(gòu)成正在改變改變，勞動與生產(chǎn)過程逐漸分離，勞動日漸成為獨立的主體。因此資本和勞動的關(guān)系也不是以往的相互依賴的關(guān)系，而是演化為主體之間的對抗關(guān)系。資本有機(jī)構(gòu)成的改變以及資本日漸處于勞動過程之外帶來了兩種不同的結(jié)果：第一、促使新的革命主體的生成。我們不能在傳統(tǒng)的主客二分的觀點上理解生產(chǎn)，在生命政治生產(chǎn)中，生產(chǎn)者和產(chǎn)品都是主體：人既是生產(chǎn)，也被生產(chǎn)。奈格里認(rèn)為生命政治第一個特質(zhì)是將經(jīng)濟(jì)的重心從物質(zhì)商品的生產(chǎn)轉(zhuǎn)移到了社會關(guān)系的生產(chǎn)，將生產(chǎn)和再生產(chǎn)日益混同，并且生命政治產(chǎn)品傾向于逾越經(jīng)濟(jì)的量化計算，采取共同形式，采用共享的方式不能被圈定為私有財產(chǎn)。正是通過生命政治生產(chǎn)，創(chuàng)造出越來越多的共同性，為革命主體—諸眾的創(chuàng)生提供源源不斷的動力。資本構(gòu)成的變化會造成的第二種結(jié)果是：資本對生命政治的控制和剝削逐漸加劇。由于生命政治生產(chǎn)超出資本的控制范圍，因此資本主義采取了三個策略控制和削弱生命政治生產(chǎn)。第一、針對勞動的非物質(zhì)趨勢采取控制共同性的策略。在生命政治的語境中，當(dāng)代資本主義的積累從對勞動力的剝削逐漸轉(zhuǎn)化為對共同性形式的剝削。因為在“今天，價值來自社會主體化過程，來自于共同性和聯(lián)合行動。資本主義需要主體性，沒有主體，它的統(tǒng)治體系維持下去。目前，如果沒有共同性，就沒有資本主義?！薄?〕也就是說，資本主義已經(jīng)失去對共同性生產(chǎn)的控制。理解“共同性”對于了解資本在當(dāng)今社會的剝削形式以及政治主體的反抗方式都有重要意義。首先要弄清楚何謂共同性。共同性在奈格里思想中有兩種內(nèi)涵：第一個內(nèi)涵關(guān)涉的是自然世界的共有物，像水、空氣、土地等，它們是人類共有的應(yīng)該被共享。第二種內(nèi)涵是動態(tài)的，既包括勞動的產(chǎn)品，也包括生產(chǎn)資料。這種共同性涵蓋我們所生產(chǎn)的精神財富例如：文化、社會關(guān)系等。奈格里主要強(qiáng)調(diào)的是共同性的第二種內(nèi)涵，他認(rèn)為第二種形式的共同性是揭示帝國中的新剝削新形式的關(guān)鍵。其次，在理解“共同性”是如何被生產(chǎn)和創(chuàng)造出來的時候，奈格里舉了水的例子，我們知道，水是共同資源，它屬于自然，也是我們的公有之物。但是水如何被轉(zhuǎn)化成我們所使用的形式這些都和工業(yè)有關(guān)，所以沒有工業(yè)就沒有共同性。“共同性”不等于“公有”，“公有”在奈格里看來就是對共同性的剝奪。它使共同性落入國家機(jī)器手中，看似是對集體共同性的保護(hù)，實則是對它的侵蝕。共同性是我們每天創(chuàng)造的、不斷重新發(fā)現(xiàn)的東西。共同性總是在我們的前面，在我們的未來。并且“共同性”是由諸眾生產(chǎn)出來的，每當(dāng)諸眾在生產(chǎn)和生活時，共同性已經(jīng)在不知不覺中被創(chuàng)造出來了。但是資本卻通過私有化分割公共領(lǐng)域，以及私有化歷史上積累的知識、實踐等形式分割共同性，從而達(dá)到控制生命政治的目的。第二，針對工作“女性化”趨勢，資本設(shè)置了不穩(wěn)定工作，迫使勞動力從事多種工作，造成勞動的時間貧乏，以期控制生命政治生產(chǎn)所需要的時間自由。第三，針對世界范圍的移民和勞動力混合趨勢，資本設(shè)置地理、社會屏障來阻止勞動力的流動，從而控制生命政治生產(chǎn)所需要的勞動力的自由流動和組合。

資本不是通過生命政治生產(chǎn)從現(xiàn)有的共同性走向新的共同性，并使后者成為新生產(chǎn)過程的基礎(chǔ)。與此相反，資本總是想要控制生命政治生產(chǎn)并占有共同性，進(jìn)而阻礙生產(chǎn)過程。在生命政治的語境下，資本通過一系列手段將共同財富私有化，導(dǎo)致資本主義社會性和資本積累的私人性之間的被日漸擴(kuò)大。為了解決這一矛盾，奈格里從生命政治勞動者的自主合作性的角度出發(fā)，將資本主義危機(jī)理解為主體性的危機(jī)。而要想從資本經(jīng)濟(jì)的主體性危機(jī)中解放出來，諸眾必須從“財產(chǎn)共和國”中“出走”，去找尋促使共有物無障礙生產(chǎn)的基礎(chǔ)。“出走”是一個沒有確定目的開放過程。它指的是通過實現(xiàn)勞動力潛在的自主性的方式從與資本的關(guān)系中退出的過程。因此，出走是排除資本對生產(chǎn)掌控的手段，是對抗私有制的途徑。

奈格里的生命政治理論在當(dāng)代之所以會產(chǎn)生關(guān)注，就在于它不僅向我們揭示了資本對主體的束縛和掌控，而且還告訴我們盡管資本已經(jīng)在全球建立起霸權(quán)但我們?nèi)匀豢梢钥梢钥吹缴沃黧w對它的反抗。因此研究其生命政治思想對了解資本主義變化新形勢以及把握人類文明前景都有著深刻的意義。

〔參 考 文 獻(xiàn)〕

〔1〕奈格里，哈特.大同世界〔M〕.王行坤，譯.北京：中國人民大學(xué)出版社，2016：15.

〔2〕奈格里，哈特.大同世界〔M〕.王行坤，譯.北京：中國人民大學(xué)出版社，2016：20.

〔3〕奈格里，哈特.大同世界〔M〕.王行坤，譯.北京：中國人民大學(xué)出版社，2016：99.

〔4〕〔美〕哈特，〔意〕奈格里.帝國——全球化的政治秩序〔M〕.楊建國，譯.南京：江蘇人民出版社，2008：30.

〔5〕奈格里.當(dāng)代資本主義剝削的是人的創(chuàng)造性〔EB/OL〕.http：//news.163.com/.

〔6〕奈格里.當(dāng)代資本主義剝削的是人的創(chuàng)造性〔EB/OL〕.http：//news.163.com/.

〔責(zé)任編輯：侯慶?！?/p>