馬廣利，洪 流

土地，是指地球表層的陸地部分及其以上、以下一定幅度空間范圍內(nèi)的全部環(huán)境要素，以及人類社會(huì)生產(chǎn)活動(dòng)作用于空間的某些結(jié)果所組成的自然——經(jīng)濟(jì)綜合體。從這個(gè)定義我們可以看出，土地的內(nèi)涵是一個(gè)共同體，它包含諸多要素，體現(xiàn)了人類作用于土地的各種社會(huì)活動(dòng)如耕種、放牧、狩獵、捕魚等。

生態(tài)意識就是對人與自然處于一個(gè)共同體的覺悟，是人類承擔(dān)共同體責(zé)任的前提，亦即土地倫理的前提。換句話說，土地倫理是生態(tài)意識的體現(xiàn)，生態(tài)意識則是人與自然同處一個(gè)共同體中覺悟的體現(xiàn)。它也關(guān)注人與自然關(guān)系的整體意識和人文情感。

土地是重要的生產(chǎn)資料，是人類賴以生存的根本，對于早期主要從事游牧經(jīng)濟(jì)的印第安民族來說尤為重要，游牧經(jīng)濟(jì)的一大特點(diǎn)，就是對土地盡可能多的需求，這也造成了印第安人對土地的強(qiáng)烈熱情和依賴，也導(dǎo)致印第安人對土地的原始生態(tài)意識。

1 印第安人對土地的生態(tài)意識

科技的進(jìn)步和工業(yè)化的普及使得人類在征服自然的過程中取得了巨大成就，但是由于人類對土地的貪念和攫取，對資源的任意揮霍，對野生動(dòng)物的殘忍屠殺，導(dǎo)致全球性的生態(tài)危機(jī)頻發(fā)。如何維護(hù)生態(tài)平衡，注重生態(tài)意識，實(shí)現(xiàn)可持續(xù)發(fā)展引發(fā)人們的廣泛關(guān)注。

1.1 利奧波德的“土地倫理”

美國知名生態(tài)學(xué)家奧爾多·利奧波德在1948年提出了“土地倫理”的概念，他認(rèn)為“當(dāng)前還沒有發(fā)現(xiàn)任何能夠指導(dǎo)人與土地以及人與土地上動(dòng)植物關(guān)系的倫理法則。人類按照經(jīng)濟(jì)法則視土地為私有財(cái)產(chǎn)，人類只享受對土地的特權(quán)，而不盡到對土地的義務(wù)?！盵1]203-218利奧波德認(rèn)為，只考慮人類權(quán)利而忽視自身義務(wù)會(huì)導(dǎo)致人們?yōu)E用土地，有損生態(tài)環(huán)境。人類理應(yīng)把義務(wù)擴(kuò)大到土地上的動(dòng)植物和土壤。“應(yīng)該承認(rèn)動(dòng)物、植物、土壤和水在自然界中有存在的權(quán)利。”[1]197因此，人類理應(yīng)尊重和保護(hù)土地上的一切。就像普羅泰戈拉在《論真理》中說的：“人是萬物的尺度”，傳統(tǒng)的人類中心主義者首先考慮的是人的利益，并把它作為評判自然界是否具有價(jià)值的標(biāo)準(zhǔn)，因此他們認(rèn)為自然界對人類來說是客體，只具有工具價(jià)值，是人類生存和發(fā)展的資源和工具，人類可以肆意地奪取自然資源，只要對人類有價(jià)值，甚至對環(huán)境可以破環(huán)和污染。土地倫理與傳統(tǒng)的人類中心主義背道而馳，它探索的是人與土地，人與土地上動(dòng)植物的關(guān)系。利奧波德對土地的界定是一個(gè)整體范疇，它包含土地上所有的生物、山川、河流、植被等，可以說蘊(yùn)含著整個(gè)自然界。在這個(gè)共同體范疇中的人，與其他成員具有同等地位，不享受任何特權(quán)。在土地共同體概念中，由于人類地位的改變，自然界中所有的存在物都被賦予了生存的權(quán)利，自然具有內(nèi)在價(jià)值，理應(yīng)按照自然規(guī)律生長、繁衍，維持自然界生態(tài)的和諧性和多樣性。

1.2 印第安人的生態(tài)意識

印第安人尊奉土地為圣明，他們對土地及其上面的萬物懷著深深的感恩之情，印第安人認(rèn)為土地上的萬物是一個(gè)有機(jī)的整體，他們相互依存。著名的印第安人酋長約瑟夫說：“我們欣賞事物保持原創(chuàng)的樣子?！盵2]158印第安人渴望融入大自然，成為土地的一部分。他們“經(jīng)過一個(gè)地方時(shí)，不會(huì)干擾任何東西，不會(huì)留下任何痕跡，就好像魚在水里游動(dòng)，鳥在天空中飛翔?！盵3]101在科技高度發(fā)達(dá)的今天，土地只是人類獲取生活資料和實(shí)現(xiàn)夢想的場所，印第安人卻順應(yīng)自然，以環(huán)保的生態(tài)方式對待自然。

印第安人相信“萬物有靈”，他們對土地的態(tài)度不是一種占有的意識，而是把自己看成土地的一部分，依據(jù)印第安人的信念，人與土地本是一種和諧的關(guān)系，人類應(yīng)當(dāng)尊重土地，愛護(hù)土地，以一種感恩的心態(tài)表達(dá)自己對土地的崇拜之情，對土地的利用必須是出于生存的需要。對印第安人來講，動(dòng)植物是大地為了滿足人類自身需要而賦予人的必需品，人類不能出于貪念而肆意捕殺大地上的動(dòng)物。印第安人往往對滿足自身需求而不得不殺死動(dòng)物表示愧疚和感恩，以及對可能遭受的災(zāi)害表示恐懼，因而他們在利用土地滿足生存需要的過程中，對自身的行為有所控制，相應(yīng)的減輕了對自然界的危害。早期印第安人是不過度捕獵生靈，不隨意亂砍亂伐的，可見早期印第安人的生存方式是建立在有節(jié)制的狩獵與耕種上的。

在北美，狼的主要食物是馴鹿，狼捕食到的馴鹿往往是老弱病殘的，狼只有在饑餓狀態(tài)下，為了滿足自身需要才會(huì)捕食馴鹿，吃飽了的狼是不會(huì)對其他動(dòng)物產(chǎn)生危害的，狼的存在對馴鹿不至于過量增長有著積極作用，從中可以看出狼擁有的生存智慧——有節(jié)制的捕食。這正是印第安人從大自然學(xué)到的智慧。印第安部落往往在捕獵活動(dòng)前都會(huì)舉行一些儀式，表達(dá)對動(dòng)物的尊敬和感謝，并在狩獵中節(jié)制捕殺，珍惜捕獵到的食物。巴克指出:“印第安人的捕獵是受到約束的，每次捕獵都是為了滿足一時(shí)之需的少量獵殺，以保證任何時(shí)候都有可供獵取的動(dòng)物?！盵4]16-17借助這種方式，獵物就有了可持續(xù)性的供給。

最能再現(xiàn)印第安人土地生態(tài)意識的是西雅圖酋長的講話: “對我的人民來說，土地的每一部分都是神圣的......土地不屬于人類，而人類屬于土地?！盵4]14印第安人沒有私有制概念，他們心中的土地是部落成員共享的，他們認(rèn)為土地就像空氣一樣不能被私人占有。西雅圖酋長的演說就是一篇生態(tài)保護(hù)主義的宣言。

在殖民者到達(dá)北美之前，印第安人過著逐草而居的游牧生活，通過季節(jié)的轉(zhuǎn)換而捕獵動(dòng)物、采集食物，由于總體人數(shù)較少，動(dòng)物捕獵的數(shù)量少于動(dòng)物自然更新的速度，對整個(gè)物種和自然生態(tài)影響不大，整體而言，不妨礙大自然的可持續(xù)發(fā)展。

2 毛皮貿(mào)易導(dǎo)致印第安人背棄傳統(tǒng)的生態(tài)意識

人類中心主義者往往以經(jīng)濟(jì)價(jià)值來衡量大地上的存在物是否具有價(jià)值，他們往往充分利用那些他們認(rèn)為有價(jià)值的東西而對那些自認(rèn)為沒有價(jià)值的東西肆意的毀滅，此行為造成的后果是可怕的。利奧波德就舉例指出，“人類認(rèn)為鹿比狼更有價(jià)值，因而大規(guī)模的獵殺狼，導(dǎo)致狼變少了，鹿多了，被狼吃掉的鹿會(huì)很快得到替補(bǔ)，而過多鹿對草原的毀壞是很難短期恢復(fù)過來的?！盵5]129印第安人與白人的毛皮貿(mào)易就印證了這一點(diǎn)。

毛皮貿(mào)易是白人與印第安人之間協(xié)作獲取毛皮的一種貿(mào)易形式，印第安人為了能從白人那里得到他們青睞的日用品、槍、酒甚至奢飾品而為白人提供毛皮。印第安人的大部分部落先后參與到毛皮交易之中，這些部落逐漸背棄了傳統(tǒng)的生存方式和生態(tài)意識，對獵物的捕殺完全失去了節(jié)制，為了自身的貪念，漸漸演化為白人屠殺動(dòng)物的工具。

1743年，法國在加拿大的港口拉羅謝爾進(jìn)口了12萬7000張海貍皮、3萬張貂皮、1萬2000張海獺皮和11萬張浣熊皮。[6]203在毛皮貿(mào)易下滑的1854年，在倫敦市場上仍然交易了50萬9000張海貍皮。[7]14為了擊垮競爭者，早期白人采用焦土政策，鼓勵(lì)印第安人盡量多捕殺動(dòng)物，以便獲得更多毛皮，最終導(dǎo)致大量的動(dòng)物被捕殺。

猖獗的獵殺導(dǎo)致珍貴的毛皮動(dòng)物數(shù)目暴減。到1600年，圣勞倫斯河上已無海貍的蹤影。18世紀(jì)四五十年代，查爾斯頓每年會(huì)交易17萬8000張鹿皮。由于皮革產(chǎn)業(yè)的迅速發(fā)展，北美的野牛也慘遭毒手。1872至1874年，每年交易的野牛皮有300萬張以上，使得野牛的數(shù)量急劇下跌，到1903年，整個(gè)北美就剩下34頭。[8]7

在白人到來前，北美充足的動(dòng)植物是印第安人取之不竭的食物，毛皮動(dòng)物的消失使得印第安人失去了食物的供給，傳統(tǒng)的生活方式也漸漸被摒棄，由于對白人社會(huì)的依賴，導(dǎo)致了自身的貧困和經(jīng)濟(jì)的落后，當(dāng)毛皮貿(mào)易終止時(shí)，印第安人被迫進(jìn)入保留區(qū)，依靠政府的扶持度日。

毛皮貿(mào)易給印第安人帶來了可怕的災(zāi)難。毛皮貿(mào)易的利潤加劇了印第安部落之間的沖突，槍支的泛濫使得沖突變成了殺戮，導(dǎo)致大量印第安人死亡。白酒也隨著貿(mào)易引入到印第安部落，白酒不僅危害印第安人的身體健康，還引發(fā)嚴(yán)峻的治安事件，影響了印第安人內(nèi)部團(tuán)結(jié)。各種來自歐洲的傳染病，也使得印第安人的數(shù)量大幅度的減少。

3 印第安人土地的淪喪和訴求

印第安人在北美大陸生活了幾千年，土地是他們生存之根本，也是他們文化的源泉。傳統(tǒng)的印第安人過著耕種漁獵的生活，他們沒有私有制概念，奉行的是部落公有制，這與來到北美的資本家理念有所不同，資本家在步入工業(yè)化時(shí)代，需要大量的土地以及土地上的各種原材料用來工業(yè)化生產(chǎn)。因此，掠奪印第安人的土地是資本家必然的所作所為。印第安民族與白人的交往進(jìn)程，也是印第安人土地的流失過程，最終淪為在保留區(qū)內(nèi)茍延殘喘。印第安民族的土地是如何喪失？他們又是如何對土地的訴求的呢？

3.1 印第安人土地的淪喪

早期的殖民者對待印第安人還是比較友好的，沒有急切提出土地的要求，因?yàn)槊べQ(mào)易帶來的巨大利潤和邊疆的穩(wěn)定才是他們最關(guān)心的。為了獲取印第安人的土地和毛皮，聯(lián)邦政府對印第安人主要是釆取懷柔策略，承認(rèn)印第安人的合法獨(dú)立地位，與印第安人建立盟友關(guān)系，通過談判或購買來獲取印第安人的土地。

聯(lián)邦政府于1776年成立了“印第安事務(wù)臨時(shí)委員會(huì)”，在1806年和1824年分別設(shè)置了“印第安貿(mào)易局”和“印第安事務(wù)署”，負(fù)責(zé)管理全國印第安事務(wù)。這些措施把印第安民族和殖民地之間的關(guān)系放在平等的地位，旨在尊重和保護(hù)印第安人的權(quán)利。

1790年美國政府頒布了《貿(mào)易和交往法》，再次明確國會(huì)處理印第安事務(wù)的權(quán)利，強(qiáng)調(diào)只有美國聯(lián)邦政府的立法機(jī)關(guān)通過總統(tǒng)任命的印第安事務(wù)專員才有權(quán)同印第安部落進(jìn)行有關(guān)購買土地的談判，其他各州的政府無權(quán)強(qiáng)取印第安人的土地。通過與印第安人的談判和支付年金，印第安人居住的阿巴拉挈亞山脈以西的大片土地轉(zhuǎn)歸白人所有。

美國政府和印第安人簽訂的土地轉(zhuǎn)讓條約往往是白人單方面擬定后，通過對部落酋長贈(zèng)送禮物、哄騙或威脅，達(dá)到使其簽字的目的?！暗?820年美國政府在密西西比河以東購買1億9000萬英畝的土地，卻只付給印第安人約250萬美元的轉(zhuǎn)讓費(fèi)?！盵9]125

1830年，美國總統(tǒng)杰克遜頒布法令，用密西西比河以西的土地交換居住在河流以東印第安人的土地，并強(qiáng)制把這批印第安人遷入保留地。

1830年美國國會(huì)通過“印第安人遷移方案”。到1880年全國共建141個(gè)保留地。到杰克遜總統(tǒng)時(shí)期，美國政府從遷移的印第安人手中奪取了1億英畝的土地。[10]28印第安人失去了原有的東部家園和獨(dú)立的地位，淪為被監(jiān)管的對象。

1887年，美國政府通過了《印第安人土地分配法》，該法廢除印第安人傳統(tǒng)的部落土地所有制，把部落土地分成小塊，按照份額直接分給部落的印第安人所有，多余土地則由政府占用。“該法案實(shí)施的頭15年里，政府強(qiáng)制分配了3萬3000塊份地給印第安人，并將保留地內(nèi)大約2850萬英畝的土地出售給了白人，從1887年到1934年，印第安人擁有的土地由1億3800萬英畝銳減為4800萬英畝?！盵11]25

1934年，美國國會(huì)通過了《印第安人重組法》，也稱印第安人“新政”，它廢除了土地分配制度，將現(xiàn)有的沒有分配的土地重新交還到印第安部落手中，政府每年撥款200萬美元用于印第安人的土地購買。去世的印第安人的土地不再由其后人繼承，而是交還給其所在部落或特許社區(qū)，印第安人現(xiàn)有的個(gè)人土地以自愿的原則歸還到部落。新政的實(shí)施遏制了印第安人土地的不斷流失，聯(lián)邦政府出資為印第安人購買的土地到1936年達(dá)到210萬英畝，1945年政府為印第安人買進(jìn)了40萬英畝土地，內(nèi)政部歸還了尚未分配的100多萬英畝農(nóng)田和100萬英畝牧場用地。

1940年至1960年間，聯(lián)邦政府對印第安人實(shí)施重新安置政策和終止政策，也就是終止印地安部落以及印地安人的特殊地位，終止聯(lián)邦政府對印第安人的監(jiān)管和服務(wù)，使他們逐漸成為普通公民，把印第安人重新安置到城市來生活，使其徹底融入白人主流社會(huì)。該項(xiàng)政策的目標(biāo)在于通過將印第安人移居到城市來實(shí)現(xiàn)對政府監(jiān)管的終止和將印第安土地占為己有。

60年代至今，聯(lián)邦政府對印第安人實(shí)施自治政策。聯(lián)邦政府允許印第安部落擁有自己的土地，擁有自己的政府，允許并鼓勵(lì)部落政府充分行使政府職能，制定自己部落的憲法，管理自己的部落事務(wù)。

為了捍衛(wèi)生存的權(quán)利，要回曾經(jīng)屬于自己的土地，美國印第安人進(jìn)行了長期的土地訴求。

1809年，“韋恩堡條約”的簽訂使得印第安部族喪失了300萬的土地，激起了印第安首領(lǐng)特庫姆塞的憤怒，率部反擊此次條約的簽訂者印第安納州州長哈里森，雖然戰(zhàn)斗失敗，但顯示了印第安部族對土地不舍的眷戀。

保留地的實(shí)施，使得印第安部族失去了大量的土地，淪為被監(jiān)管的地步，此時(shí)各種協(xié)會(huì)紛紛成立，抗議美國政府對印第安部族的迫害，維護(hù)印第安人的自身權(quán)利。如1879年成立的“印第安保護(hù)委員會(huì)”、1882年成立的“印第安人權(quán)利協(xié)會(huì)”、1883年成立的“婦女界全國印第安人協(xié)會(huì)”、1885年成立的“美國印第安人保護(hù)協(xié)會(huì)”等。

3.2 印第安人對土地的訴求

30年代起，印第安人對美國政府和白人開展了“訴訟運(yùn)動(dòng)”，迫使政府重視印第安人問題。聯(lián)邦政府于1946年成立了“特別法庭”，1955年成立了“訴訟法庭”，專門受理印第安人提出的訴訟事務(wù)。訴訟運(yùn)動(dòng)不僅使印第安人或多或少得到賠償，而且在一定程度上維護(hù)了印第安人的利益。

60年代，城市印第安人成立了各種印第安人組織，如致力于收復(fù)部落土地的“印第安人土地權(quán)利協(xié)會(huì)”、維護(hù)阿拉斯加州印第安人土地和資源權(quán)利的“阿拉斯加印第安人聯(lián)盟”以及規(guī)模最大的印第安人組織“美國印第安人全國代表大會(huì)”等。這些印第安人組織代表了印第安人的利益，在印第安人的土地訴求方面發(fā)揮了重要的作用。

70年代的土地分配制度和強(qiáng)制同化政策給印第安人的生活帶來了嚴(yán)重的影響。1911年10月12日，美國印第安人大會(huì)在俄亥俄州哥倫布城舉行第一次會(huì)議，會(huì)議由俄亥俄州立大學(xué)的社會(huì)學(xué)教授連同18個(gè)印第安部落的首領(lǐng)共同發(fā)起。會(huì)議要求聯(lián)邦政府取消土地分配制度和改善保留地的狀況。

經(jīng)過不懈努力，印第安民族的土地問題有了極大的改善，但距離他們的要求還有很大的距離，對土地的訴求一直在持續(xù)進(jìn)行。

4 總結(jié)

早期的印第安人相信“萬物有靈”，對大地是尊敬和敬畏的，他們以滿足自身的需要而有節(jié)制的捕殺獵物，無形中達(dá)到生態(tài)保護(hù)的目的。在與白人的交往過程中，他們改變了信仰，肆意的捕殺獵物，以便同白人那里換取更多的物品，造成了許多物種的滅絕，對大自然產(chǎn)生了巨大的破壞。從中我們應(yīng)當(dāng)學(xué)習(xí)印第安人的整體主義觀念，善待土地上的每一個(gè)生靈，認(rèn)清個(gè)人對他人、社會(huì)、生物圈的依賴關(guān)系和責(zé)任，不應(yīng)以貪念而破壞生態(tài)。印第安人對土地的孜孜不倦的訴求表達(dá)了他們對土地的難以割舍的情懷，也是現(xiàn)代社會(huì)如何利用土地，尊重自然，實(shí)現(xiàn)生態(tài)可持續(xù)發(fā)展，值得借鑒的地方。