趙夢(mèng)鴿，戚 濤

(安徽大學(xué) 外語(yǔ)學(xué)院，合肥 230601)

貝婁是首位獲得諾貝爾文學(xué)獎(jiǎng)的美國(guó)猶太作家，格洛里亞·克羅寧認(rèn)為“貝婁在戰(zhàn)后美國(guó)的文學(xué)地位只有本世紀(jì)初期的海明威或?？思{才能與之相比”[1]2。美國(guó)評(píng)論家約翰·克萊登指出貝婁捍衛(wèi)人類(lèi)尊嚴(yán)的根本途徑是通過(guò)對(duì)人物的心理描寫(xiě)來(lái)實(shí)現(xiàn)的。他在描述人類(lèi)生存狀況之前，總是先描述主人公的心理狀況， “貝婁首先是心理小說(shuō)家，然后才是社會(huì)小說(shuō)家和道德法則的代言人”[2]4。

貝婁的小說(shuō)《勿失良辰》以20世紀(jì)50年代物質(zhì)主義與個(gè)人主義價(jià)值觀盛行的紐約市為背景，描寫(xiě)了主人公威爾赫姆遭受自我危機(jī)的一天。既往研究對(duì)此部小說(shuō)的解讀已較為完備，研究?jī)?nèi)容呈現(xiàn)多元化的趨勢(shì)。有學(xué)者從民族身份視角，分析貝婁作品中隱含的焦慮意識(shí)與猶太民族境遇的關(guān)系，馬克·科恩在其論文《顯而易見(jiàn)的猶太人類(lèi)型：貝婁的塔莫金醫(yī)生和瓦倫汀·格斯貝奇成為猶太社會(huì)歷史》中指出，貝婁《勿失良辰》中的主人公塔莫金和《赫索格》中的人物格斯貝奇都是典型的猶太人，并與猶太民族歷史存在某種關(guān)聯(lián)[3]355。也有學(xué)者討論貝婁創(chuàng)作與浪漫主義文學(xué)的關(guān)系。馬克·桑迪在《用金錢(qián)織就：索爾·貝婁的浪漫主義》一文，通過(guò)描寫(xiě)威爾赫姆經(jīng)濟(jì)崩潰之時(shí)回憶濟(jì)慈的詩(shī)歌，分析了主人公的“自我”與自然的關(guān)系，將貝婁的小說(shuō)與英國(guó)浪漫主義的詩(shī)歌和哲學(xué)交織在一起[4]11。除上述提及的研究視角，一些學(xué)者還從自然主義、存在主義、成長(zhǎng)小說(shuō)引路人等角度解讀這部小說(shuō)，但對(duì)人物的精神分析卻少有涉及。因此，本文從卡倫·霍妮的神經(jīng)癥理論入手，探究威爾赫姆偏執(zhí)的神經(jīng)癥人格的特征及其表現(xiàn)形式，進(jìn)而探討這種神經(jīng)癥人格引發(fā)的自我危機(jī)。

一、霍妮神經(jīng)癥理論闡述

霍妮是新弗洛伊德學(xué)派的代表人物，有別與以生物決定論為導(dǎo)向的傳統(tǒng)精神分析流派，她強(qiáng)調(diào)環(huán)境和文化對(duì)人格的塑造作用，認(rèn)為“人的內(nèi)心沖突發(fā)自于困擾人內(nèi)心的相互矛盾的神經(jīng)癥傾向，這些傾向的產(chǎn)生不僅可以歸因于偶然的個(gè)人體驗(yàn)，更主要應(yīng)歸咎于我們生活其中的特定的文化環(huán)境”[5]2。換言之，沖突的根源在于個(gè)體所立足的社會(huì)文化狀態(tài)，并與其社會(huì)性息息相關(guān)。如果個(gè)體心理及行為模式未能良好地適應(yīng)其所處的社會(huì)文化環(huán)境，失調(diào)的人際關(guān)系和充滿(mǎn)矛盾的社會(huì)文化環(huán)境便容易引發(fā)及加重個(gè)體的基本焦慮。

霍妮在其著作《我們時(shí)代的神經(jīng)癥人格》中，強(qiáng)調(diào)了西方社會(huì)三種內(nèi)在的文化矛盾：一是競(jìng)爭(zhēng)與仁愛(ài)的矛盾；二是不斷激起的享受需要與現(xiàn)實(shí)無(wú)法實(shí)現(xiàn)的矛盾；三是個(gè)人自由的許諾與實(shí)際受到局限的矛盾[6]7。這些矛盾以及所有其他的文化困境，迫使個(gè)人置身于一系列使人道德混亂的價(jià)值觀之中，使其不得不左右依違，進(jìn)退兩難，無(wú)所適從。由于神經(jīng)癥患者無(wú)力正視并解決這些矛盾，內(nèi)心的沖突油然而生，進(jìn)而產(chǎn)生焦慮，陷入惡性循環(huán)。

霍妮認(rèn)為神經(jīng)癥人群為遠(yuǎn)離基本焦慮，追求人際關(guān)系的和諧，而建構(gòu)保護(hù)性結(jié)構(gòu)來(lái)應(yīng)對(duì)內(nèi)心的需求。他們采取“趨眾、逆眾、離眾”的防御型行為策略應(yīng)對(duì)外界環(huán)境。但在健康的人際關(guān)系中，也無(wú)法排除個(gè)體相互之間的趨就、反對(duì)或逃避等態(tài)度。因此這三種傾向本不應(yīng)該相互排斥，而是相互補(bǔ)充，和諧統(tǒng)一，共同構(gòu)成完整人格的組成部分。然而對(duì)于神經(jīng)癥患者來(lái)說(shuō)，這三種防御策略恰恰互不相容且相互排斥。在基本焦慮的作用下，這三種傾向?qū)颊叨跃妥呦蛄藰O端。例如，關(guān)愛(ài)變成了依附，妥協(xié)變成了姑息。

霍妮認(rèn)為，無(wú)論文化背景如何，神經(jīng)癥患者都具有兩種特征，一是反應(yīng)方式上的某種固執(zhí)，二是潛能和實(shí)現(xiàn)之間的脫節(jié)?！拔宜^的反應(yīng)上的固執(zhí)，指的是缺乏一種靈活性，這種靈活性保證我們能夠?qū)Σ煌那榫白龀霾煌姆磻?yīng)”[6]9。雖然正常人也會(huì)因?yàn)橐患卮蠖y以抉擇的事猶疑不決，而神經(jīng)癥病人卻可能隨時(shí)隨地對(duì)任何事情都處于疑慮狀態(tài)。例如，在人際交往過(guò)程中，神經(jīng)癥患者無(wú)法因地制宜，靈活應(yīng)對(duì)外界，只能強(qiáng)迫性地執(zhí)著于某一防御策略，無(wú)論其在具體條件下是否適當(dāng)?；颊邞B(tài)度之盲目和固執(zhí)的程度與內(nèi)心基本焦慮的強(qiáng)度成正比。病態(tài)地拘泥于某一神經(jīng)癥趨勢(shì)的人可以被稱(chēng)之為神經(jīng)癥患者。按照主導(dǎo)傾向的不同，霍妮將其劃分為順從型人格、攻擊型人格及超然型人格。

二、威爾赫姆偏執(zhí)順從型人格的表現(xiàn)形式

(一)趨眾需求與愛(ài)的幻象

霍妮指出，神經(jīng)癥一直是個(gè)程度問(wèn)題，而所謂的神經(jīng)癥患者指的是“已經(jīng)達(dá)到病態(tài)程度的人”[5]6。《勿失良辰》中，主人公威爾赫姆采取的防御型行為策略具有一定程度的盲目性與強(qiáng)迫性。其主要表現(xiàn)為，他對(duì)現(xiàn)實(shí)的外部環(huán)境視而不見(jiàn)，受基本焦慮的驅(qū)使，強(qiáng)迫性地執(zhí)著于“趨眾”這一神經(jīng)癥趨勢(shì)，并對(duì)溫情和贊賞有著盲目的神經(jīng)質(zhì)需求。這一性格傾向的持續(xù)發(fā)展最終塑造了威爾赫姆偏執(zhí)的順從型人格。

順從型人格為主導(dǎo)傾向的人主要表現(xiàn)為善良、無(wú)私、謙卑、軟弱和慷慨順從，從而換取別人對(duì)自己的幫助、指導(dǎo)、保護(hù)和關(guān)心。他們對(duì)友愛(ài)、溫情及歸屬感具有強(qiáng)烈的渴求，尤其需要一位“伙伴”來(lái)照管他的生活。這些需要具有一切神經(jīng)癥趨勢(shì)所共有的特點(diǎn)，即“它們是強(qiáng)迫性的，盲目的，受挫后便產(chǎn)生焦慮或變得頹喪”[5]21?；颊叩淖晕以u(píng)價(jià)隨著旁人的褒貶不同而時(shí)高時(shí)低，隨著別人的喜惡變化而上下波動(dòng)。他們對(duì)愛(ài)的渴求實(shí)則是為了獲得對(duì)抗焦慮的安全感。神經(jīng)癥患者處在一種既無(wú)力去愛(ài)，又極其渴望被愛(ài)的困境中。

《勿失良辰》中，威爾赫姆的趨眾需求成為他人際關(guān)系的主導(dǎo)策略。威爾赫姆對(duì)溫情的神經(jīng)質(zhì)渴求驅(qū)使他結(jié)識(shí)江湖騙子塔莫金，對(duì)他來(lái)說(shuō)，找到像塔莫金那樣能“談?wù)撚幸饬x的事情”的人是一個(gè)巨大安慰，后者代替父親給予威爾赫姆精神上的慰藉，滿(mǎn)足其對(duì)安全感的需求。正如霍妮所指出的，順從型人格患者需要“有人幫助他，保護(hù)他，關(guān)心他，指導(dǎo)他”[5]22。醫(yī)生主動(dòng)向威爾赫姆表示關(guān)切，通過(guò)說(shuō)教、講故事等行為開(kāi)導(dǎo)他、指引他。他的真假靈魂之說(shuō)正中威爾赫姆的下懷，而他崇尚愛(ài)的價(jià)值觀也與后者如出一轍。當(dāng)威爾赫姆得知醫(yī)生在悄悄給他治療，并關(guān)心著他的健康時(shí)，“他不禁滿(mǎn)心歡喜，這是他渴望已久的事情[7]86。

霍妮認(rèn)為愛(ài)和對(duì)愛(ài)的病態(tài)需要這二者的差別就在于，在真正的愛(ài)中，愛(ài)的感受是最主要的。而在病態(tài)的愛(ài)中，最主要的感受乃是對(duì)安全感的需要[6]85。對(duì)于神經(jīng)癥患者來(lái)說(shuō)，任何形式的愛(ài)，都只能帶來(lái)一種膚淺而表面的安全感。威爾赫姆將真正的愛(ài)與他趨眾的神經(jīng)癥需求相混淆，打造一種愛(ài)的幻象。然而在內(nèi)心深處，他并不相信愛(ài)的存在，并對(duì)此表示疑懼，甚至不自覺(jué)地將別人的關(guān)懷和友愛(ài)設(shè)想為來(lái)自種種不可告人的動(dòng)機(jī)。盡管塔莫金醫(yī)生的善行喚起了威爾赫姆內(nèi)心的希望與溫情，然而片刻的感激后，威爾赫姆所表現(xiàn)出的神經(jīng)質(zhì)舉止揭示了他愛(ài)的幻象：“他十分古怪地把他那粗實(shí)的肩膀縮了回來(lái)；兩只腳在桌底下煩躁不安地挪來(lái)挪去——另外，他也很焦慮，甚至還有點(diǎn)憤憤不平。他，塔莫金有什么權(quán)利，不經(jīng)許可就亂管閑事呢？[7]87”

霍妮認(rèn)為，在神經(jīng)癥患者對(duì)愛(ài)的病態(tài)需求中，引人注意的一個(gè)特征便是這種需求的強(qiáng)迫性。只要一個(gè)人是被強(qiáng)烈的焦慮所驅(qū)動(dòng)，其結(jié)果必然是喪失自發(fā)性和靈活性[6]92。對(duì)患者來(lái)說(shuō)，愛(ài)的獲得甚至是一種維持生命的基本需要。因此，雖然塔莫金滿(mǎn)口無(wú)稽之談，讓人不可信賴(lài)，“威爾赫姆心里一直很清楚塔莫金是一個(gè)江湖騙子，而且胡作非為”[7]112，但在趨眾的神經(jīng)癥需求下，威爾赫姆依然對(duì)父親的勸告置若罔聞，將僅有的積蓄交與他投資，期待塔莫金“偕同他到達(dá)安全的彼岸”[7]112。威爾赫姆趨眾的防御型行為策略以及對(duì)愛(ài)的盲目需求左右了他的判斷，經(jīng)不住塔莫金天花亂墜、甜言蜜語(yǔ)的哄騙，最終遭遇破產(chǎn)，面臨生存危機(jī)。

(二)壓抑自我的“受虐狂”

順從型人格伴隨著“趨眾”這一屬性并與其重疊交叉的，是另一種特性，它主要表現(xiàn)為委曲求全、逃避爭(zhēng)吵、躲避競(jìng)爭(zhēng)?；颊呓吡Ρ苊馊魏喂粜孕袨椋⒖偸且运藶橹行?，壓抑自己的真實(shí)情感，表現(xiàn)出一種“受虐”的傾向。霍妮指出“他傾向于主動(dòng)地承擔(dān)罪責(zé)……無(wú)視自己的真實(shí)感情，即是說(shuō)，不管自己是否真正感到有過(guò)失，他都處處譴責(zé)自己，從不問(wèn)罪他人”[5]23。

霍妮認(rèn)為，神經(jīng)癥患者強(qiáng)迫性的受虐傾向可以被解讀為一種保護(hù)手段，用以對(duì)抗焦慮并提供潛在的或現(xiàn)實(shí)的滿(mǎn)足。威爾赫姆內(nèi)在的軟弱感導(dǎo)致了一種過(guò)分順從的傾向，驅(qū)使他在人際交往的過(guò)程中，總是采取息事寧人、委曲求全的防御型策略，以滿(mǎn)足內(nèi)心對(duì)愛(ài)和溫情、贊賞及安全感的神經(jīng)癥需要。實(shí)際存在的內(nèi)心沖突導(dǎo)致的外顯焦慮使威爾赫姆表現(xiàn)出明顯的道德性受虐傾向。

伯拉德·伯林納指出：“受虐狂現(xiàn)象通常源自一個(gè)擁有愛(ài)和權(quán)威的人物，通常是父親”[8]38。艾德勒醫(yī)生在物質(zhì)主義及個(gè)人主義價(jià)值觀盛行的美國(guó)社會(huì)行走得游刃有余，是現(xiàn)實(shí)的完美代表及理性的化身。他認(rèn)為在物質(zhì)至上的商品社會(huì)，多愁善感是可笑且不成熟的標(biāo)志。艾德勒醫(yī)生儼然以主流者的眼光審視兒子的無(wú)所事事、多愁善感與焦慮不安，并覺(jué)得“他兒子過(guò)度傷感了”[7]58。然而威爾赫姆卻十分渴望與父親之間的愛(ài)與溫情，強(qiáng)烈希望父親能夠成為他依賴(lài)的對(duì)象，尤其需要父親充當(dāng)他的保護(hù)者，并完成他“對(duì)生活的一切希望”[5]21。威爾赫姆三番五次地向艾德勒醫(yī)生傾訴衷腸，吐露自己的苦難遭遇，希望得到親生父親的憐憫與同情，即使他十分清楚這是不可能的——“因?yàn)檫@老頭兒說(shuō)過(guò)，他要把這種東西給與那些真正有疾患的人”[7]61。盡管艾德勒醫(yī)生總是對(duì)他一副“既吝嗇又仁慈的冷漠態(tài)度”[7]60，并多次無(wú)情地拒絕給予威爾赫姆精神及物質(zhì)上的慰藉，后者仍沒(méi)有減弱對(duì)父愛(ài)的渴望。威爾赫姆在父親身上找尋溫情的嘗試不僅屢屢落空，還承受著父親的冷嘲熱諷。他本想控訴艾德勒醫(yī)生對(duì)家庭責(zé)任的缺失以及對(duì)親情的淡漠，然而他壓抑、掩飾和調(diào)整了自己的憤怒，并為自己的父親開(kāi)脫，稱(chēng)其“需要考慮自己的難處，并準(zhǔn)備自己的歸宿”[7]21，告誡自己“還是不要挑起爭(zhēng)執(zhí)為好，不要同自己的父親爭(zhēng)吵，要體諒老人的缺欠”[7]38。威爾赫姆如此主動(dòng)妥協(xié)，回避沖突，以避免對(duì)父親產(chǎn)生敵意，由此也給他帶來(lái)了無(wú)盡的焦慮。

此外，威爾赫姆對(duì)瑪格麗特寄過(guò)來(lái)的賬單總是照單全收，即使它們不具法律效力；他因感情受到傷害，便有失體面地主動(dòng)放棄了自己賴(lài)以生存的工作；他明知塔莫金是個(gè)江湖騙子，卻仍聽(tīng)之任之，將僅有的積蓄全數(shù)交出，最終破產(chǎn)。喬納森·威爾遜認(rèn)為“貝婁的主人公(有意識(shí)地或無(wú)意識(shí)地)在某種程度上靠近乎自虐的快樂(lè)來(lái)支撐自己…..讀者總會(huì)在某個(gè)階段發(fā)現(xiàn)主人公深陷在與專(zhuān)橫的妻子、情人、伙伴或親戚的關(guān)系當(dāng)中不能自拔……但是他明顯地從被命令、被照看、被支使中獲得了某種樂(lè)趣…貝婁的主人公在屈服于‘別人的安排’時(shí)最自在”[9]122。

三、威爾赫姆神經(jīng)癥人格引發(fā)的自我危機(jī)

(一)物質(zhì)主義浸潤(rùn)下屈從個(gè)體的異化

威爾赫姆自我危機(jī)的一個(gè)重要體現(xiàn)是物質(zhì)主義話(huà)語(yǔ)暴力下的異化。邁克爾·格倫迪認(rèn)為，“貝婁對(duì)二十世紀(jì)五十年代后美國(guó)的描述，揭示了一個(gè)道德和精神都崩塌了的文化，以及金錢(qián)驅(qū)使下的極度市儈的現(xiàn)實(shí)”[10]95。二十世紀(jì)五十年代的美國(guó)被稱(chēng)為“財(cái)富時(shí)代”，金錢(qián)取代上帝，成為世人迷信與膜拜的力量。處于工業(yè)社會(huì)與后工業(yè)社會(huì)的過(guò)渡時(shí)期，美國(guó)社會(huì)的傳統(tǒng)道德標(biāo)準(zhǔn)與人道主義價(jià)值觀正經(jīng)歷分崩離析，取而代之的是物質(zhì)主義和個(gè)人主義價(jià)值觀的肆虐橫行。資本主義的新發(fā)展進(jìn)一步加劇了異化——“異化已擴(kuò)展到全部生活，任何個(gè)體都無(wú)法擺脫，當(dāng)他力圖擺脫這種異化的時(shí)候，他就自我孤立起來(lái)，這正是異化的尖銳形式”[11]28。置身于物質(zhì)主義話(huà)語(yǔ)暴力下的個(gè)體強(qiáng)烈感受到社會(huì)物質(zhì)化對(duì)心靈的壓迫，從而產(chǎn)生人與人，人與社會(huì)之間的疏離感與陌生感。

在《勿失良辰》中，貝婁以當(dāng)時(shí)物質(zhì)主義與個(gè)人主義正值盛行的紐約市為背景，描繪了“一幅神經(jīng)質(zhì)的、道德薄弱、人性枯竭的城市居民生活圖”[11]25。在物質(zhì)主義浸潤(rùn)下，主人公威爾赫姆深受異化之苦，由于其人格缺乏靈活性和適應(yīng)性，他的神經(jīng)癥進(jìn)一步發(fā)展，陷入精神困境，并引發(fā)自我危機(jī)。

威爾赫姆經(jīng)常流露對(duì)紐約的不適應(yīng)感和想逃離的沖動(dòng)。他覺(jué)得整座城市就像一種“有毒的氣體”[7]63，對(duì)他來(lái)說(shuō)，“這兒危機(jī)四伏，使人精神過(guò)度緊張”[7]56。物質(zhì)主義的話(huà)語(yǔ)暴力驅(qū)使人們成為金錢(qián)的忠誠(chéng)信徒；溫情、友愛(ài)在與物質(zhì)主義的交鋒中節(jié)節(jié)敗退?！巴柡漳吩诎蛋邓剂?，他們崇拜金錢(qián)！神圣的金錢(qián)！迷人的金錢(qián)......除了金錢(qián)以外，他們對(duì)一切事物都無(wú)動(dòng)于衷了。你若手中無(wú)錢(qián)，你便是一個(gè)笨蛋！你就不得不對(duì)這個(gè)花花世界敬而遠(yuǎn)之[7]53”。威爾赫姆反感金錢(qián)的支配性力量，然而卻為金錢(qián)所困，寸步難行。他認(rèn)為是金錢(qián)導(dǎo)致了父不父、子不子的尷尬處境；是金錢(qián)使他有失體面地離開(kāi)了為之奮斗多年的公司，造成中年失業(yè)的窘困處境；是金錢(qián)使他輕信塔莫金，最終導(dǎo)致破產(chǎn)的生存困境。

威爾赫姆偏執(zhí)的順從型人格使他在金錢(qián)至上、人情淡漠的物質(zhì)社會(huì)無(wú)所適從，并深受異化之苦。埃里?！じヂ迥氛J(rèn)為，“現(xiàn)代工業(yè)社會(huì)中的一切人，都是異化的人……異化和自動(dòng)化造成了日益嚴(yán)重的神經(jīng)錯(cuò)亂。生活失去了意義，人們沒(méi)有了歡樂(lè)、信念和現(xiàn)實(shí)感”[12]340。在物質(zhì)主義至上的商品社會(huì)，金錢(qián)的價(jià)值被夸大，人與人之間的溫情被磨滅。競(jìng)爭(zhēng)和隨之而來(lái)的敵意、孤獨(dú)感、荒謬感及異化感使人無(wú)時(shí)無(wú)刻不處在緊張的焦慮之中。各種文化沖突以焦慮為中介，在人格中產(chǎn)生了一系列病態(tài)的防御機(jī)制，企圖吞噬個(gè)體的自主性。以趨眾為人際關(guān)系主導(dǎo)策略的威爾赫姆，顯然在這樣的社會(huì)寸步難行，遭受著心靈的異化，陷入焦慮難耐的自我危機(jī)之中。

(二)個(gè)人主義價(jià)值觀下的內(nèi)心沖突與焦慮

威爾赫姆自我危機(jī)的另一重要體現(xiàn)，是其順從型人格與美國(guó)個(gè)人主義價(jià)值觀相矛盾而引發(fā)的沖突與焦慮?；裟菡J(rèn)為神經(jīng)癥患者是當(dāng)代文化的副產(chǎn)物，而現(xiàn)代文化在經(jīng)濟(jì)方面建立在個(gè)人競(jìng)爭(zhēng)的原則之上[6]242，這在無(wú)形中造成人與人之間潛在敵意的增強(qiáng)。在個(gè)人主義大行其道的物質(zhì)社會(huì)，競(jìng)爭(zhēng)、冷漠與潛在的敵意，導(dǎo)致了個(gè)人的孤獨(dú)與異化。《勿失良辰》中，自私冷漠的父親、落井下石的妻子及不念舊情的老板使威爾赫姆趨眾的神經(jīng)癥需求屢屢受挫。威爾赫姆與小說(shuō)中其他人的交談也僅流于形式。無(wú)論是報(bào)刊柜臺(tái)的魯彬、辦事處的經(jīng)理卡爾還是交易市場(chǎng)的拉巴包特先生，都是一副精明冷漠、老于世故的做派。他們面無(wú)表情無(wú)所不知，卻對(duì)他人的遭遇無(wú)動(dòng)于衷。緊張的人際關(guān)系加劇了威爾赫姆的內(nèi)心沖突與焦慮。身處這一情形之下，威爾赫姆產(chǎn)生了一種用愛(ài)來(lái)作為補(bǔ)償性需求的渴望。喬納森·威爾遜認(rèn)為：“因?yàn)榧葻o(wú)法按照自己的方式行事，又不能擁有他們渴望的世界，貝婁的一些主人公(利文薩爾、威爾赫姆)養(yǎng)成了一種孩子似的任性，很多時(shí)候這種任性表現(xiàn)為個(gè)人的痛苦和憤怒……因?yàn)閴阂肿约旱臎_動(dòng)而焦慮，因?yàn)榈貌坏较胍淖銐虻膼?ài)而痛苦，貝婁主人公在挫折中苦苦掙扎。他們突出的一個(gè)性格特征就是他們對(duì)愛(ài)的極度渴望”[9]15。

在個(gè)人主義價(jià)值觀橫行的美國(guó)社會(huì)，威爾赫姆總是處在渴求大量的愛(ài)，但又發(fā)覺(jué)難以得到愛(ài)的兩難處境之中。因此，威爾赫姆雖痛感被人輕視，卻總是采取息事寧人、委曲求全的防御型策略，壓抑自己的憤怒不做反擊，以求人際關(guān)系的和諧。霍妮認(rèn)為“這種被壓抑的怒氣是一種混合物，既有對(duì)別人的惱怒，也有對(duì)自己軟弱的惱怒，由此造成了他的倦怠無(wú)力”[5]7。一方面是具有破壞作用的攻擊性，即在個(gè)人主義價(jià)值觀盛行的物質(zhì)社會(huì)，威爾赫姆的趨眾需求遭遇拒斥后所產(chǎn)生的憤怒反應(yīng)；另一方面是其順從型人格對(duì)愛(ài)和溫情的極度渴求。這二者相互沖突，導(dǎo)致威爾赫姆內(nèi)心的矛盾得到激化，從而產(chǎn)生焦慮，進(jìn)一步引發(fā)其自我危機(jī)。格洛麗亞·克洛寧認(rèn)為“威爾赫姆是一個(gè)與養(yǎng)育他的成人世界失去個(gè)人聯(lián)系的兒童型男人，由荒誕主義的異化倫理統(tǒng)治的、篤信霍布斯哲學(xué)的資本主義世界幾乎把天性敏感的他逼到了絕境”[13]29?；裟菡J(rèn)為，由于神經(jīng)癥患者需維持他的整個(gè)生活方式及人為的統(tǒng)一性，患者被拒斥后隨之產(chǎn)生的敵意和攻擊性?xún)A向反而會(huì)被壓制，換言之，“屈從、討好等傾向更加增強(qiáng)，它們變得更帶強(qiáng)迫性，更加盲目”[5]27。威爾赫姆更趨盲目的神經(jīng)癥需求迫使他像抓住救命稻草一樣依附江湖騙子塔莫金，“醫(yī)生關(guān)心他這件事又不禁使他滿(mǎn)心歡喜。這是他渴望已久的事情，他希望有人關(guān)心他，祝愿他萬(wàn)事如意。他需要慈愛(ài)與憐憫”[7]97。因此，即使他潛意識(shí)里覺(jué)得塔莫金并不可靠，但仍將自己僅有的積蓄全數(shù)交與他，希望他可以帶自己渡過(guò)危機(jī)，到達(dá)安全的彼岸。而結(jié)果卻是“他跟瑪格麗特一樣，也要我馱著他。就這樣他們手抓腳踢地騎在我的身上。他們把我撕個(gè)粉碎，足踏腳踩，把我的骨頭弄個(gè)稀巴爛”[7]123。威爾赫姆抓住的“救命稻草”反倒成為壓垮他的最后一根稻草。

霍妮認(rèn)為，神經(jīng)癥患者個(gè)人的精神危機(jī)，在一定程度上乃是一定社會(huì)、一定時(shí)代的文化危機(jī)的反映；神經(jīng)癥患者的內(nèi)心沖突，只不過(guò)是一定文化內(nèi)在沖突的縮影[6]6。在物質(zhì)主義和個(gè)人主義價(jià)值觀大行其道的商品社會(huì)，威爾赫姆缺乏靈活性和適應(yīng)性的神經(jīng)癥人格使他在人際交往的過(guò)程中，屢屢受挫，寸步難行。他盲目的趨眾需求與當(dāng)時(shí)社會(huì)主流價(jià)值觀相互矛盾，導(dǎo)致他內(nèi)心的沖突與焦慮不斷，神經(jīng)癥癥狀進(jìn)一步加劇，最終引發(fā)自我危機(jī)。

四、結(jié)語(yǔ)

本文立足于霍妮的神經(jīng)癥人格理論，研究分析了《勿失良辰》中主人公威爾赫姆的神經(jīng)癥人格。威爾赫姆偏執(zhí)的順從型人格驅(qū)使他對(duì)親近、歸屬、愛(ài)和溫情等具有強(qiáng)迫性需求。然而在二十世紀(jì)五十年代的美國(guó)，物質(zhì)主義與個(gè)人主義價(jià)值觀大行其道，金錢(qián)至上的商品社會(huì)驅(qū)使人們盲于追名逐利，成為物的奴隸，人與社會(huì)，人與人之間的關(guān)系發(fā)生了異化。商品社會(huì)固有的典型困境導(dǎo)致了威爾赫姆內(nèi)心無(wú)法調(diào)和的矛盾傾向。

一方面，威爾赫姆趨眾的神經(jīng)癥需求與美國(guó)的社會(huì)現(xiàn)狀及物質(zhì)主義、個(gè)人主義價(jià)值觀格格不入，因此他對(duì)溫情和愛(ài)的需求總是遭遇忽視與拒斥；另一方面，由于威爾赫姆的神經(jīng)癥人格缺乏適應(yīng)性與靈活性，他只能強(qiáng)迫性地執(zhí)著于“趨眾”這一主導(dǎo)傾向，遭遇拒斥反倒使其人格中屈從、討好的傾向更加增強(qiáng)且更加盲目。威爾赫姆的神經(jīng)癥人格造成了他紊亂的人際關(guān)系，繼而引發(fā)其內(nèi)心的沖突與焦慮，如此惡性循環(huán)，最終導(dǎo)致他的自我危機(jī)。