當(dāng)代文化轉(zhuǎn)型激活了中國傳統(tǒng)資源，也帶來了非物質(zhì)文化遺產(chǎn)研究的學(xué)術(shù)熱潮。2004年，我國加入聯(lián)合國教科文組織頒布的《保護(hù)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)公約》，自此以來，我國政府加大力度保護(hù)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)，啟動(dòng)了非物質(zhì)文化遺產(chǎn)名錄代表性項(xiàng)目和代表性傳承人“兩個(gè)代表性制度”，設(shè)置了自上而下的國家行政機(jī)構(gòu)來組織開展非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護(hù)傳承工作。同時(shí)，2011年6月1日起我國頒布實(shí)施《中華人民共和國非物質(zhì)文化遺產(chǎn)法》，開啟了我國非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護(hù)的法典時(shí)代。

本期特稿正是基于這樣的背景而策劃組織的專欄，旨在從具體對象研究中探討當(dāng)前語境下中國非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護(hù)傳承的理論與實(shí)踐問題。中國非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護(hù)傳承之路，既是作為傳統(tǒng)資源的中國非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護(hù)傳承工作實(shí)踐的探索歷程，也是中國非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護(hù)傳承學(xué)科理論建設(shè)的探索歷程。專欄所刊發(fā)的四篇論文，分為兩個(gè)主題：一是多民族文化視角下的區(qū)域民間文學(xué)研究;二是“非遺”語境下的傳統(tǒng)戲曲研究。任寬的《西南地區(qū)虎故事類型研究》認(rèn)為西南地區(qū)的虎故事傳承廣泛，類型多樣，主要包括三大類型：義虎型、化身型和動(dòng)物智斗型。多民族關(guān)系中的西南地區(qū)虎故事傳承有利于民族文化融合與交流，對于故事學(xué)也有積極價(jià)值。這一研究對于我們思考“非遺”保護(hù)與傳承的多民族文化交流特征，從而在討論與制定“非遺”保護(hù)政策時(shí)注重民族性與地域性的重要因素。三篇“非遺”語境下的傳統(tǒng)戲曲研究論文分別從個(gè)案與綜述兩個(gè)角度展開：鄧斯博的《論朱有燉藝術(shù)作品中“海東青”意象》認(rèn)為，朱有燉的戲曲創(chuàng)作所塑造的“海東青”意象，一方面借“海東青”向帝王唱贊歌，同時(shí)褒揚(yáng)自己藩治卓越，另一方面不忘禽荒之訓(xùn)，兼有自慶自賞的意味;劉瑋的《吳梅戲曲史研究的繼承與創(chuàng)見——以戲曲起源與戲曲分期研究為例》梳理了吳梅作為近代曲學(xué)大家的戲曲史研究成果，認(rèn)為吳梅以科學(xué)的態(tài)度推動(dòng)了中國戲曲史及戲曲理論的考察研究，為現(xiàn)代曲學(xué)的發(fā)展奠定了基礎(chǔ);孫向鋒的《文化傳播視閾下佛教題材戲曲研究述評》從佛教與戲曲關(guān)系研究、佛教題材戲曲個(gè)案研究及佛教題材戲曲與佛教文化研究三個(gè)層面對此類戲曲的研究現(xiàn)狀作了回顧與反思，指出佛教題材戲曲在藝術(shù)上雖然與古典戲曲的巔峰之作相比尚存差距，但從文化傳播的角度看，正是這種由半俗半雅的語言風(fēng)格、充滿宗教熱情的簡單故事、承載布道責(zé)任的劇中角色構(gòu)成的戲劇才是佛教文化傳播的最佳載體。戲曲研究的上述思考，或以作品意象為點(diǎn)，或以戲曲家為個(gè)案，或以佛教題材的戲曲研究綜述為線索，比較深入、集中地論述了戲曲研究的重要問題，無論在藝術(shù)創(chuàng)作上，在藝術(shù)家的學(xué)術(shù)史貢獻(xiàn)上，還是在戲曲題材研究史的討論方面，都有較為清晰的邏輯辨析，對于傳統(tǒng)戲曲的理論研究、文化保護(hù)與當(dāng)代傳承皆有一定的參考價(jià)值。

作者簡介：孫正國，博士，華中師范大學(xué)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)研究中心教授，博士生導(dǎo)師。