趙延旭 那 奇

（河北工程大學(xué)文法學(xué)院，河北邯鄲056038）

兩晉時期起自公元265年魏帝禪位于晉武，終于公元420年劉裕廢安帝自立，期間歷經(jīng)晉、吳政權(quán)短暫對峙，咸寧六年（280）孫吳覆滅，晉統(tǒng)一全國，此后賈后專權(quán)、八王亂政，繼而少數(shù)民族政權(quán)分立，中原地區(qū)再次陷入戰(zhàn)亂，西晉隨即滅亡。建武元年（317）瑯琊王司馬睿在江東復(fù)立晉政權(quán)，其間王、庾、桓、謝等門閥士族先后把持東晉政柄，內(nèi)部爭權(quán)奪利，外部戰(zhàn)亂不息。綜觀兩晉時期，歷時150余年，是中國歷史上戰(zhàn)亂迭起、政局最為動蕩的時期，其時政治混亂、經(jīng)濟(jì)衰退、百業(yè)蕭條，而形成鮮明對比的是，此時“謠”的創(chuàng)作卻極為繁榮。據(jù)學(xué)者考證，晉代僅政治童謠就達(dá)77首之多[1]舒大清.論中國古代政治童謠的消長規(guī)律[J].湖北師范學(xué)院學(xué)報(哲學(xué)社會科學(xué)版),2007,(2).(P25-28)，為歷代之冠，“謠”成為反映政治形勢與社會生活的一面鏡子，是此時政治史、社會史、文學(xué)史深入研究的重要史料。長期以來，史學(xué)界關(guān)于古代“謠”的研究成果多側(cè)重于解讀與傳播，尚未見針對兩晉時期“謠”的專門、系統(tǒng)的研究，有鑒于此，本文擬從“謠”的起源與名稱、類別與創(chuàng)作、特征與影響等方面展開，探索兩晉時期“謠”的發(fā)展全貌，以期對相關(guān)歷史的研究有所裨益。

一、“謠”的起源與名稱

《爾雅·釋樂》曰：“徒鼓瑟謂之步。徒吹謂之和。徒歌謂之謠。徒擊鼓謂之咢。徒鼓鐘謂之修，徒鼓磬謂之寋?！笨芍獩]有樂器伴奏的單純歌唱即為“謠”。《列子·仲尼》載：“堯乃微服游於康衢，聞兒童謠曰：‘立我蒸民，莫匪爾極。不識不知，順帝之則?！笨梢姟爸{”的傳唱現(xiàn)象由來已久。關(guān)于古代“謠”的起源，前輩學(xué)者已有研究，概括而言主要存在三種觀點：一為天心說（熒惑說），一為詩妖說，一為天籟說，三說的理論依據(jù)前人已做梳理[1]王娟.古代童謠略談[J].中原文化研究,2016,(1).(P98-104)，在此不予贅述。需要指出的是，兩晉時期關(guān)于“謠”的起源較為流行的觀點當(dāng)屬熒惑說與詩妖說。

首先為熒惑說?！稌x書·律歷志下》載：“五星者，木曰歲星，火曰熒惑星，土曰填星，金曰太白星，水曰辰星?！盵2]房玄齡等.晉書[M].中華書局,1974.(P552)熒惑為五星之一，對應(yīng)五行之火，受漢代“天人感應(yīng)”思想的影響，時人認(rèn)為五星的位置、色澤、聚舍等星象與政權(quán)興衰、年景豐儉等人間諸事聯(lián)系緊密，而“謠”的產(chǎn)生也與五星有關(guān)?！胺参逍怯s失位，其精降于地為人。歲星降為貴臣，熒惑降為童兒，歌謠嬉戲；填星降為老人婦女；太白降為壯夫，處于林麓；辰星降為婦人。吉兇之應(yīng)，隨其象告?！盵2](P320)五星星象異常，其精降落凡間，化為不同人形，預(yù)示人間吉兇，而“謠”便由熒惑星變化而成的兒童傳唱產(chǎn)生。有史書記載，“孫休永安二年，將守質(zhì)子群聚嬉戲，有異小兒忽來言曰：‘三公鋤，司馬如。’又曰：‘我非人，熒惑星也?！盵2](P843)永安二年（259），距離西晉建立僅短短數(shù)年，其時關(guān)于“謠”源自熒惑的說法流傳廣泛，必然影響晉人對于“謠”的起源的認(rèn)知。

其次為詩妖說。《晉書·五行志中》載：“上號令不順人心，虛嘩憒亂，則不能治海內(nèi)。失在過差，故其咎僭差也。刑罰妄加，群陰不附，則陽氣勝，故其罰常陽也。旱傷百谷，則有寇難，上下俱憂，故其極憂也。君炕陽而暴虐，臣畏刑而箝口，則怨謗之氣發(fā)于歌謠，故有詩妖。”[2](P833)將“謠”的產(chǎn)生歸結(jié)為陰陽失調(diào)，君主暴虐無道，臣子畏罪緘口，百姓怨氣無處宣泄，只得借助歌謠吐露，“謠”由此應(yīng)運而生，由于此時的“謠”多預(yù)言政治人物的得失成敗，而且往往應(yīng)驗，故而稱之為詩妖?！芭c天心說相較，詩妖說少了上天的的干預(yù)和暗示，而是將童謠看成一種類似于自然現(xiàn)象之間的因果關(guān)系”[1]。然而，無論是熒惑說抑或是詩妖說，都忽略了歌謠創(chuàng)作與傳播過程中“人”有意識的活動的影響，這就增加了“謠”的神秘性與可信度。

翻檢史冊，兩晉時期關(guān)于“謠”的記載頗多，名稱略有不同，僅《晉書》中指代“謠”的名稱便多達(dá)數(shù)個，分別為：一曰歌，“海西公太和中，百姓歌曰：‘青青御路楊，白馬紫游韁。汝非皇太子，那得甘露漿？’”[2](P847)一曰謠歌，“建興中，江南謠歌曰：‘訇如白坑破，合集持作甒。揚(yáng)州破換敗，吳興覆瓿甊?！盵2](P845)一曰歌謠，即所謂“怨謗之氣發(fā)于歌謠”[2](P833)。一曰謠言，“永嘉中，長安謠曰：‘秦川中，血沒腕，惟有涼州倚柱觀?！潦牵{言驗矣?！盵2](P2229)可知此處“謠言”與“謠”意義相同。一曰謠語，如“謠語云：‘河水清復(fù)清，苻堅死新城?！盵2](P849)此外，由于歌謠的傳唱者多為兒童，故而當(dāng)時稱童謠者最為常見，例如“太安中，童謠曰：‘五馬游渡江，一馬化為龍?！盵2](P845)又如“愍帝初，有童謠曰：‘天子何在豆田中?！盵2](P845)以上均為史籍所載兩晉時期“謠”的別稱。

二、“謠”的類別與創(chuàng)作

兩晉時期是中國古代“謠”發(fā)展的鼎盛時期，其創(chuàng)作數(shù)量為歷代之冠，而且題材廣泛，內(nèi)容豐富，手法靈活。這一時期，依據(jù)“謠”的形式和內(nèi)容，可以將其劃分為敘事性歌謠與預(yù)言類歌謠，不同類別的“謠”，創(chuàng)作及表現(xiàn)手法亦有所區(qū)別。

（一）敘事性歌謠

敘事性歌謠主要記述正在發(fā)生或已經(jīng)發(fā)生的政治事件，是兩晉時期“謠”的構(gòu)成類別之一，目的在于諷刺或頌揚(yáng)事件中的歷史人物。由于歌謠內(nèi)容是傳唱者較為熟悉的人物或事件，因此，敘事性歌謠的表達(dá)方式較為簡潔直白，創(chuàng)作方法也相對簡單，甚至直接點明“謠”中所述人物的姓氏或名稱，使人能夠?qū)⑵渑c現(xiàn)實聯(lián)系起來，一目了然。例如，《晉書·潘岳傳》載：“時尚書仆射山濤、領(lǐng)吏部王濟(jì)、裴楷等并為所親遇，（潘）岳內(nèi)非之，乃題閣道為謠曰：‘閣道東，有大牛。王濟(jì)鞅，裴楷鞧，和嶠剌促不得休?！盵1]李昉等.太平御覽[M].中華書局,2011.(P1502)通過描述一幅駕乘牛車的生動畫面，宣泄作者對于他人得寵、自己郁郁不得志的不滿情緒，借以諷諫君王?！稌x書·五行志中》載童謠曰：“二月末，三月初，荊筆楊板行詔書，宮中大馬幾作驢。”[1](P844)“荊”指楚王司馬瑋，“楊”則借指楊駿，“馬”即皇帝司馬衷，此則歌謠敘述的正是當(dāng)時楚王與楊駿專權(quán)用事，發(fā)號施令，悖逆君臣之禮，帝王威權(quán)大打折扣的現(xiàn)象。又如《晉書·王沉附子浚傳》載童謠：“‘十囊五囊入棗郎?！瘲椺?，浚之子婿也?？Ｂ劊?zé)嵩而不能罪之也?！盵1](P1149)棗郎即王浚之婿棗嵩，此人收受賄賂、貪贓枉法，歌謠的語言質(zhì)樸形象，將其貪婪嘴臉刻畫地淋漓盡致，而且具有鮮明的指向性，使人直接聯(lián)想到棗嵩，含有一定諷刺和批判的意味。

除此之外，敘事性歌謠亦常用于贊揚(yáng)或傳頌?zāi)承淞⒐兊臍v史人物?！稌x書·杜預(yù)傳》載：“（周）旨等發(fā)伏兵，隨歆軍而入，歆不覺，直至帳下，虜歆而還。故軍中為之謠曰：‘以計代戰(zhàn)一當(dāng)萬?！盵1](P1030)晉統(tǒng)一戰(zhàn)爭中，晉將周旨伏兵進(jìn)入敵營，擒獲東吳都督孫歆，從而使晉軍在戰(zhàn)爭之中居于優(yōu)勢，此謠的內(nèi)容正是將士稱贊周旨計謀深遠(yuǎn)，能夠以逸待勞?！短接[·職官部·良刺史下》載：“（祖）逖為豫州刺史，克己矜施，不蓄資產(chǎn)，喪亂之余，白骨未收者，為之殯葬，其有骨肉恩薄不收歛者，皆加貶責(zé)。由是百姓感化，復(fù)睹太平?！{曰：‘幸哉遺民逸豺虎。三辰既明遇慈父。元酒清醪甘瓠脯。亦何報恩歌且舞?！盵2]房玄齡等.晉書[M].中華書局,1974.(P1212)則是由豫州百姓創(chuàng)作并經(jīng)兒童傳唱的歌謠，主要描述了刺史祖逖在當(dāng)?shù)厥諗渴?、施救百姓的事跡，載歌載舞稱頌其愛民如子以報答祖逖的恩情。

（二）預(yù)言類歌謠

預(yù)言類歌謠，顧名思義，主要內(nèi)容是預(yù)言歷史人物的命運或未來將要發(fā)生的政治事件。兩晉時期，預(yù)言類歌謠的數(shù)量遠(yuǎn)遠(yuǎn)高于敘事性歌謠，是此時“謠”最為主要的構(gòu)成類別。梳理兩晉時期的預(yù)言類歌謠，發(fā)現(xiàn)其創(chuàng)作的題材主要集中于帝王、宗室、門閥的命運，而這些人的命運往往又與當(dāng)時的政治形勢緊密相連。

西晉時期，宗室是政治舞臺上最為活躍的群體，故而其命運或結(jié)局成為此時預(yù)言類歌謠創(chuàng)作最為熱衷的題材?！稌x書·五行志中》記載：“元康中，京洛童謠曰：‘南風(fēng)起，吹白沙，遙望魯國何嵯峨，千歲髑髏生齒牙?！盵1](P844)南風(fēng)即惠帝皇后賈氏之名，沙門為太子司馬遹小名，魯為賈謐封地，此謠通過描述南風(fēng)吹白沙，一語雙關(guān)，實際暗喻賈后聯(lián)合賈謐將加害太子，短短四局歌謠，預(yù)言了太子的命運。此后八王亂政，歌謠的創(chuàng)作隨即轉(zhuǎn)以宗室諸王為主要內(nèi)容，如惠帝元康年間，童謠曰：“屠蘇鄣日覆兩耳，當(dāng)見瞎兒作天子?！盵1](P845)趙王司馬倫眇一目，歌謠利用了這一外貌特征，預(yù)言其將篡位稱帝。爾后，童謠又曰：“獸從北來鼻頭汗，龍從南來登城看，水從西來河灌灌?！盵1](P845)依據(jù)宗室諸王所處的方位，預(yù)言齊王司馬冏、成都王司馬穎、河間王司馬颙將起兵誅殺司馬倫。之后，長沙王司馬乂也參與到諸王的混戰(zhàn)紛爭之中，童謠所言“草木萌牙殺長沙”[1](P1615)，即寓意其將于草木萌芽之時兵敗喪身。又如太安年間，童謠曰：“五馬游渡江，一馬化為龍。”[1](P845)此謠中的“馬”即宗室司馬氏一族，“龍”則指天子，實際蘊(yùn)含了西晉將亡，宗室絕滅，唯有少數(shù)宗支逃往江東，而其中一位宗室即位稱帝的預(yù)言。

及至東晉建立，皇權(quán)衰落，帝位更迭頻繁，此時昭示帝王命運的歌謠日漸增多。明帝太寧年間，童謠曰：“惻惻力力，放馬山側(cè)。大馬死，小馬餓?！盵1](P846)“馬”借指司馬氏，使用雙關(guān)語法，預(yù)言明帝將崩，繼位帝王年幼，忍饑受餓。成帝末年，童謠曰：“磕磕何隆隆，駕車入梓宮?！盵1](P846)古代唯有帝后之棺稱為梓宮，故而此謠預(yù)示了成帝即將崩亡?！稌x書·五行志中》記載：“哀帝隆和初，童謠曰：‘升平不滿斗，隆和那得久！桓公入石頭，陛下徒跣走。’朝廷聞而惡之，改年曰興寧。人復(fù)歌曰：‘雖復(fù)改興寧，亦復(fù)無聊生?！盵1]房玄齡等.晉書[M].中華書局,1974.(P847)這則童謠以哀帝在位期間的隆和與興寧兩個年號為切入點，預(yù)言了哀帝新策年號卻無法改變短命早亡的命運結(jié)局。

與此同時，伴隨皇權(quán)的衰落，門閥士族權(quán)勢日盛，東晉由此進(jìn)入了門閥政治時期，開始百余年的“士族與皇權(quán)的共治”[2]田余慶.東晉門閥政治[M].北京大學(xué)出版社,2012.(P1)，其間王、庾、桓、謝等世家大族先后把持政柄，因而此時“謠”的創(chuàng)作轉(zhuǎn)以門閥家族人物作為主要的題材。以潁川庾氏為例，史載庾亮出鎮(zhèn)武昌，百姓于岸上謠曰：“庾公上武昌，翩翩如飛鳥。庾公還揚(yáng)州，白馬牽旒旐?！盵1](P846)庾楷出鎮(zhèn)歷陽，百姓又歌曰：“重羅黎，重羅黎，使君南上無還時?！盵1](P848)二則歌謠皆預(yù)言庾氏家族的人物出鎮(zhèn)外地后最終不幸的結(jié)局。又如譙國桓氏，時殷仲堪任荊州刺史，童謠曰：“芒籠目，繩縛腹。殷當(dāng)敗，桓當(dāng)復(fù)?！盵1](P848)及至桓玄篡位，童謠又曰：“草生及馬腹，鳥啄桓玄目。”[1](P848)二則歌謠預(yù)言桓氏家族的代表人物——桓玄的興衰成敗。迨及東晉晚期，太原王氏成為最具影響力的門閥士族，家族成員王恭與王國寶為爭奪中央權(quán)力展開了激烈的角逐，歌謠創(chuàng)作便圍繞此主題進(jìn)行。如太元末年（396），京口地區(qū)謠曰：“黃雌雞，莫作雄父啼。一旦去毛衣，衣被拉颯棲?！盵1](P847)后又謠曰：“黃頭小人欲作亂，賴得金刀作藩捍?！盵3](P848)“黃”字取其頭即“恭”字上半部，小人即“恭”字下半部，合為一體即“恭”，借指王恭，此則童謠利用拆字法，預(yù)言王恭反叛朝廷最終失敗的命運。

由此可見，預(yù)言類歌謠一般也具有鮮明指向性，往往充分利用人物的姓氏名稱或體貌特征加以創(chuàng)作。這類歌謠多具有預(yù)言的性質(zhì)，因而有學(xué)者稱其為讖謠。同時，由于此類歌謠多預(yù)言不幸的命運或結(jié)局，因此，出于歌謠創(chuàng)作者自身安全的考慮，預(yù)言類歌謠的表達(dá)方式相對曲折隱晦，常見的表現(xiàn)手法主要有雙關(guān)、諧音、拆字等，所以有時需要突破歌謠語言文字的表面含義，深入分析推知其中蘊(yùn)含的深意。因此，可以說預(yù)言類歌謠是表達(dá)隱晦與指向鮮明二者的有機(jī)結(jié)合。

三、“謠”的特征與影響

通過前文論述可知，兩晉時期無論敘事性歌謠，抑或是預(yù)言類歌謠，均具備鮮明的指向性，歌謠的語言文字或淺顯或隱晦地體現(xiàn)了歌謠創(chuàng)作者所要表達(dá)的內(nèi)容或所要抒發(fā)的情感，經(jīng)過傳唱和分析后，時人能夠直接將歌謠內(nèi)容與現(xiàn)實聯(lián)結(jié)在一起。此外，兩晉時期流傳至今的歌謠，內(nèi)容多涉及政治人物或政治事件，目的則在于諷刺、頌揚(yáng)或預(yù)言，往往與當(dāng)時的政治形勢緊密聯(lián)系，而非現(xiàn)今社會具有教育意義的普通歌謠，所以，政治性也是此時“謠”的特征之一。與此同時，兩晉時期的“謠”還兼具以下兩個方面的特征：

（一）準(zhǔn)確性

兩晉時期，“謠”的準(zhǔn)確性主要包含了兩個層面的意義：首先，對于敘事性歌謠而言，由于其內(nèi)容一般為時人對正在發(fā)生的事件的描述，或是對已經(jīng)發(fā)生的事件的評價，歌謠的創(chuàng)作者和傳唱者有時甚至就是事件的親歷者，因而歌謠能夠比較準(zhǔn)確地記載事件或較為客觀地評價人物，盡量還原其真實的面貌，從而成為側(cè)面記錄和反映歷史的一面鏡子，也正是由于敘事性歌謠具有相對準(zhǔn)確的特性，因而成為研究此時政治與文學(xué)發(fā)展情況的重要史料。其次，對于預(yù)言類歌謠而言，內(nèi)容多是對歷史人物命運或結(jié)局的預(yù)測，而事實證明，這些預(yù)測最終幾乎都是準(zhǔn)確的，諸如“謠言驗矣”“后如謠言”的記載屢見不鮮。“太和末，童謠曰：‘犁牛耕御路，白門種小麥?！昂Ｎ鞴粡U，百姓耕其門以種小麥，遂如謠言?！盵1]房玄齡等.晉書[M].中華書局,1974.(P847)又如“盧龍據(jù)廣州，人為之謠曰：‘蘆生漫漫竟天半?！髶砩狭鲾?shù)州之地，內(nèi)逼京輦，應(yīng)‘天半’之言?！盵1](P849)歌謠采用了諧音和雙關(guān)的手法，以“蘆”代“盧”，通過后來對盧循權(quán)勢的描述，驗證此則歌謠預(yù)言準(zhǔn)確無誤，可見準(zhǔn)確性也是預(yù)言類歌謠的重要特征。

這一時期，預(yù)言類歌謠之所以能夠比較準(zhǔn)確地預(yù)測人物的命運或結(jié)局，是由于歌謠并非時人認(rèn)為的由“熒惑”或“詩妖”起源產(chǎn)生，而是有識之士依據(jù)現(xiàn)實形勢對未來發(fā)展趨勢作出地準(zhǔn)確推測，并在此基礎(chǔ)上進(jìn)行歌謠的創(chuàng)作，通過百姓或兒童的傳唱，宣傳自身的政治見解。史籍中不乏關(guān)于此類“識者”的記載，《晉書·五行志中》有二則：“海西公太和中，百姓歌曰：‘青青御路楊，白馬紫游韁。汝非皇太子，那得甘露漿？’識者曰：‘白者，金行。馬者，國族。紫為奪正之色，明以紫聞朱也?！Ｎ鞴珜U，其三子并非海西公之子，縊以馬韁。死之明日，南方獻(xiàn)甘露焉?！盵1](P847)此后，“王恭鎮(zhèn)京口，舉兵誅王國寶。百姓謠云：‘昔年食白飯，今年食麥麩。天公誅謫汝，教汝捻嚨喉。嚨喉喝復(fù)喝，京口敗復(fù)敗。’識者曰：‘昔年食白飯，言得志也。今年食麥麩，麩粗穢，其精已去，明將敗也，天公將加譴謫而誅之也。捻嚨喉，氣不通，死之祥也。敗復(fù)敗，丁寧之辭也?！に?，京都又大行咳疾，而喉并喝焉?！盵1](P848)由此可見，對于表面意思較為含混或語言晦澀的歌謠，多有所謂的“識者”對其進(jìn)行逐字逐句的解讀，使之更加通俗易懂，利于傳播和擴(kuò)散，而事件發(fā)展也確如解讀地那般應(yīng)驗，據(jù)此猜測歌謠的解讀者可能與創(chuàng)作者存在著某種聯(lián)系，甚至本身就充當(dāng)了歌謠創(chuàng)作者、解讀者和擴(kuò)散者的角色。

（二）地域性

由于題材內(nèi)容與傳播媒介的限制，兩晉時期的“謠”往往還具備地域性特征。這一時期，預(yù)言類歌謠的創(chuàng)作與傳播范圍主要集中于歌謠所反映的政治事件實際發(fā)生或?qū)⒁l(fā)生地。以敘事性歌謠為例，稱贊周旨計謀深遠(yuǎn)的歌謠最早在其所統(tǒng)軍隊中傳唱與擴(kuò)散，贊頌祖逖恩澤的歌謠也主要由其所轄豫州百姓創(chuàng)作和傳播，這是由于此地百姓親身經(jīng)歷了事件發(fā)生，對其有較為全面的認(rèn)識和相對客觀的評價，有感而發(fā)而進(jìn)行歌謠的創(chuàng)作，但在當(dāng)時的信息傳播水平下，此類歌謠只能小范圍擴(kuò)散。同時，預(yù)言類歌謠同樣具備地域性特征，例如太康三年（282），江南童謠曰：“局縮肉，數(shù)橫目，中國當(dāng)敗吳當(dāng)復(fù)?！盵1](P844)孫吳政權(quán)建立并且興盛于江南地區(qū)，因而預(yù)言西晉衰亡、孫吳復(fù)國的歌謠主要在此地流傳。而此后建興年間江南流行的謠歌：“訇如白坑破，合集持作甒。揚(yáng)州破換敗，吳興覆瓿甊?！盵1](P845)預(yù)言的是兩晉政權(quán)的興衰成敗，此后影響兩晉政局的轉(zhuǎn)折性事件多發(fā)生于建康、揚(yáng)州、吳興等江南一帶，因而歌謠亦主要流行于此地。

梳理兩晉時期的預(yù)言類歌謠，其創(chuàng)作與傳播最為集中的地區(qū)當(dāng)屬洛陽與京口兩地。洛陽為西晉都城，是當(dāng)時的政治中心，因此，前文提及的預(yù)言宗室諸王爭奪中央權(quán)力的歌謠多傳唱于“京洛”“洛中”，亦證明預(yù)言類歌謠確在事件將要發(fā)生的地區(qū)更加流行。及至東晉后期，京口地區(qū)的歌謠逐漸增多，如前文所述言及王恭勝敗的幾則歌謠多是在京口地區(qū)傳播，這是因為此時京口是“控制三吳、抵御海盜、拱衛(wèi)京師”[2]田余慶.東晉門閥政治.北京大學(xué)出版社,2012.(P88)的軍事重鎮(zhèn)，具有重要的政治地位，也是當(dāng)時各方勢力爭奪最為激烈的地區(qū)，故而預(yù)言該地區(qū)權(quán)力紛爭的歌謠數(shù)量較多，足證預(yù)言類歌謠的地域性特征，同時也是預(yù)言類歌謠具備政治特性的重要佐證。

兩晉時期，敘事性歌謠主要用于批判或歌頌政治事件和歷史人物，發(fā)揮宣傳擴(kuò)散的作用，有效地增強(qiáng)了事件和人物的影響力。而預(yù)言類歌謠，鑒于其預(yù)言的準(zhǔn)確性和內(nèi)容的政治性，往往容易為某些政治家或陰謀家所利用，對個人命運乃至政治形勢產(chǎn)生巨大影響?！稌x書·謝安附謝石傳》載：“先是，童謠云：‘誰謂爾堅石打碎?！驶富斫砸浴笆泵?，以邀功焉。”[1]房玄齡等.晉書[M].中華書局,1974.(P2088)桓豁為邀擊敗苻堅之功，強(qiáng)行地比附歌謠內(nèi)容，以“石”字為自己的兒子命名，可見當(dāng)時歌謠對于時人的影響。這一時期，歌謠的傳播某種意義上甚至?xí)绊懙缴鐣刃蚝驼尉謩莸姆€(wěn)定?！稌x書·五行志中》載：“武帝太康三年平吳后，江南童謠曰：‘局縮肉，數(shù)橫目，中國當(dāng)敗吳當(dāng)復(fù)。’又曰：‘宮門柱，且當(dāng)朽，吳當(dāng)復(fù)，在三十年后?！衷唬骸u鳴不拊翼，吳復(fù)不用力。’于時吳人皆謂在孫氏子孫，故竊發(fā)為亂者相繼?！盵1](P844)由于此時預(yù)言吳國興復(fù)的歌謠在江南地區(qū)甚囂塵上，導(dǎo)致此地利用謠言生事為亂者眾多，對社會秩序造成了極大沖擊。兩晉時期，歌謠有時也會成為政治打擊的工具。《晉書·隱逸·霍原傳》載：“王浚稱制謀僭，使人問之，（霍）原不答，浚心銜之?！瓡r有謠曰：‘天子在何許？近在豆田中。’浚以豆為霍，收原斬之，懸其首?！盵1](P2435)權(quán)臣王浚故意曲解歌謠內(nèi)容的含義，借此濫殺無辜，翦除異己，這則歌謠就成為王浚打擊政治反對力量的借口，名士霍原也因此喪命。由此可見，兩晉時期的“謠”對于時人命運和社會秩序的影響不可小覷。

綜上所述，兩晉時期是中國古代“謠”發(fā)展的鼎盛時期，關(guān)于“謠”的起源，時人深信“熒惑說”或“詩妖說”，因而“謠”自產(chǎn)生之日就披上了神秘外衣，具有一定的可信性。這一時期，常見的“謠”包括敘事性歌謠與預(yù)言類歌謠兩類，其中，預(yù)言類歌謠是當(dāng)時最主要的歌謠類別，在創(chuàng)作方法和表達(dá)方式上，二者也存在較大差異，敘事性歌謠比較直白，預(yù)言類歌謠則相對隱晦。兩晉時期的“謠”具備指向性、政治性、準(zhǔn)確性和地域性等特征，歌謠的傳播對個人命運和社會秩序都產(chǎn)生了一定的影響。