駱亞男，劉 堅(jiān)，李 東

（1.桂林師范高等?？茖W(xué)校，廣西 桂林 541001；2.桂林理工大學(xué)，廣西 桂林 541001）

相較于中國北方以石窟形式為主的佛教造像，南方的摩崖造像在分布上較為分散，主要集中在四川、重慶等地區(qū)，而廣西桂林因?yàn)樵诠糯袊乩砦恢蒙系闹匾?，也遺留下數(shù)量可觀的唐代摩崖造像群。在摩崖造像的研究方面，當(dāng)前學(xué)界主要集中于從考古學(xué)與美術(shù)學(xué)的角度來展開研究，并在民族交流、佛教文化傳播與傳統(tǒng)藝術(shù)造型風(fēng)格的演進(jìn)方面取得了豐碩的成果。唐代以來，桂林開始確立了其在嶺南地區(qū)文化重鎮(zhèn)的地位，直至“民國”前后一直是廣西政治、經(jīng)濟(jì)、文化的中心。二十世紀(jì)六十年代以來的考古發(fā)現(xiàn)證明桂林地區(qū)不僅有古人類遺跡，而且也有豐富的文化遺跡。桂林西山是一處風(fēng)景秀麗的勝景，早在唐代就在此興建有寺廟，盡管西山的寺廟建筑遺存已難覓蹤跡，但留下的佛教摩崖造像卻數(shù)量可觀。這些造像分布在西山大大小小的山石崖面上，與山景融為一體，形成獨(dú)特的桂林山水摩崖造像景觀，造像的保存狀況不僅說明了桂林地區(qū)佛教的興衰變化，同時(shí)也反映了佛教文化在南方的發(fā)展變化與傳播情況。研究西山摩崖造像將進(jìn)一步揭示南方佛教造像的歷史文化內(nèi)涵，在文化交流與藝術(shù)的民族化發(fā)展方面都有重要的意義。

一、西山摩崖造像的位置與歷史

廣西是我國西南地區(qū)有便利出?？诘氖》?，西漢時(shí)期，廣西合浦就已經(jīng)是“海上絲綢之路”的重要港口?，F(xiàn)有的研究資料表明，中國的佛教除了來自中原地區(qū)由北而南的傳播途徑，還有海路方面的流傳及影響?！稘h書·地理志》的史料反映出西漢時(shí)期廣西北部灣沿岸地區(qū)與東南亞、印度等地區(qū)有過海路上的交流與來往，有研究者根據(jù)相關(guān)文獻(xiàn)與考古發(fā)現(xiàn)，認(rèn)為佛教可能通過海路在西漢時(shí)期流傳到廣西。[1]歷史上廣西桂林的地理位置較為重要，唐代的桂林一直是廣西區(qū)域文化的中心，廣西佛教的發(fā)展在桂林地區(qū)尤其繁榮，西慶林寺于唐初在桂林西山觀音峰東南麓就已經(jīng)具有一定的規(guī)模，是桂林非常有名的寺廟，到唐中期寺名被改為延齡寺、西峰寺。當(dāng)時(shí)的西慶林寺香火旺盛，再加上桂林獨(dú)具特色的山水景色，使西慶林寺一度成為中國嶺南地區(qū)的佛教中心，甚至被稱為中國南方的五大禪林之一。西慶林寺所在的西山，在唐代依據(jù)山勢(shì)開鑿了大量的摩崖石刻造像，唐代的莫休符在其著作《桂林風(fēng)土記》中寫到：“寺在府之西郭郊三里，甫近隱山，舊號(hào)西慶林寺，武宗廢佛，宣宗再崇”。根據(jù)這段記載，可以了解到桂林地區(qū)的佛教造像在唐代的發(fā)展情況，《桂林風(fēng)土記》說明了在唐代會(huì)昌五年（845年），因?yàn)樘莆渥趶U佛，西山的寺廟與摩崖造像遭到了嚴(yán)重的破壞，特別是造像的頭部幾乎悉數(shù)被砸毀，之后唐宣宗即位，又開始尊崇佛教，寺廟得以重建，但西山毀壞的摩崖造像，其殘損的狀貌已經(jīng)無法復(fù)原。[2]

二、造像的分布與數(shù)量

現(xiàn)有的資料表明，初步對(duì)桂林西山摩崖造像做調(diào)查的文獻(xiàn)是1939年陳志良發(fā)表于廣西《建設(shè)研究》雜志第3卷第1 期的文章《廣西古代文化遺址之一採考》，文章對(duì)桂林的佛教藝術(shù)造像做了論述，第二年的9月份，史學(xué)家羅香林也到桂林西山做了實(shí)地的調(diào)研考察。新中國成立后政府對(duì)桂林地區(qū)的摩崖造像做了系統(tǒng)的調(diào)查記錄，一次是1965年由廣西壯族自治區(qū)文物管理委員會(huì)所進(jìn)行的摩崖造像的勘測(cè)，另一次是1988年桂林市文物工作隊(duì)對(duì)西山摩崖造像碑刻所做的考察統(tǒng)計(jì)，蔣廷瑜在他的文章《桂林唐代摩崖造像》中根據(jù)這些調(diào)查統(tǒng)計(jì)指出摩崖共有160 多龕，造像約600 尊，造像題記有10 多處、燈龕（瘞龕）30 多處，[2]更為具體的統(tǒng)計(jì)材料未在公開出版物中查到。在另一篇作者署名為嚴(yán)銘的論文《桂林石刻的保存現(xiàn)狀和保護(hù)歷史》中，記錄了桂林現(xiàn)存唐、宋摩崖造像175 龕585 尊，文章作者來自于桂林市文物管理委員會(huì)辦公室，似乎數(shù)據(jù)更為確切可信。[3]桂林的摩崖造像一龕之中雕刻的造像數(shù)量不等，大多數(shù)為一龕三尊，形式為中間為一佛像，兩邊為菩薩像，其他有單尊或數(shù)尊造像刻于同一龕內(nèi)，最多者達(dá)到一龕十尊有余。造像的體量最高的達(dá)兩米，小的20 厘米左右，表明桂林地區(qū)是我國南方較為重要的唐代摩崖造像群。在桂林西山的山石崖面上，唐代的佛教石窟造像分布比較集中。1965年的文物普查，桂林市文物工作隊(duì)在西山對(duì)摩崖造像作了調(diào)查，記錄西山唐宋時(shí)期的摩崖造像105 龕，佛像共有300 余尊，其中進(jìn)一步測(cè)繪了40 龕100 多尊造像。然而這些成果在經(jīng)歷“文革”后已遺失，西山摩崖的一些佛像也被損壞。后來桂林市文物工作隊(duì)于1988年又對(duì)西山的摩崖造像進(jìn)行了考察，這次統(tǒng)計(jì)了西山的摩崖造像共有98 龕242 尊，另外還有浮雕石塔3 處、燈龕（有研究資料認(rèn)為是瘞龕）29 處、造像和燈龕題記7 方。[2]

三、西山造像群與造像記

1.觀音峰造像群

西山觀音峰造像群分布較為分散，主要沿山徑鑿刻于兩旁崖壁。保存最完整的是觀音峰山腰的阿閦佛造像，像高113 厘米、座高50 厘米。佛像面方耳垂，肩寬束腰，披衣露肩，雙足跌坐。兩旁兩尊菩薩像跌坐蓮花，高66 厘米、寬80 厘米，三尊造像不知何故現(xiàn)今均被漆染為金色，佛像的下面刻有造像題記一方。羅香林在其著作《唐代桂林之摩崖佛像》中根據(jù)造像題記的內(nèi)容考證，調(diào)露元年是679年，李實(shí)為唐高宗時(shí)昭州（今廣西平樂）司馬，認(rèn)為這組保存最為完整的西山摩崖造像是初唐時(shí)期所開鑿的。[4]

據(jù)桂林市文物管理委員會(huì)編纂的《桂林石刻》記載在西山觀音峰還有兩處造像記。一處是曹楚玉母造像記，該造像記在西山觀音峰半山石徑崖邊，字跡至今清晰可辨認(rèn)；一處是李興廖氏造像記，記載位置為觀音峰南麓，具體實(shí)物未能確定；另在西山觀音峰山徑旁發(fā)現(xiàn)一處未被《桂林石刻》記載的造像記，內(nèi)容為：“弟子曹大娘供養(yǎng)佛”，字體刻寫風(fēng)格樣式與曹楚玉造像記迥異，似不是唐代題記，造像記均沒有年款。《桂林石刻》還記載有陳對(duì)內(nèi)西山造像記，實(shí)地考察時(shí)具體位置未能確定，[5]

2.龍頭峰造像群

西山龍頭峰位于觀音峰東南，山石嶙峋，體量較小，龍頭峰的造像鑿刻得較為密集，但因?yàn)樯降捏w量有限，這里的造像形體都比較小。桂林西山的造像散布于山石路徑旁的崖面，但龍頭峰的造像是最集中并且形式是最豐富的。摩崖造像的分布在形態(tài)上與北方的石窟群有些相近，幾乎就是微縮版的麥積山石窟樣式。龍頭峰根據(jù)山勢(shì)而鑿刻造像，疏密有致，造像集中于北面山崖，其中位于山石中部，一龕二尊佛像的左邊刻有造像題記一方，現(xiàn)存字跡基本可以辨識(shí)，龍頭峰還有尹三歸造像題記一方，字跡同樣可以辨識(shí)，有研究者根據(jù)題記的字形，分析認(rèn)為造像為唐初所鑿。[2]裝飾及鑿刻顯得尤為繁復(fù)與華美的是位于山石西北角的一龕佛像，鑿刻有眾多形態(tài)的造像，最為重要的是這一石龕的主佛上方鑿刻有飛天的形象，是廣西地區(qū)唯一的唐代飛天造像。[2]

3.西山瘞龕

蔣廷瑜根據(jù)龍頭峰的一處“上元三年五月十九日”的燈龕題記，在其研究論文中分析了上元三年的具體時(shí)間，通過實(shí)地的考察，其所指稱的燈龕應(yīng)該是龍頭峰東南面帶火焰紋的瘞龕，文章分析上元年號(hào)在唐代有兩位皇帝，認(rèn)為造像記應(yīng)該是唐高宗時(shí)期所刻。[2]《桂林石刻》記錄題記的具體內(nèi)容為“上元三年五月十九日□火□同人來此多□命造□此山。”羅香林在其著作《唐元二代之景教》中的一章《唐代桂林西域人摩崖題刻與景教之關(guān)系》，專門討論了西山的龍頭峰附近的瘞龕，羅香林在文中稱為“佛龕”，文章描述了瘞龕的具體位置與特征，“觀音峰西南麓，所謂佛像巖者相鄰之另一巨石。石作伏牛狀，略磨其東面，中鑿一龕，龕頂作人字形，與其他佛龕作穹窿形者有殊，龕外左方，刻為題記，正書，文字左行，書法端重，字徑二寸數(shù)分?！绷_香林記載的題記內(nèi)容為：“上元三年（首行）五月十九（二行）日杜火羅（三行）國人米□（四行）多，□□□（五行）□此山。（六行）”。從兩個(gè)題記的內(nèi)容來看，為同一處題記，但有所差異，《桂林石刻》未能辨認(rèn)出第三行的“杜”字，第四行記錄為“同”與“來”的字，羅香林辨識(shí)為“國”、“米”二字，羅香林記錄內(nèi)容的重要性在于，羅香林認(rèn)為題記中的吐（杜）火羅國地在今日之阿富汗境內(nèi)，而米為姓氏，指米國氏族之人士，這一論點(diǎn)似乎還有待進(jìn)一步論證。[4]從目前的資料來看，羅香林的考察要早于桂林市文物管理委員會(huì)的文物普查，估計(jì)當(dāng)時(shí)字跡保存比較完好，從這個(gè)角度來看，羅香林的內(nèi)容記載似乎比較可信。在鑿刻的時(shí)間認(rèn)定上，羅香林根據(jù)年號(hào)分析，認(rèn)為上元為唐肅宗的年號(hào)，[4]而蔣廷瑜以及后來的研究文章認(rèn)這個(gè)說法存在謬誤，認(rèn)為上元是唐高宗的年號(hào)，據(jù)此推斷上元三年為公元676年。[2]

羅香林同時(shí)記載了另一處龍頭峰瘞龕，在文章中羅香林詳細(xì)描述了龕的形制狀貌，在他看來石龕有著某些來自西域的宗教文化特色。石龕鑿刻為塔形，底部為四級(jí)臺(tái)階，中間主體為長(zhǎng)方柱形，內(nèi)部鑿刻有尖頂狀的窄長(zhǎng)門形，上部有三級(jí)倒置形小臺(tái)階，頂部為圓形，并且有類似于十字架狀的飾物置于圓頂之上。實(shí)地考察龍頭峰東崖面的瘞龕，形制與羅香林所繪插圖相仿，另外發(fā)現(xiàn)在三級(jí)倒置形小臺(tái)階頂層左右兩端，有圓形凹槽，不知是何用途。石龕較淺，殘存兩尊佛像的大略形象，但損壞嚴(yán)重，已經(jīng)難以辨識(shí)。羅香林認(rèn)為此佛龕在形式上與羅馬式建筑相近似，并且與唐代的景教有一定的關(guān)系。[4]

4.唐安野郍羅家山造像記

《桂林石刻》記載唐安野郍羅家山造像記位于羅家山，題記高九寸，寬五寸，真書。內(nèi)容為：“景龍，景龍三年八月廿四日遷客安野郍之石室故記”。羅香林《唐代桂林西域人摩崖題刻與景教之關(guān)系》中記錄：“鏤刻于西山石魚峰南徑，與北牖洞相對(duì)一小型石龕之內(nèi)壁?！边@里的石魚峰應(yīng)與羅家山為同一地點(diǎn)，羅香林記錄內(nèi)容為：“景龍（首行），景龍三年八月廿四日（二行），□□客安野郍之石室故記”。對(duì)比《桂林石刻》的記錄，未能辨識(shí)出“遷”字。羅香林認(rèn)為“郍”同“那”，“安野那”為女子名字，并間接考證“安野那”或?yàn)椤耙环N因信奉某種宗教而獲得之教名”，與其時(shí)西北胡人有所關(guān)系。[4]

四、研究文獻(xiàn)分析

從現(xiàn)存的研究資料來看，對(duì)整體造像群的開鑿及內(nèi)在關(guān)系涉及較少。估計(jì)與保存的現(xiàn)狀有很大關(guān)系，整體損壞過于嚴(yán)重，絕大部分造像頭部均被砸掉，甚為可惜。研究較早且系統(tǒng)深入的是史學(xué)家羅香林，羅香林寫了不少有關(guān)桂林古代佛教遺存的研究文章，著有《唐代桂林之摩崖佛像》一書，這部著作成書于1958年。就目前對(duì)現(xiàn)有研究資料的梳理，后來者的研究方向與成果基本都是建立在這部著作的基礎(chǔ)之上。羅香林在這部著作中，從考證佛教傳入桂林后的發(fā)展情況入手，考察了桂林市區(qū)主要的摩崖造像石刻，對(duì)桂林西山唐代遺跡與佛教造像進(jìn)行了較系統(tǒng)的研究。特別是羅香林在著作中分析了佛教傳入中國的途徑，討論了桂林唐代佛教造像與印度、爪哇等地佛教造像的關(guān)系，同時(shí)也對(duì)桂林佛教造像與周邊地區(qū)的佛教藝術(shù)傳播也做了初步的探討。

羅香林通過對(duì)文獻(xiàn)及實(shí)地的考察分析，認(rèn)為桂林地區(qū)的佛教，從傳入途徑上應(yīng)該是通過南方的海路而來，與北方的佛教傳播路徑有所不同。羅香林通過對(duì)西山觀音峰唐調(diào)露元年（679年）阿閦佛造像的造型特征進(jìn)行分析對(duì)比，認(rèn)為該佛像的造型形態(tài)特征與印度、爪哇的某些佛像造型相類似，是中國嶺南地區(qū)的石窟藝術(shù)的代表，在史學(xué)與藝術(shù)兩方面均有重要的價(jià)值。[4]

因桂林民間信仰比較繁雜，當(dāng)佛教信仰與本地區(qū)的民間民族信仰相遇時(shí)，產(chǎn)生的信仰與習(xí)俗變化是值得探討的，而這種變化對(duì)開鑿石刻造像應(yīng)該有一定的關(guān)系，廖國一在其論文《廣西的佛教與少數(shù)民族文化》中談到了唐代佛教傳入壯族地區(qū)后與本土信仰結(jié)合后產(chǎn)生的變化，頗為有趣，這種信仰觀念是否對(duì)開鑿造像、供奉佛像造成影響，似乎是值得探究的問題。佛教傳入壯族地區(qū)后，在形式上與本土的信仰有所融合，并不是嚴(yán)格遵循佛教的規(guī)約，壯族佛教徒往往可以留發(fā)，僧人甚至可以娶妻生子，其飲食也沒有禁忌，除了從事一些佛教方面的活動(dòng)外，也會(huì)做一些相關(guān)民間民俗的活動(dòng)，[1]這種信仰行為是否對(duì)造像的開鑿也會(huì)有一些影響，其內(nèi)在聯(lián)系似有研究之意義。

桂林西山摩崖造像是中國南方較具規(guī)模的一處造像群，多為佛教造像。佛教在廣西的傳播與桂林的地理位置、桂林在歷史上的文化位置關(guān)聯(lián)較為密切。西山摩崖造像的很多題材，多偏重于西方凈土信仰、彌勒信仰和觀音崇拜。根據(jù)西山摩崖造像群的石刻題記，可以看出西山摩崖造像的開鑿始于初唐時(shí)期，經(jīng)過宋代的興盛發(fā)展，在清代還有零星開鑿。西山摩崖造像是廣西摩崖造像最早的代表。受到環(huán)境條件的限制，西山的佛龕體量較小，在雕刻上多采用高浮雕的手法，造型樸素，衣紋簡(jiǎn)潔。佛像的相貌圓潤(rùn)溫和。[6]因歷史上的人為因素與桂林地區(qū)濕潤(rùn)的氣候環(huán)境，桂林地區(qū)的摩崖造像損壞較為嚴(yán)重，這種狀況影響了人們對(duì)這一重要文化遺產(chǎn)的研究。盡管相關(guān)專業(yè)文保部門做了細(xì)致的系統(tǒng)性考察工作，并有重要的研究文獻(xiàn)出版發(fā)表，但與桂林石刻遺產(chǎn)的研究成果比較起來，對(duì)桂林唐代摩崖造像的研究還遠(yuǎn)遠(yuǎn)不夠。隨著科技的發(fā)展與技術(shù)的進(jìn)步，相信對(duì)唐代摩崖造像的研究會(huì)獲得更為準(zhǔn)確與翔實(shí)的數(shù)據(jù)，并在民族交流、佛教文化傳播與南方佛教造像的藝術(shù)性研究方面產(chǎn)生重要的研究成果，從而促進(jìn)桂林地區(qū)的文化旅游產(chǎn)業(yè)，使其服務(wù)于地方的經(jīng)濟(jì)建設(shè)，為新時(shí)代廣西地區(qū)的民族文化建設(shè)與產(chǎn)業(yè)發(fā)展貢獻(xiàn)力量。