提 要：本文借助高清的宜侯夨簋銘文照片，糾正了以往釋為“入”的字應(yīng)為“內(nèi)”字，并對(duì)“立于宜”、“”等詞句進(jìn)行了新的解釋，梳理了西周時(shí)期夨、吳、虞、宜等國族源流脈絡(luò)。

關(guān)鍵詞：宜侯夨簋；宜祭；夨；吳；虞；宜

DOI： 10.16758/j.cnki.1004-9371.2019.01.004

1954年江蘇鎮(zhèn)江丹徒煙墩山土墩墓出土的宜侯夨簋，自問世以來備受學(xué)界關(guān)注，前賢時(shí)彥對(duì)此器的研究成果豐碩，奧義迭出。由于宜侯夨簋屬意外發(fā)現(xiàn)，農(nóng)民在取土?xí)r誤將底部鑿碎，銘文殘損嚴(yán)重，受當(dāng)時(shí)技術(shù)條件所限，修復(fù)時(shí)使用鉛塊焊接外底，所以無法通過X-ray探傷攝影透視銘文，只能根據(jù)銘文拓本釋讀。而以往見諸期刊、著錄的銘文拓本質(zhì)量不甚佳，導(dǎo)致個(gè)別字句釋讀分歧較大，影響對(duì)銘文內(nèi)容的認(rèn)識(shí)。

宜侯夨簋現(xiàn)藏于中國國家博物館，筆者近年因撰寫《中國國家博物館館藏文物研究叢書·青銅器卷·西周分冊(cè)》，有幸得見此簋銘文的高清照片（見下文附圖），對(duì)某些存在意見分歧的字有一些新的認(rèn)識(shí)。另外此簋涉及的夨、吳、虞、宜等國族源流問題也是學(xué)界爭(zhēng)論的熱點(diǎn)，隨著新材料的不斷問世，筆者借此談一些陋見，懇求方家惠教。

一、“王立于宜”新解

簋銘中有一句“王立于宜，內(nèi)土，南卿”，由于銘文多有銹泐，歷來釋讀爭(zhēng)議較多。通過高清照片可以看到，“王”后一字，可摹寫為，確是“立”字，讀為“蒞”，《廣韻·至韻》：“蒞，臨也”。1

此句中的宜以往多被認(rèn)為是國地名，“王立于宜”被解釋為王來到宜這個(gè)地方對(duì)夨進(jìn)行冊(cè)命?？v觀傳世文獻(xiàn)與出土資料的記載，西周時(shí)期未見有王親赴受封地封建諸侯之例，與當(dāng)時(shí)的禮法不合。宜字字形像把祭肉陳設(shè)在俎上獻(xiàn)于神明，在這里用作祭名。宜祭在商代業(yè)已出現(xiàn)，卜辭中記載頗多：

貞：王其宜文武□。（《合集》36179）2

宜于妣辛一牛。（《合集》23399）

貞：祏大甲于宜。（《英藏》21）3

自上甲宜。（《合集》32367）

其宜祖乙。（《合集》27214）

其宜羊于兄庚。（《合集》23502）

癸亥卜，遘酒宜伐于大乙。（《合集》32216）

殷末的作冊(cè)般甗（《銘圖》03347）“王宜夷方無敄”，1記載了夷方首領(lǐng)無敄在商王舉行的宜祭中，被作為人牲使用。從上可知，商代的宜祭普遍用牲、甚至人牲，祭祀的對(duì)象比較廣泛，包括先公、先王、先妣、先臣等。

周代以后的宜祭發(fā)生了較大的變化，《書·泰誓上》：“類于上帝，宜于冢土?！笨装矅鴤鳎骸凹郎缭灰??！?《禮記·王制》：“天子將出，類乎上帝，宜乎社，造乎禰?！编嵭ⅲ骸邦?、宜、造，皆祭名，其禮亡?！?《詩·大雅·綿》：“乃立冢土，戎丑攸行?！泵珎鳎骸摆?，大。戎，大。丑，眾也。冢土，大社也。起大事、動(dòng)大眾，必先有事乎社而后出，謂之宜。（按此句引《爾雅·釋天》）”4邢昺《爾雅注疏》：“言國家起發(fā)軍旅之大事，以興動(dòng)其大眾，必先有祭祀于此社而后出行，其祭之名謂之為宜。”5《左傳》成公十三年：“成子受脤于社?！倍蓬A(yù)注：“脤，宜社之肉也。盛以脤器，故曰脤。宜，出兵祭社之名?！?周王在出行、征伐等大事之前舉行宜祭，地點(diǎn)在社，使用的祭肉叫脤。

“宜”字后一字《集成》、7《銘圖》等金文著錄皆釋為“入”，通過照片來看，字明顯是從宀，宀內(nèi)的結(jié)構(gòu)筆畫不太清晰，似可摹作，應(yīng)是內(nèi)字，通“入”。土讀為社，《公羊傳》僖公三十一年：“諸侯祭土。”何休注：“土謂社也?！?社是祭祀土地神祇之所，商代卜辭中有“邦社”、“亳社”、“唐社”等。

“南卿”讀作“南向”，表示王的面向，西周冊(cè)命金文中通常記錄的是受命者的位置和面向——“立中廷，北向”，而根據(jù)《周禮·春官·司幾筵》“凡封國命諸侯，王位設(shè)黼依，依前南向”，2《周禮·大宗伯》鄭玄注“王將出命，假（格）祖廟，立（位）依前，南向”3等文獻(xiàn)記載，君王面朝南方。

二、對(duì)賞賜物“”的認(rèn)識(shí)

宜侯夨受賜物中有“一卣，商一□”。是偏正結(jié)構(gòu)的詞組，是修飾的。是鬯的省構(gòu)，在西周金文賞賜物品中鬯既可指香草，即釀造鬯酒使用的原材料之一，如“鬯束”（盂卣《銘圖》13306）；又可指成品一種香酒——鬯酒?！墩f文·鬯部》：“鬯，以秬釀?dòng)羝H，芬芳攸服，以降神也。”4《禮記·曲禮下》：“凡摯：天子，鬯；諸侯，圭。”孔穎達(dá)疏：“天子鬯者，釀黑黍?yàn)榫?，其氣芬芳調(diào)暢，故因謂為‘鬯也?！?鬯是以黑黍?yàn)樵牧咸砑恿擞艚鹣悴葆勗斓南憔?，故有郁鬯、秬鬯之稱?；蛘J(rèn)為是地名，鬯則為此地出產(chǎn)的鬯酒?？梢?，鬯與郁鬯、秬鬯的性質(zhì)相同，皆指釀酒所用的材料。字亦見于小臣鼎（《銘圖》02102），作；新見的兩件簋（《銘續(xù)》0438、0439）器主之名為，隸定為，形旁為，是走的繁構(gòu)，聲旁為。讀作豈，《說文·刀部》：“刉，又讀若??！?豈與乞音同。《正字通·艸部》：“?，同芞，省?！?《說文·艸部》：“?，芞輿也?！?《爾雅·釋草》：“藒車，?輿?！毙蠒m疏：“香草也，一名藒車，一名?輿?！?鬯是以黑黍?yàn)樵喜⒓尤肫Z輿再加工制成的香酒。

商讀為璋，釋為瓚，《禮記·祭統(tǒng)》：“君執(zhí)圭瓚祼尸，大宗持璋瓚亞祼?！编嵭ⅲ骸肮绛?、璋瓚，祼器也。”10璋瓚是“祼玉三品”（圭瓚、璋瓚、璜瓚）的一種，長(zhǎng)安張家坡M249（M249：2）、11寶雞茹家莊一號(hào)墓（BRM1乙：295）12等墓葬出土的條狀柄形器，下端榫部有小玉片、小玉條、蚌片等鑲嵌裝飾物，這大概就是西周時(shí)期璋瓚的實(shí)物例證。13

三、西周時(shí)期虞、夨、吳、宜等國族辨析

宜侯夨簋銘文完整的記錄了西周時(shí)期的封建冊(cè)命禮，尤為珍貴的是這次封建諸侯為一次特殊的徙封。簋銘涉及的相關(guān)史地國族歷來為學(xué)界所爭(zhēng)訟。

宜侯夨簋的作器者在徙封至宜地之前，稱為“侯夨”。，唐蘭先生認(rèn)為此字是虞字的早期寫法，14北趙晉侯墓地M114出土的叔夨鼎（《銘圖》02479）作器者為叔夨，李伯謙先生認(rèn)為叔夨就是唐叔虞，15李學(xué)勤先生指出夨字與吳、虞二字是孳乳關(guān)系，1馮時(shí)先生認(rèn)為夨、吳、

虞等字可相通假，2陳絜先生、馬金霞女士考證認(rèn)為虞、夨、吳是同字異構(gòu)的關(guān)系。3從文字學(xué)的角度來看，是虞的異構(gòu)，夨、吳、、虞諸字關(guān)系密切，但在西周金文中，作為國名使用時(shí)還是有區(qū)別的。黃盛璋先生認(rèn)為虞、吳作為國名是不混用的，4張懋镕先生也認(rèn)為三字分別指代不同的國族，不能籠統(tǒng)的視為一國，5上述看法值得重視。下面梳理一下西周時(shí)期的夨國、吳國、虞國和宜國的發(fā)展脈絡(luò)。

1，夨國

西周時(shí)期夨國銅器夨字皆作、形，從夨王鼎蓋（《銘圖》01550）、夨王簋蓋（《銘圖》04823）、夨王觶（《銘圖》10587）等器可知夨國君主可稱王。夨國的族姓可從如下諸器中判斷：

①夨王作鄭姜尊簋，子子孫孫其萬年永寶用。（夨王簋蓋）

②散伯作夨姬寶簋，其萬年永用。（散伯簋，《銘圖》04652—04655）

③散伯作夨姬寶匜。（散伯匜，《銘圖》14875）

④王作夨姬寶尊彝。（王尊，《銘圖》11684）

以上諸器有學(xué)者認(rèn)為是不帶媵字的嫁女媵器：①是夨王為嫁入鄭氏的女兒所作的媵器，姜為父家（夨氏）之姓；②、③是散伯為嫁入夨氏的姬姓女兒所作媵器，散氏是姬姓，6夨氏是非姬姓，有可能是姜姓。但是④器銘則說明將這些器物視為廣義上的媵器是不恰當(dāng)?shù)?，因?yàn)槭现髦饕鐾劣诟拭C靈臺(tái)白草坡墓地，白草坡M1、M2墓底有腰坑，具有殷遺民葬俗的特點(diǎn)。所以氏顯然是非姬姓的殷遺，那么這些器物應(yīng)該是男性貴族為其夫人所作之器，夨氏應(yīng)為姬姓。夨族的居住地西周早期在汧河上游的隴縣、千陽一帶，西周晚期內(nèi)遷至寶雞賈村附近。7

2，吳國

即文獻(xiàn)記載中的太伯、仲雍出奔后建立的姬姓吳國。8太伯所奔之吳，學(xué)界有認(rèn)為在汧水流域甚至?xí)x南地區(qū)的傾向。前者主要根據(jù)是隴縣有吳山、千陽縣有楚山（荊蠻之地）這些地名，后者的根據(jù)則是根據(jù)吳、虞二字相通，將平陸的虞國與吳國視為一國。太伯建立的吳國在蘇南這一觀點(diǎn)可從。9寧鎮(zhèn)地區(qū)發(fā)現(xiàn)的數(shù)量眾多的土墩墓從周初延續(xù)至春秋時(shí)期，帶有明顯的地域色彩，應(yīng)是吳國墓葬。太伯后裔建立的吳國在西周金文中皆作從夨從口之形，西周時(shí)期存在外服的吳國和畿內(nèi)的吳氏，后者成員主要見于穆王時(shí)期的靜簋和班簋，即與王一同射于大池的吳和協(xié)助毛伯東征的吳伯，吳鎮(zhèn)烽先生認(rèn)為他們是同一人。10另外在一些器物中還出現(xiàn)有吳姬、吳王姬等女性：

①伯頵父作朕皇考屖伯、吳姬寶鼎，其萬年子子孫孫永寶用。（伯頵父鼎，《銘圖》02249；伯頵父簋，《銘圖》04998）

②唯六月既生霸辛巳，王命?眔叔?父饋吳姬饔器，師黃賓?璋一，馬兩，吳姬賓帛束。?對(duì)揚(yáng)天子休，用作尊簋，季姜。（?簋，《銘圖》05205）

③?（胡）叔作吳姬尊筐，其萬年子子孫孫永寶用。（?叔簠，《銘圖》05858）

④吳姬旅簋。（吳姬簋，《銘續(xù)》0320）

⑤自作吳姬媵匜。（自匜，《銘圖》14864）

⑥吳王姬作南宮史叔飤鼎，其萬年子子孫孫永寶用。（吳王姬鼎，《銘圖》02187）

①作器者伯頵父的父親屖伯之屖通夷，可作氏名解，1夷氏為姜姓，其母親為姬姓的吳國（氏）之女，故稱吳姬；②銘載周王命?和叔?父饋贈(zèng)給吳姬饔器，師黃和吳姬分別回贈(zèng)給?璋、馬、帛等禮品，吳姬應(yīng)為師黃的夫人，接受王的禮遇，其地位顯然不低；③器是胡叔為夫人吳姬所作，胡叔是胡國公室成員，據(jù)《史記·陳杞世家》“吳王僚使公子光伐陳，取胡、沈而去?！彼抉R貞《索隱》引《系本》：“胡，歸姓?！?《左傳》襄公三十一年杜預(yù)注：“胡，歸姓之國。”3《史記·楚世家》張守節(jié)《正義》引《括地志》：“故胡城在豫州郾城縣界?！?西周時(shí)期胡國在今河南漯河郾城。金文中歸姓作媿，?叔?姬簋、蓋（《銘圖》05057—05062）銘：“?叔?姬作伯媿媵簋，用享孝于其姑公，子子孫其萬年永寳用。”這組簋是胡叔、胡姬為其長(zhǎng)女伯媿所作的媵器，說明胡為媿姓，胡姬是冠夫氏于己姓之前的女子人名格式，而吳姬是女子“父氏+父姓”的格式，皆反映出媿姓的胡國與姬姓之族通婚的史實(shí)；④漏鑄一“作”字，是吳姬自作器；⑤不應(yīng)理解為吳姬自己為自己所作的媵器，這里省略了吳姬父母兄長(zhǎng)等親屬的私名，為其作媵匜；⑥器形制與宣王世的毛公鼎相近。銘文中吳王姬的身份學(xué)界有不同的認(rèn)識(shí)，或認(rèn)為是吳王的配偶（姬非女子之姓，而是作姬妾解），或認(rèn)為是嫁入非姬姓吳國的周王的女兒。從銘文內(nèi)容上看，此鼎顯然是吳王姬為南宮史叔所作的實(shí)用器，二人乃夫妻關(guān)系，是西周貴族夫婦敦睦情誼的反映。5

吳王姬是女子“父氏+爵稱+父姓”的人名格式，丈夫?yàn)槟蠈m氏的史叔。6根據(jù)《史記·吳太伯世家》記載吳國直到壽夢(mèng)在位時(shí)才始稱王，7而金文中記載吳國國君稱王的時(shí)代要更早。8

另據(jù)吳鎮(zhèn)烽先生介紹，最近在山東東南部出土有一坑吳國公室貴族的銅器，有鼎、簠、盂、甗、盤、匜等器，9這批銅器的時(shí)代在春秋早期，器主為吳季氏、吳叔氏。足見西周時(shí)期的姬姓吳國（太伯、仲雍之后）有一支直至春秋初年，盤踞在魯東南、蘇北一帶。

3，虞國

西周時(shí)期的虞國應(yīng)有兩個(gè)：一為殷商時(shí)期就存在的古國，即周文王訣“虞芮之訟”的媯姓虞國；10一為周初虞仲所封之姬姓虞國。據(jù)《史記·吳太伯世家》載：“是時(shí)周武王克殷，求太伯、仲雍之后，得周章。周章已君吳，因而封之。乃封周章弟虞仲于周之北故夏虛，是為虞仲，列為諸侯……自太伯作吳，五世而武王克殷，封其后為二：其一虞，在中國；其一吳，在夷蠻?！迸狍S《集解》引徐廣云：“在河?xùn)|大陽縣?！?/p>

司馬貞《索隱》云：“夏都安邑，虞仲都大陽之虞城，在安邑南，故云夏虛?！?故址在今山西平陸縣一帶，縣北張店曾發(fā)現(xiàn)古城址，黃盛璋先生認(rèn)為此處即虞國所在。21979年山西省文物商店收購有一件傳出自晉東南的虞侯政壺（《銘圖》12391），失蓋，器橫截面呈橢方形，微侈口，長(zhǎng)頸，鼓腹，矮圈足，頸部?jī)蓚?cè)有一對(duì)獸首銜環(huán)耳。頸部飾一周顧首前垂冠鳥紋，腹部飾交叉的寬帶絡(luò)紋，交合處有菱形凸飾，圈足飾波帶紋。頸內(nèi)壁鑄銘：“唯王二月初吉壬戌，虞侯政作寶壺，其萬年子子孫孫永寶用?！贝藟匦沃婆c陜西延長(zhǎng)縣安溝鄉(xiāng)岔口村出土的蘇壺相仿，3銘文字體乖張松散，寶字所從之貝下部已封口，頗具西周中期偏晚的風(fēng)格。故此壺應(yīng)為西周中期虞侯自作器。另有兩件虞司寇伯吹壺（《銘圖》12394、12395），銘曰：“虞司寇伯吹作寶壺，用享用孝，用祈眉?jí)?，子子孫孫，永寶用。”這對(duì)壺?zé)o器影資料，從銘文字體來看具有西周晚期的特點(diǎn)，作器者官任虞國司寇。上述虞國銅器中虞皆作從虍從吳之形，這是西周金文中晉南虞國之名的一般寫法。本簋銘中的侯之是虞字的異構(gòu)，從結(jié)構(gòu)上看、虞二字之間的關(guān)系更加緊密，所以應(yīng)是晉南的虞國。

4，宜國

簋銘言“（遷）侯于宜”，字被銹所蝕，應(yīng)與大盂鼎（《銘圖》02514）銘“自厥土”中的字結(jié)構(gòu)相同，唐蘭先生、李學(xué)勤先生讀為遷，4《爾雅·釋詁下》：“遷，徙也?！?“遷侯于宜”是說王命夨遷至宜地為侯，是西周時(shí)期常見的徙封行為。

宜的地望學(xué)界多根據(jù)此簋出土地點(diǎn)判斷就在鎮(zhèn)江丹徒一帶，這一看法是值得商榷的，煙墩山M1與周圍發(fā)現(xiàn)的時(shí)代相近的土墩墓文化特征十分一致，是帶有地域風(fēng)格的吳國墓葬，宜侯夨簋與同墓所出的其他銅器關(guān)系不大，吳國立國已久，不可能在康王時(shí)期徙封，所以宜侯夨簋不屬于吳器，很可能是一件外來器。宜國由晉南的虞國徙封而來，平陸的虞國仍有余嗣，直至春秋時(shí)期才被晉國所滅。

宜族在殷末就有政治活動(dòng)，見于戍鼎（《銘圖》02296）：“王令宜子?于省”，宜子的身份是宜族的首領(lǐng)，?釋為會(huì)，即會(huì)同之禮，西方代指西方諸侯。鼎銘文記載了王命宜子在巡省的途中與西方諸侯舉行會(huì)禮，這次會(huì)禮目的是對(duì)西方之叛逆進(jìn)行征伐，發(fā)生的地點(diǎn)在商都境外。6商代宜族所居與西周宜地是否吻合，還需斟酌。從戍鼎銘內(nèi)容分析，殷代宜族似與西方諸侯有關(guān)，而宜侯夨簋之宜，從王“省東國圖”的記載來看，宜的地理位置大致在東國范圍內(nèi)，其準(zhǔn)確所在仍不得而知。

[作者田率（1981年—），中國國家博物館副研究館員，北京，100006]

[收稿日期：2018年8月6日]

（責(zé)任編輯：謝乃和）