賀會(huì)剛 （河南大學(xué)音樂(lè)學(xué)院河南地方戲研究所 475001）

2006年，南樂(lè)目連戲被列入首批國(guó)家級(jí)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)名錄，引起了學(xué)界一股目連戲研究的熱潮。南樂(lè)目連戲是現(xiàn)存河南目連戲中保存最完整、面貌最古老的一種，因此最具代表性。但目連戲究竟何時(shí)流傳到了南樂(lè)，又在民間經(jīng)歷了怎樣的演化？這是值得探討的問(wèn)題。本文試圖以劇中“五閻王”和“南海”（亦稱紫竹道，下同）兩個(gè)人物為對(duì)象，通過(guò)其在民間信仰、民間習(xí)俗中的演變來(lái)尋找一些線索，淺要分析南樂(lè)目連戲的源流問(wèn)題。

一、已有的南樂(lè)目連戲來(lái)源之說(shuō)

在南樂(lè)民間，目連戲平時(shí)被人們稱為“五鬼拿劉氏”，俗稱“玩鬼”，是一種半劇半舞的民間藝術(shù)形式。關(guān)于南樂(lè)目連戲的來(lái)源，目前存在一種認(rèn)識(shí)，認(rèn)為是宋室南遷前后，向北分流的一支勾欄、教坊藝人把《目連救母》雜劇帶到了該地?！般昃┦莺?，教坊樂(lè)人大體上有三種流向：一部分隨宋政權(quán)南遷臨安（今浙江杭州），……第三部分則與草臺(tái)藝人合流，滯留在中原民間艱難生存?！?這段對(duì)教坊藝人分流的論述，同樣也適用于《目連救母》雜劇，十分清楚地說(shuō)明了北宋以后目連戲從汴京分流發(fā)展的去向。但這屬于推論，并不能確切地說(shuō)明二者之間有直接關(guān)系。另?yè)?jù)南樂(lè)目連戲劇團(tuán)傳承人所講，南樂(lè)目連戲的演出往上追溯至少也有十幾代了，按時(shí)間推算當(dāng)至晚在清代。

此外，武豐登在《獨(dú)具地方特色的民間舞劇》中提到，南樂(lè)目連戲“五鬼拿劉氏”形成于唐代。據(jù)老藝人說(shuō)，唐代宗年間，“金枝”升平公主下嫁郭子儀之子郭曖，不料婚后驕橫跋扈，橫生事端。鑒于公主的尊貴地位，郭曖無(wú)計(jì)可施，只有多次采取暴力痛打金枝。為了教育金枝，郭子儀施妙計(jì)在府宅后院建了一酆都城宮殿，并故意放出言論，唯獨(dú)金枝不可以看。而金枝是越不讓她看越要看，于是偷偷進(jìn)入酆都宮殿，看了十八層地獄的故事被嚇得魂飛魄散，聯(lián)想到自己的罪過(guò)，從此痛改前非。唐王遂御目親睹后茅塞頓開(kāi)，龍心大悅，便傳旨全國(guó)建城隍廟，并在其內(nèi)設(shè)地獄，以端正世風(fēng)。后人據(jù)此編寫了《目連救母》變文。南樂(lè)城隍廟始建于唐代，時(shí)間上與傳說(shuō)相吻合。雖然系民間傳說(shuō)，對(duì)其可信度當(dāng)持懷疑態(tài)度，有待進(jìn)一步考究。但從另一個(gè)角度來(lái)看，該傳說(shuō)應(yīng)當(dāng)不是空穴來(lái)風(fēng)、胡亂杜撰，說(shuō)明南樂(lè)目連戲與唐代變文之間一定程度上是有著承襲關(guān)系的。

二、“五閻王”與民間“十王信仰”的關(guān)系

目連戲產(chǎn)生之時(shí)便在盂蘭盆會(huì)前夕進(jìn)行演出，適逢道教“中元節(jié)”和民間“鬼節(jié)”，遂與民間習(xí)俗和民間信仰結(jié)下不解之緣。近代以來(lái)，南樂(lè)目連戲的演出時(shí)間變?yōu)樵谠?jié)前后演出，因?yàn)椤皩?duì)于觀眾來(lái)說(shuō)，看戲的目的在于娛樂(lè)，找到一種宣泄情緒聊以自慰的便捷通道?！?

南樂(lè)目連戲有著許多獨(dú)特之處，其中之一便是劇中人物“五閻王”。近年，國(guó)家級(jí)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)南樂(lè)目連戲傳承人張占良根據(jù)口述，重新整理出了二十五場(chǎng)《目連救母》劇本。在第四場(chǎng)“金殿交旨”中，有如下片段：

人曹官：參見(jiàn)五王。

…………

五閻王：俺，五閻王秦廣輝，乃陰曹第五大閻君，掌管生死簿，那些陽(yáng)間凡人，都要入簿造冊(cè)，陽(yáng)壽一盡拿歸陰曹辨其善惡，修身造化脫生來(lái)世……正是，惡有惡報(bào)，善有善報(bào)，不是不報(bào)，時(shí)辰不到，時(shí)辰一到，一定要報(bào)。3

劇中閻王自稱“五閻王”，人曹官稱其為“五王”，顯然其排序?yàn)榈谖?。這與民間的“十王信仰”之間是否存在著某種聯(lián)系？?jī)烧咧g又存在著怎樣的聯(lián)系？在九世紀(jì)出現(xiàn)的《佛說(shuō)十王經(jīng)》中，十王之說(shuō)第一次出現(xiàn)，且作為地獄的統(tǒng)治者的閻羅王，已實(shí)現(xiàn)了從一神向多神的轉(zhuǎn)變。正說(shuō)明“地藏十王信仰形成于晚唐時(shí)期，是中國(guó)古代地獄觀的重要組成部分，它的出現(xiàn)與流行也是佛教地獄觀中國(guó)化的重要表現(xiàn)之一?！?而在形成地藏十王信仰之前，地獄的統(tǒng)治者已有以閻羅王、泰山府君、五道將軍為主的“三王”體系出現(xiàn)，其中閻羅王作為地獄的統(tǒng)治者，擁有掌管三界萬(wàn)物生死的至高權(quán)力。

據(jù)《光緒開(kāi)州志》所載，佛教傳入濮陽(yáng)的時(shí)間為唐朝后期，至明清信佛者與日俱增。2019年2月，在對(duì)南樂(lè)目連戲國(guó)家級(jí)傳承人張占良的采訪中了解到“五閻王”和《玉歷寶鈔》的“十殿閻王”說(shuō)之間有某種聯(lián)系?！队駳v寶鈔》中一殿王為“專管人間的長(zhǎng)壽與夭折、出生與死亡的冊(cè)簿戶籍，統(tǒng)一管理陰間受刑的吉、兇鬼判”的秦廣王。五殿王為“司掌大海之底，東北方沃燋石下的叫喚大地獄，并管理十六個(gè)誅心小地獄”的閻羅天子，他自述原本居于第一殿，“因?yàn)榭蓱z冤屈而死的人，屢次放還陽(yáng)間伸冤，洗雪清白，所以降調(diào)”。《玉歷寶鈔》的產(chǎn)生“主要有宋、明、清三種說(shuō)法。然而可以確定的是此書(shū)在清代曾廣為流傳?！?

綜上所述，五閻王雖排行第五，但南樂(lè)目連戲中仍保留著一殿王的職權(quán)，與十王信仰產(chǎn)生前的閻羅王職權(quán)相同。由此可推知，五閻王之所以自稱掌管生死簿，一方面是可能源于十王信仰產(chǎn)生前的閻羅王；另一方面可能是百姓受《玉歷寶鈔》影響，出于樸素的情感，因五閻王心善遭貶，所以仍為他保留地獄統(tǒng)治者的最高權(quán)力。前者說(shuō)明南樂(lè)目連戲可能是源于唐時(shí)，恰與前述傳說(shuō)時(shí)間大致相吻合；后者說(shuō)明，目連戲流傳到南樂(lè)一帶至遲是在清朝時(shí)期，與目連戲傳承人所述相一致。

三、“南?！迸c觀世音菩薩之間的關(guān)系

目連的師傅“南?！保瑸槟行?，著道袍，手持拂塵，是推動(dòng)“目連救母”故事情節(jié)的關(guān)鍵一環(huán)，又在劇末調(diào)解目連與尾追而來(lái)的曹官及眾鬼的對(duì)峙中起了重要作用。在《目連救母》劇本第九場(chǎng)“目連失蹤”中有唱道：

南 海：家住南海老伽山，

紫竹林里把身安。

若問(wèn)俺是哪一個(gè)，

俺乃紫竹一道觀。

…………

吾黨，南海大仕也，想起修仙盤道之事，真乃喜煞我神也。6

提到南海，首先想到的是南海觀世音菩薩，即腳踩蓮花寶座，手持玉凈瓶、楊柳枝的女性形象。劇中南海是否與之存在聯(lián)系，存在何種聯(lián)系？這是一個(gè)值得探究的重要問(wèn)題。觀音信仰是在東漢時(shí)期隨著佛教傳入中國(guó)的，初期觀音均為男性，其特征是“手持蓮花，身著王子裝，蓄有胡須，為男性菩薩裝扮，頭頂寶冠上常有一尊小化佛，即阿彌陀佛”7。魏晉南北朝時(shí)期，觀音菩薩的造像已顯現(xiàn)出秀骨清像的中性化特征。隋唐時(shí)期是一個(gè)過(guò)渡期，觀音菩薩逐漸從男性變?yōu)榕?，雖還存在不少男性觀音形象，但多數(shù)已呈現(xiàn)為女性姿態(tài)。至宋代“觀音菩薩的女性形象更加多樣化，身姿動(dòng)態(tài)也更為豐富”8。綜上，可以認(rèn)為，南樂(lè)目連戲中的南海形象與觀音菩薩的性別演變有著一定的淵源關(guān)系。但南海為何身著道袍，手持拂塵？《濮陽(yáng)民俗志》道教條載：“據(jù)《光緒開(kāi)州志》載，濮陽(yáng)唐時(shí)盛行此教。50年代后絕跡?！?隋唐時(shí)期，儒釋道三教都得到了充分發(fā)展，并且呈現(xiàn)出趨于合流的趨勢(shì)，南樂(lè)目連戲亦呈現(xiàn)出明顯的“三教合一”特色。因此可以大膽的認(rèn)為，南樂(lè)目連戲應(yīng)是源于唐朝。

四、結(jié)語(yǔ)

南樂(lè)目連戲中的“五閻王”和“南?！毙蜗蠖加衅洫?dú)特性?！拔彘愅酢迸c“三王”體系中的閻羅王及《佛說(shuō)十王經(jīng)》《玉歷寶鈔》中“十殿閻王”之間的聯(lián)系，可說(shuō)明南樂(lè)目連戲最早應(yīng)源于唐代，至遲應(yīng)是清朝時(shí)期流傳到了南樂(lè)。另外，“南?！迸c觀音菩薩的性別演變及道教在濮陽(yáng)地區(qū)的發(fā)展都有著一定的淵源，也指向了唐代。加之南樂(lè)目連戲已有的的源流說(shuō)，或可得出一個(gè)結(jié)論：南樂(lè)目連戲呈現(xiàn)為今天的面貌，一方面是承襲了唐時(shí)的《目連救母》變文，另一方面是受汴京《目連救母》雜劇遺落民間的影響，是二者相互結(jié)合或相互影響之后在民間演化而成的結(jié)果。

注釋：

1.張大新.《中國(guó)戲劇演進(jìn)史》.北京：中華書(shū)局，2015年版，第58頁(yè).

2.呂珍珍.《世俗化、娛樂(lè)化與農(nóng)民化——簡(jiǎn)論目連戲在中原民間的變異》，《信陽(yáng)師范學(xué)院學(xué)報(bào)》，2007年第4期，第89頁(yè).

3.國(guó)家級(jí)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)南樂(lè)目連戲傳承人張占良整理二十五場(chǎng)本《目連救母》劇本。

4.姜霄.《地獄“三王”體系演變考》，《史志學(xué)刊》2017年第4期，第59頁(yè).

5.朱彥沛.《<玉歷寶鈔>中的地獄鬼神思想初探》，西北民族大學(xué)宗教學(xué)碩士論文，2014年，第5頁(yè).

6.國(guó)家級(jí)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)南樂(lè)目連戲傳承人張占良整理二十五場(chǎng)本《目連救母》劇本。

7.彭迎迎.《淺析觀音菩薩的性別演變及成因》，《中國(guó)民族博覽》，2016年第1期，第84頁(yè).

8.彭迎迎.《淺析觀音菩薩的性別演變及成因》，《中國(guó)民族博覽》，2016年第1期，第84頁(yè).

9.田聚常主編.《濮陽(yáng)民俗志》.鄭州：中州古籍出版社，1993年版，第169頁(yè).