王熙成

(云南財經(jīng)大學，云南 昆明 650221)

一、孝文化的內(nèi)涵

孝道是人類社會，尤其是在古代中國社會從起源到成熟的漫長發(fā)展歲月中，孕育出的一種人際道德關系，一般是指晚輩對長輩在親近、養(yǎng)護、關愛和尊敬等方面的社會行為體現(xiàn)。作為我國的基本道德規(guī)范，具有歷史記載的中國孝文化歷史超過了三千年，并以“百善孝為先”的角色在中國的傳統(tǒng)倫理文化中發(fā)揮著核心領導價值作用。同時，作為“為仁之本”，孝道在整個中國倫理思想史中被認為是人性之善的根源。作為中國傳統(tǒng)倫理文化，尤其是儒家思想文化的核心部分，孝文化深刻地影響著華夏兒女的行為習慣和社會生活，并在歲月的澆注下，在每個中華民族成員的心中形成了深深的烙印，一代代傳承至今。在當下老齡化加劇的中國社會，弘揚孝道和孝文化，將會極大地有利于社會主義和諧社會和精神文明的構建。

二、儒家孝文化的歷史作用

“孝是所有人際關系的原則和前提”，是馬克斯·韋伯在將西方基督教倫理與中國儒家倫理對比分析后，對中國人普遍社會行為所提出的一個總結性觀點。歷史的長河中，“百行孝為先”的孝文化不僅在中國，甚至在整個漢文化圈，都被大眾所接受、認可和奉行。受儒家傳統(tǒng)倫理思想的主要影響，我國敬老親老的孝道文化，自古以來被公認為一種社會公德和美徳，相應地使得民眾的孝親意識得以傳承和延續(xù)，形成了我國特定的傳統(tǒng)孝道心理。也正是受到儒家傳統(tǒng)倫理思想的影響，中國人有關孝道的社會心理呈現(xiàn)出其雙面性，傳統(tǒng)的孝文化不僅發(fā)揮了其積極作用，也顯示出它對社會心理的消極效果。傳統(tǒng)的孝文化所包含的親老、愛家、愛人、愛國等內(nèi)容，在家庭關系、社會和諧、國家情懷和自身道德修養(yǎng)方面起到了積極促進作用。另一方面，傳統(tǒng)的孝文化主張子女對父母絕對服從，因此形成的奴性心理，嚴重地束縛了個體對自我意識和進取創(chuàng)新精神的追求。

三、儒家孝文化對世俗倫理的影響

自古以來，作為孝道的最直接體現(xiàn)，孝親敬老就是中華民族崇尚的社會優(yōu)良風氣。孝文化不僅具備維持家庭良好關系和穩(wěn)定的功用，而且有利于社會和諧，甚至民族凝聚力的提升。因此，在當下建設中國特色社會主義社會文明時期，批判性地弘揚具有正能量的孝文化，發(fā)揮養(yǎng)老敬老的積極作用，對世俗倫理的意義和影響依然重大。

(一)弘揚儒家孝文化有利于提高個人道德素質

中國儒家觀點認為，孝是“德之本”，是非人拼的形成的根源，且認為“道由孝生”，并強調“百善孝為先”。因此，作為代際關系見親情之愛的“孝”，在道德和美德的行程中，發(fā)揮著根源作用，“孝行”也被看做人世間追求一切善果的起點，孝行也被認為可以衍生出更多的美好德行。在人類的社會發(fā)展歷程中，孝行的根源首先來自子女人生之初對父母無私之愛的感知。由于人的感性是相互作用的，父母對子女的愛，相應地催生出了子女對父母的依賴和愛心，隨著生命的成長，這種愛心在面對家庭其他親人或者成員的時候被逐漸增強擴大并施加給更多的人。上述的過程便是由“親”到“孝”，由“孝”到“悌”的形成過程，即儒家孔子所倡導的“孝悌之道”。因此，孝道教育以對家庭中敬親愛親的德行教育為起點，使子女愛父母、愛家庭而延伸發(fā)展為愛學校、愛家鄉(xiāng)、愛祖國的教育觀點具有其合理性，并且合乎教育發(fā)展規(guī)律。孝道培養(yǎng)，是培養(yǎng)當代人個人道德素質的起點，是提高個人素質修養(yǎng)的切入點?？傊鎸V大青少年兒童，弘揚孝道精華文化，開展道德教育，注重孝道培養(yǎng)，促使他們成長為有素質、有理想、有文化、有擔當?shù)男聲r代青年，不僅符合當代精神文明建設的內(nèi)在要求，并且意義非凡。

(二)弘揚儒家孝文化有利于解決社會養(yǎng)老問題

養(yǎng)老問題，是世界上很多國家面臨的難題，在我國尤其突出。因為我國的人口數(shù)量高居世界第一，巨大的人口基數(shù)決定了我國老年人口的龐大數(shù)量，并且致使我國成為老齡化加劇最快的國家之一。但是隨著經(jīng)濟和社會的發(fā)展，在物欲橫流的社會，人們的思想觀念產(chǎn)生了變化，包括孝文化在內(nèi)的很多的傳統(tǒng)美德在人們心中受到?jīng)_擊，不斷弱化。面對現(xiàn)實形勢的壓迫，如何能夠解決或者安排好我國數(shù)量巨大老年人的養(yǎng)老問題，將成為我國未來一段時間重點探討的話題。歷史和實踐證明，家庭養(yǎng)老是一種最有效也是最可持續(xù)的一種基本養(yǎng)老方式。而敬老養(yǎng)老的社會規(guī)范為核心內(nèi)容的傳統(tǒng)的孝文化，正是家庭養(yǎng)老賴以存在的思想基礎，并且以文化價值機制的角色支撐著家庭養(yǎng)老功能的發(fā)揮。

(三)弘揚儒家孝文化有利于緩解家庭代際矛盾

作為家庭中親子關系間一種常見的倫理形態(tài)，孝觀念自古以來就是這種親子倫常關系的道德規(guī)范，并且持久發(fā)揮著維護家庭生活和諧的功能。家庭成員之間的關系是相互的，首先是父母通過對子女撫養(yǎng)和關愛保證子女的健康成長，然后是子女通過對父母的贍養(yǎng)和敬愛使父母得以安度晚年。整個過程中，家庭成員之間以上慈下孝的基本倫理規(guī)范，維系著家庭成員之間的代際關系，并且通過這種良好關系的良性傳承，維系著家庭的穩(wěn)定。

現(xiàn)實生活中，當代家庭的代際矛盾日益尖銳，主要表現(xiàn)為晚輩對長輩漠不關心，老人在物質和精神層面得不到應有的照顧和關愛，社會風氣也因此變得冷漠和寡淡。弘揚孝道思想，可以營造和諧的尊老、敬老社會氛圍，強化人們敬老、愛老、養(yǎng)老的觀念、意識和責任感，鼓勵人們在生活上照顧、在情感上關懷老人，樹立起良好的社會風氣，最終幫助家庭代際關系擺脫困境。如此，不僅家庭的和睦穩(wěn)定得到了維護，也使老人的合法權益得到了保障。

(四)弘揚儒家孝文化有利于促進社會和諧穩(wěn)定

以孝事親，促進家庭關系的和諧和家庭結構的穩(wěn)定，是孝文化強大的社會穩(wěn)定作用的首要體現(xiàn)。時至今日，我們的親子關系和家庭結構雖然較舊時代發(fā)生了很大變化。但是，家庭作為我國社會的基本單元，相應的組織形式依然存在。因此，當下的孝文化依然具備優(yōu)渥的社會土壤和發(fā)揮其功能的的必要性。

由家及世，以孝道為內(nèi)涵維系的家庭穩(wěn)定，又能夠促進一家庭為基本單位的社會的和諧與穩(wěn)定。推已及人，以孝道為內(nèi)涵形成的良好家庭代際關系，又能延伸發(fā)展處在社會中面對他人的團結和睦的人際關系。受到孝文化中積極孝道倫理規(guī)范的滋潤和約束，自古以來，中國人就被塑造出了溫和、善良、恭敬、節(jié)儉、禮讓和兼愛的性格。被優(yōu)秀的傳統(tǒng)孝文化影響著的中國人，早就習慣于追求祥和平靜的生活，追求享受家庭的天倫之樂。愛好和平，反對戰(zhàn)爭，因而也成為中國人的性格情愫。以上種種行為特征，都指向良好的人際關系、社會秩序、和諧家園的美好方面。

(五)弘揚儒家孝文化有利于增強民族凝聚力

中華民族共同的文化心理是由中國傳統(tǒng)的孝文化所孕育而來，孝的觀念也了成為一種文化紐帶，它維系著整個中華民族的大團結。因為孝文化歷史起源早、傳播影響范圍廣且影響深刻。所以，隨著時間的推移和澆灌，孝文化和孝觀念，深深植根于廣大中華兒女心中，對國民性格和民族心理的塑造發(fā)揮了關鍵作用，并成就了中華民族區(qū)別于其他民族的顯著特征。

經(jīng)過長期的發(fā)展，孝文化在當下已然催生出了以愛國主義為核心的勤勞勇敢、自強不息、愛好和平、團結統(tǒng)一的偉大民族精神。作為傳統(tǒng)文化的核心與基礎，孝文化因此成為了新時代中華民族精神塑造過程中的關鍵因素。中華民族精神，即中華兒女共有的民族感情和民族意識，誕生于中國的傳統(tǒng)文化，也蘊含在中國傳統(tǒng)文化之中。在優(yōu)秀儒家孝文化的滋養(yǎng)下，與時俱進的中華傳統(tǒng)文化愈豐富，中華民族意識和情感就越強烈，中華民族精神就越偉大，中華各民族的向心力和凝聚力就越強大。