■吳 瓊(武漢音樂學(xué)院）

葫蘆笙是具有典型代表性的云南民族樂器，出土文物證明，距今已有2000多年歷史。在30多年前，云南省大多數(shù)地區(qū)，許多少數(shù)民族還保留有葫蘆笙的制作技藝以及葫蘆笙樂舞文化，受眾面達50多個縣，傳播人數(shù)達數(shù)百萬計。但是，在當今社會生態(tài)環(huán)境的大變革中，葫蘆笙樂舞的生存環(huán)境也發(fā)生了急劇變化，對于葫蘆笙制作技藝以及葫蘆笙樂舞的現(xiàn)狀如何、有哪些問題、應(yīng)該從哪些方面著手進行傳承保護等，成為亟須探討并解決的問題。在此次采訪中，我們與民族音樂學(xué)家、云南省“非遺”專家吳學(xué)源先生就相關(guān)問題，進行了深入探討。

問：首先請吳老師介紹一下葫蘆笙的歷史以及在云南少數(shù)民族中的流行與分布狀況。

答：葫蘆笙歷史久遠，早在3000多年前的殷商時期，甲骨文中的“龢”指的就是葫蘆笙；到了2700多年前的春秋時期，古代樂器八音分類法中就有“匏”類樂器，“匏”指的就是葫蘆笙。西南地區(qū)少數(shù)民族使用葫蘆笙的歷史非常悠久，1955年至1960年，在昆明市晉寧縣石寨山發(fā)掘了滇王貴族古墓葬群，出土了青銅葫蘆笙斗和吹奏葫蘆笙的銅舞俑。1972年，在玉溪市江川縣李家山發(fā)掘的先秦古墓中，又出土了兩個青銅葫蘆笙斗（冥器），經(jīng)測定，均屬春秋晚期和戰(zhàn)國初期的制品，說明遠在先秦至兩漢時期，五管、六管、七管的葫蘆笙就已在云南地區(qū)流傳，距今已有至少2500多年歷史。

此外，在歷代的古文獻中，也有許多關(guān)于云南地區(qū)葫蘆笙的文字記載，如唐代段安節(jié)《樂府雜錄》曾記載，唐代大中年間，“夷部樂”中有葫蘆笙。唐代樊綽《蠻書》中，記述當時的大理民間風(fēng)俗時說道：“少年子弟暮夜游行閭巷，吹葫蘆笙，或吹木葉，聲韻之中，皆寄情言。”在《新唐書·南詔傳》中，描述南詔國地方政權(quán)宴飲場面時寫道：“吹瓢笙，笙四管，酒至客前，以笙推盞勸酒。”文獻中所說的瓢笙就是至今還傳承在云南少數(shù)民族中葫蘆笙。

在云南許多少數(shù)民族古老的敘事古歌中，都有葫蘆笙的傳說故事，如在納西族古老的東巴象形文經(jīng)典《魯般魯饒》中，對葫蘆笙曾做了這樣的描述：“砍來金黃竹，做成葫蘆笙；葫蘆笙悠悠，一吹百個聲，一吹千個音。”如在拉祜族的敘事古歌《牡帕密帕》中，就有葫蘆笙來歷和制作技藝的描述；都說明了葫蘆笙流傳在云南各民族之中，已有悠久的歷史了。

從我?guī)资甑奶镆罢{(diào)查資料來看，目前葫蘆笙主要流行在云南的彝、拉祜、傈僳、納西、怒、普米、佤等民族以及墨江少數(shù)哈尼、新平少數(shù)傣族中；在川南涼山彝族自治州金沙江沿岸各縣，與云南相毗鄰的貴州畢節(jié)地區(qū)、廣西那坡縣的彝族中，也有葫蘆笙流布。

問：您曾經(jīng)提過葫蘆笙是中國樂器中的“大熊貓”“活化石”，這一觀點是從哪些方面來判斷的呢？

答：主要是從樂器史和樂器制作工藝等方面來進行判斷。由于葫蘆笙斗及竹質(zhì)簧片易腐爛的原因，所以在出土文物中，至今尚未有“匏笙”的實物發(fā)現(xiàn)。長沙馬王堆的出土文物證明，從公元前160多年前的兩漢開始，以“匏”為笙斗的笙已經(jīng)消失，笙斗大都是以木斗代替了，簧片已經(jīng)出現(xiàn)銅簧而不僅僅是竹簧了。到了近千年之后的公元802年，臣屬于南詔地方政權(quán)的驃國（地域在今天的緬甸北部及我國德宏州一帶）到長安進獻樂舞，據(jù)唐代文獻記載，其中的“鳳笙”仍然是以竹為簧，尚存“匏音”；遺憾的是到了近代，驃國“鳳笙”的遺存雖然仍舊存在，產(chǎn)地主要在老撾，可惜它的簧片也不知什么時候演變?yōu)殂~簧了；過去我們西雙版納的傣族、布朗族以及克木人中都有流傳，我們把它稱作排笙或老撾笙。

目前只有云南各地少數(shù)民族中的葫蘆笙，簧片仍然是用金竹刻出來的，笙斗是用葫蘆做的，真正保留著古代“以匏為斗，以竹為簧”的原始形制；甚至可以說它的形制比戰(zhàn)國至兩漢時期中原地區(qū)的笙類樂器更古老，至少已有2500年以上歷史；歷經(jīng)千百年的歷史滄桑，依然還保持著原始形制不變，制作材料不變，制作工藝不變，這無疑是世界樂器發(fā)展史上的一個奇跡，有著極高的歷史價值和藝術(shù)價值，所以我才把它稱為“中國民族樂器中的活化石、大熊貓”。

問：這樣一件流傳了幾千年的樂器，目前制作技藝是否得到了很好的傳承呢？

答：從目前的傳承狀況來看，葫蘆笙制作技藝的傳承情況非常不樂觀，面臨著即將消失的危機。最近兩年，我曾經(jīng)對葫蘆笙的制作藝人做了一些抽樣調(diào)查，藝人大量銳減，許多老一輩的藝人都過世了，速度之快，出乎意料，因為做葫蘆笙不能養(yǎng)家糊口，大多數(shù)都沒有繼承人。

華坪縣傈僳族中曾經(jīng)有一套完整的葫蘆笙生產(chǎn)舞，1980年我曾經(jīng)采訪過，當時我很吃驚，生產(chǎn)勞動知識的傳播，居然是用葫蘆笙舞蹈來作為傳承的“教科書”，為此寫過介紹文章。葫蘆笙吹奏者和領(lǐng)舞者是當?shù)剜l(xiāng)文化站長蔡應(yīng)福（傈僳族），主要表演者是著名的傈僳族民間歌手蔡學(xué)珍為首的一群姑娘。現(xiàn)在38年過去，蔡應(yīng)福20多年前已經(jīng)過世，今年春節(jié)我問過蔡學(xué)珍，這套舞還在嗎？她說，因為沒有吹笙的人，好多年沒有跳了。我著急地問吹笙的人還有沒有？她說還有，但葫蘆笙壞了，現(xiàn)在買不到樂器，整個華坪縣都打聽了，會做葫蘆笙的人可能已經(jīng)沒有了！

問：那其他地區(qū)的少數(shù)民族中還有人嗎？！

答：估計還會有，但需要盡快摸底調(diào)查。去年春節(jié)，我專程去了一趟孟連、瀾滄，主要是想了解拉祜族葫蘆笙的制作人情況，年初二在拉祜族的私人家參加春節(jié)“拜年”活動，來了一個葫蘆笙舞蹈隊，所有13個葫蘆笙吹奏者，由于沒有統(tǒng)一音高，奏出來的聲音是一片嘈雜的“哇、哇、哇”的聲響，聽不見主旋律。這樣的舞蹈音樂傳承幾千年了，如果不是舞蹈的支撐，早消失了。打聽后得知，孟連縣拉祜族中已經(jīng)沒有人會做葫蘆笙的人了，是到瀾滄買來的。年初三到了瀾滄縣城，得知有一個制作藝人已經(jīng)申報為省級傳承人，全縣還有幾個藝人尚未統(tǒng)計調(diào)查。臨滄地區(qū)同樣如此，雙江縣的拉祜族據(jù)說有兩位，還有待落實；永德縣的彝族（俐侎人）中，經(jīng)打聽也只有一個師傅會做了，且年事已高；滄源縣的佤族中，糯良村過去有一位會做的老人，10年前我去采訪過，現(xiàn)已經(jīng)過世；縣城里有一位政協(xié)退休的老同志，正在學(xué)做，他的目的是不能讓佤族的葫蘆笙消失掉；遺憾的是他雖然模仿做出來了，但沒有得到真正的傳承，所以音不準。過去老藝人們是用五度相生法調(diào)音，音很準，技藝傳承是有竅門的。

去年3月下旬，楚雄州文化館在姚安縣地索村民間藝人家里召開了一個“楚雄州葫蘆笙制作技藝傳承座談會”，這是我建議召開的。我與趙自莊巡視員應(yīng)邀參加了，前來參加的藝人找到5人，實際到會的只有4人。3天的會議，了解到許多情況，令人非常不安。楚雄市只來了一個藝人，他2017年大概只賣出去十來個葫蘆笙，全部收入只有1200元左右，再這樣下去，估計難以維系了。偌大一個楚雄彝族自治州，彝族有75萬人，我問能不能找到十來個葫蘆笙的制作藝人，主持會議的州文化館長兼“非遺”中心主任邵平回答只能試試看，還要繼續(xù)打聽一下。聽完后我倒抽一口冷氣，希望普查工作能盡快進行。所以，葫蘆笙制作技藝的傳承情況非常危急！

問：您作為樂器學(xué)研究專家，對葫蘆笙的關(guān)注也有幾十年了，對于葫蘆笙制作技藝的傳承與發(fā)展您是如何看待的？

答：對于葫蘆笙的傳承保護與創(chuàng)新發(fā)展問題，我有幾點建議，這些想法3月份也在姚安地索村的座談會上與葫蘆笙制作藝人們進行過交流，討論后達成了一定的共識。首先是葫蘆笙的簧片問題，現(xiàn)在改為銅簧片非常便利，竹簧片是否要改為銅簧片的問題，大家討論后一致認為：“決不能把幾千年老祖宗傳承下來的以葫蘆為笙斗，以金竹為笙簧的古老傳統(tǒng)丟掉了，這是葫蘆笙最重要的特色。所以不能把古老的制作技藝消失在我們這一代人手上，不然還要我們這些傳承人干什么！”我聽到后非常欣慰，這應(yīng)該成為一條不能踩踏的紅線，因為前幾年，也有個別藝人想把竹簧改為銅簧，因為制作方便，省錢省時，利潤空間大。但是通過對比，還是竹簧的音色有特點，音質(zhì)純凈，音色圓潤柔美。

其次，一定要把葫蘆笙制作的音高統(tǒng)一起來，使之“標準化”，才能受到群眾的喜歡。這個問題1988年我就開始嘗試了，當年我們搞了一臺以云南少數(shù)民族改革樂器為主的音樂會，叫作《云嶺音畫》，其中有一個節(jié)目是拉祜族葫蘆笙舞，要求幾個葫蘆笙齊奏時音高要一致，演奏員要真吹真跳，這對于葫蘆笙的制作以及藝術(shù)院校的老師和學(xué)生來說是一個巨大的挑戰(zhàn)。為此，派了當年省文藝學(xué)校的鄭強（現(xiàn)為云南師范大學(xué)藝術(shù)學(xué)院教授）等兩個青年教師專程到瀾滄去學(xué)習(xí)，還在村子里找了一個年輕的葫蘆笙制作師傅扎斯，準備了一大堆制作材料，把他帶到昆明來解決音高的統(tǒng)一問題。因為試驗很費材料，所以只做出了兩支D調(diào)的葫蘆笙參加演出，但也摸索出了一些調(diào)音定調(diào)的方法。遺憾的是這個工作由于經(jīng)費制約，后來也沒有繼續(xù)下去。

關(guān)于葫蘆笙的定調(diào)問題，在地索村的“楚雄葫蘆笙制作技藝傳承座談會”上，得知姚安馬游的郭自林師傅，在原楚雄州歌舞團張文俊老師（現(xiàn)是云南民族大學(xué)藝術(shù)學(xué)院副教授）的支持下，已經(jīng)在積極探索了，并且取得了初步經(jīng)驗。實踐證明，葫蘆笙的音高統(tǒng)一了，多個葫蘆笙吹奏調(diào)子時，就不互相“打架了”，就不再是“哇、哇、哇”的一片嘈雜聲音了，學(xué)吹的年輕人就多了，跳舞的人興趣也就來了，大大提高了傳承保護的效率。所以音高的“標準化”是今后葫蘆笙制作技藝首先要努力達到的要求。

問：“標準化”與非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護有沒有沖突呢？

答：毫無沖突！“標準化”不是對傳統(tǒng)文化和制作技藝的否定和不尊重，就比如民間制作土陶碗，一個碗制作大幾毫米，或小幾毫米，眼睛都覺察不到，與傳統(tǒng)技藝的保護傳承毫無關(guān)系，對土陶碗的使用功能也沒有任何改變，標準化只是把碗的大小規(guī)格相對統(tǒng)一起來而已。

再說現(xiàn)在幾乎全中國都知道的云南葫蘆絲，1984年我們僅僅只是把葫蘆絲的音高和樂隊其他樂器的音高統(tǒng)一了，與國際通用的音高標準接軌了，其他的制作材料、制作技藝等等什么都沒有變。1984年進入到云南省歌舞團民樂隊后，到現(xiàn)在才只有三十來年的時間，葫蘆絲就傳遍了全中國，傳到了全世界；不僅進入到了民族樂隊中，甚至能夠與交響樂隊合作。我們自己摸索出來的經(jīng)驗，為什么我們不繼續(xù)在葫蘆笙制作技藝上繼承和發(fā)揚光大呢？

姚安的葫蘆笙傳承人郭自林師傅曾經(jīng)有過設(shè)想，要把現(xiàn)在的5管笙改為7管笙或8管笙，對外進行推廣，增加經(jīng)濟效益。對此我們在楚雄的座談會上，大家交換了看法：葫蘆笙要改革、要發(fā)展、要把葫蘆笙推向全國，這是今后的努力方向，堅決支持；但是，當務(wù)之急是先要把老祖宗的東西繼承下來，傳承下去，這是遺產(chǎn)。如果我們把5管笙改革了，就不是遺產(chǎn)了；如果現(xiàn)在民間大量傳統(tǒng)的葫蘆笙曲調(diào)使用“改革笙”，就沒有民間藝人會吹了；每個地方都有的、古老的葫蘆笙舞蹈沒有了傳統(tǒng)的曲調(diào)伴奏，就必然要消失了；跳葫蘆笙舞蹈時的歌唱，我們把它叫作“笙歌”，也要隨之消失掉?！昂J笙打歌”在云南是一個龐大的藝術(shù)品種，分布在50多個縣，歌、舞、樂融為一體，可以說是許多少數(shù)民族舞蹈的“根”，是我們傳統(tǒng)舞蹈的老祖宗??！所以不能盲目創(chuàng)新，一定要把“根”先保住。

如果我們傳統(tǒng)的五管笙“標準化”后受到了群眾的歡迎，每個村組織一個葫蘆笙打歌隊，何愁葫蘆笙制作藝人沒有經(jīng)濟效益。90年代以前，葫蘆笙打歌相當普及，只要葫蘆笙一吹響，村子里男女老少就都來了。

問：您說的這些都非常有道理，這些想法，藝人們理解嗎？

答：“標準化”問題基本上都理解，文化水平稍高的理解得快一點，年紀大的稍慢一點。所以經(jīng)過和藝人們討論后，郭自林師傅形象地說：“講彝話吹彝調(diào)的葫蘆笙不能丟，講漢話唱漢調(diào)的葫蘆笙也要改革試驗?！彼脑捳f得非常形象，這就是今后的發(fā)展、創(chuàng)新要把握的尺度。只有保住了根脈，才是今后把葫蘆笙推向全國的基礎(chǔ)。以上就是在實際調(diào)查中與藝人們一起討論葫蘆笙傳承與發(fā)展等相關(guān)問題后達到的共識。

問：下一步的傳承工作您是怎么考慮的呢？

答：下一步的傳承任務(wù)很重，目前當務(wù)之急是對全省葫蘆笙制作藝人盡快進行普查，集中培訓(xùn)，再找到年輕的繼承人進行培養(yǎng)，主要解決制作工藝“標準化”的問題?，F(xiàn)在全省能否找得到20個藝人，并不樂觀。葫蘆笙沒有了，葫蘆笙舞蹈、葫蘆笙音樂的傳承保護，將是一句空話。30前年還在上百萬云南少數(shù)民族中流行的“葫蘆笙打歌”，這種古老藝術(shù)形式不能消失在我們這一代，我們不能成為它的送葬者，這絕對不是危言聳聽。

問：葫蘆笙是打歌時的主要伴奏樂器，在云南葫蘆笙打歌還包括哪些內(nèi)容呢？

答：葫蘆笙打歌是一種綜合性藝術(shù)活動，歌、舞、樂三位一體。民間從舞蹈的角度稱作“跳笙”，從音樂角度則稱為“打歌”，古代文獻稱為“踏歌”。葫蘆笙打歌自明、清以來，許多地方志、文人筆記和野史中也有記述，如清人桂馥在《滇游續(xù)筆》中記載說：“夷俗男女相會，一人吹笛，一人吹葫蘆笙，數(shù)十人環(huán)繞踏地而歌，謂之踏歌。”云南各地普遍稱為“打歌”，“打”就是頓足跳舞的意思，歌就是歌唱。從音樂的角度看，葫蘆笙打歌的內(nèi)容，有葫蘆笙吹奏的舞曲，載歌載舞的“笙歌”以及打歌場上演唱的山歌、小調(diào)等等。從舞蹈角度看，有一套套完整的葫蘆笙舞。

問：這些內(nèi)容，您能不能舉一些簡單的例子說明一下。

答：首先說一下葫蘆笙吹的舞曲吧，曲調(diào)大都以舞步而命名，各地俗稱“舞有72套，曲有72調(diào)”。通過調(diào)查，其實遠遠不止這個數(shù)字。舞蹈基本上分為三類：其一是“情緒舞”，主要是表達歡樂情緒的，大多以舞蹈步伐來命名，如《三步舞》《三跺腳》《半翻歌》《全翻歌》《背合背》《雙合背》等等。其二是表現(xiàn)生產(chǎn)勞動內(nèi)容的“勞動舞”，如《選山地》《砍山地》《燒山地》《點旱谷》《薅雜草》，一直要跳到《割谷子》《打谷子》《舂米》，直到《抱甄子》，把米飯送到桌子上來請客人吃，表現(xiàn)的是一整套生產(chǎn)勞動過程，在舞蹈中傳播的是生產(chǎn)知識和生活知識；其他的勞動舞還有《洗麻舞》《紡線舞》《腳搓小米舞》《邀約調(diào)》《趕街調(diào)》《打獵舞》等等。其三是“模擬舞”，是模仿動物動作的，如《公雞打架》《蛇蛻皮》《雁鵝翻山》《猴抓虱子》《斑鳩撿谷子》等等，表現(xiàn)的是詼諧的生活情趣。

值得注意的是有的葫蘆笙舞曲，不光是指葫蘆笙吹的樂曲，過去是用少數(shù)民族語唱詞的，我們把它叫作“笙歌”。因為是古語，現(xiàn)在一般人聽不懂，近幾十年大部分地區(qū)都消失掉了，要盡可能搶救回來，用少數(shù)民族文字記錄翻譯，弄清楚詞義及規(guī)律，逐步恢復(fù)。不然打歌的“歌”，就缺少了一項傳統(tǒng)內(nèi)容了。

山歌和小調(diào)，這是打歌場上的唱調(diào)。山歌演唱一般為對唱形式，兩個歌頭用對唱的形式領(lǐng)唱，眾人幫腔相和。歌唱時大家圍成一個圓圈，手牽著手，按順時針方向，晃動著身子緩緩行進，與古代文獻對中原地區(qū)“踏歌”的描述頗為相似。此類山歌調(diào)非常豐富，典型的是大家都熟悉的“阿蘇則”。各地均有自己的代表性山歌調(diào)，如：“順寧調(diào)”“緬寧調(diào)”“瀾滄山歌調(diào)”“二里半腔”、巍山的“東山打歌調(diào)”“西山打歌調(diào)”等等。還有一種是小調(diào)，主要是獨唱和齊唱形式，詞曲相對穩(wěn)定，流行廣泛，如“送郎調(diào)”“青藤葫蘆開白花”“勸賭調(diào)”“十二花”“放羊調(diào)”等等，詞曲基本穩(wěn)定，唱詞以情歌內(nèi)容居多。不論山歌或是小調(diào)，演唱是在穿插在舞蹈間隙之間，跳累了就唱，唱夠了就跳。

在打歌場上，如此豐富的葫蘆笙舞曲、笙歌、山歌、小調(diào)，難以數(shù)計的大套舞蹈，多姿多彩的舞蹈內(nèi)容，凝聚著各民族先民們千百年來無限的藝術(shù)創(chuàng)造力和審美情趣，它的藝術(shù)價值、文化價值和歷史價值難道不高嗎？

問：是啊，的確是非常了不起！剛才您說的文獻中，還有吹笛子的，還使用其他樂器嗎？

答：打歌時，葫蘆笙是主奏樂器，這是老傳統(tǒng)。明清以來，受漢文化的浸潤，也加入了竹笛、小三弦、月琴等樂器，在巍山縣巍寶山文昌宮清代的壁畫里，就有生動的展現(xiàn)。

問：這種歌舞活動，在少數(shù)民族中是什么時候舉行呢？

答：一年四季都跳，但主要是使用在各民族的群眾民俗活動之中，以年節(jié)喜慶時尤為隆重，如火把節(jié)、吃新米、賀新房、婚嫁等喜慶的時候，所以葫蘆笙打歌在各民族中基礎(chǔ)深厚。有的民族喪事時也要跳笙打歌守靈三天兩夜，這種打歌稱之為“幽打歌”，一般就不嬉戲打鬧了，氣氛莊嚴肅穆。

問：剛才您說到葫蘆笙制作技藝傳承情況危急，那么與之相適應(yīng)的葫蘆笙打歌的傳承情況是否會好一些呢？

答：目前葫蘆笙打歌的傳承情況，舞蹈是要好一些，但同樣不容樂觀。30多年來，因為農(nóng)村中大量年輕人進城打工，葫蘆笙打歌在一些地方已經(jīng)斷代，后繼無人。

最近我看到一個“葫蘆笙打歌進校園”的錄像：在一個山區(qū)民族小學(xué)里，小學(xué)生們歡快激昂的舞步，鏗鏘有力的音樂，非常震撼，我看了十分激動。出于職業(yè)習(xí)慣，就在里面找吹葫蘆笙的領(lǐng)舞師傅，第一遍沒有發(fā)現(xiàn)，再看一遍也沒有找到，又再一次仔細聽音樂，原來是將一把葫蘆笙吹奏的錄音，配上了流行音樂架子鼓打的節(jié)奏，估計是后期用迷笛加工制作的，馬上讓我陷入了沉思：吹葫蘆笙的領(lǐng)舞師傅還有嗎？為什么這些孩子們沒有吹葫蘆笙的？當?shù)刈龊J笙的藝人還有嗎？所以，如果葫蘆笙消失了，歌聲消失了，葫蘆笙打歌實際上也就名存實亡了。

尤其值得關(guān)注的是葫蘆笙打歌還面臨著變異的危險，云南少數(shù)民族能歌善舞，這是被社會所公認的。現(xiàn)在個別少數(shù)民族中的年輕人，追求時髦的東西，喜愛流行歌舞，將大吉他、電貝斯、電子琴用在葫蘆笙打歌場上，這已經(jīng)不奇怪了；唱流行歌曲跳葫蘆笙舞，也不稀奇；喜愛藝術(shù)都是人的天性，我們不能阻止，但我們的基層文化工作者要做引導(dǎo)，不能讓我們優(yōu)秀的傳統(tǒng)文化受到外來物種的污染而異化、變異，因為這不是創(chuàng)新，這是在加速我們傳統(tǒng)文化的消亡。所以不要輕易“改造”和“創(chuàng)新”我們的傳統(tǒng)文化，對這些現(xiàn)象，我們必須要有清醒的認識。

問：依您看下一步葫蘆笙打歌應(yīng)該怎樣把它的傳承保護工作做得更好呢？

答：這個問題提得好，非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護工作是一項系統(tǒng)工程，任務(wù)非常沉重，也很艱辛。對于這樣一個分布面廣、涉及民族多、內(nèi)涵豐富、表現(xiàn)形式多樣的藝術(shù)品種，首先要確立一個整體保護的觀念，必須歌、舞、樂三位一體，絕對不能偏廢。像前面所舉的例子，舞蹈雖然還有，但只剩下了情緒舞蹈一種了，歌沒有了，樂器（葫蘆笙）也不見了，這就是一大缺憾。其次要趕快對技藝精湛的舞蹈藝人進行搶救性錄像，一套一套錄，一個舞一個舞錄，作為今后的傳承教材。再次，對于葫蘆笙吹奏的舞曲，進行錄音后盡可能記出樂譜，編成為教材，便于傳承教學(xué)。由于地域不同、民族不同，葫蘆笙的音階調(diào)式以及音位排列就不相同，曲調(diào)、舞蹈就會有差異，這個工作量很大，所以說任務(wù)繁重。如果能把資料搶救下來了，編出各地自己的傳承教材，進入到中小學(xué)校園。尤其是要恢復(fù)它賴以生存的社會生態(tài)環(huán)境，這一點非常重要，要重新普及到群眾中去，在傳統(tǒng)的年節(jié)喜慶之時，在婚喪嫁娶的民俗活動中跳起來、唱起來，恢復(fù)它賴以生存的社會生態(tài)環(huán)境，這就有成效了。

■結(jié) 語

云南有著豐富的民族樂器資源，有著300多種具有特色的民族樂器，這是一筆寶貴的文化財富，而葫蘆笙作為中國民族樂器的“大熊貓”“活化石”，理應(yīng)受到更多的關(guān)注。樂器制作技藝作為一項重要的傳統(tǒng)文化遺產(chǎn)，蘊含著各民族的文化價值觀念、思想智慧和實踐經(jīng)驗，有著重要的藝術(shù)價值、文化價值和實用價值，是非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的重要組成部分。而與之相適應(yīng)的樂舞文化還與社會生活有著緊密的聯(lián)系，其豐富多彩的文化內(nèi)涵，就是一部鮮活的社會生活教科書，具有凝聚民族精神，維系民族團結(jié)的偉大力量。

葫蘆笙的制作技藝和作為優(yōu)秀傳統(tǒng)文化的葫蘆笙打歌，在當今的“非遺”語境下，應(yīng)該如何傳承保護與創(chuàng)新發(fā)展，吳學(xué)源老師傾注了無數(shù)心血的調(diào)查和思考，給了我們很多啟示，這需要更多有志之士的共同努力，才能使葫蘆笙打歌再“傳響千年，笙聲不息”。