李高榮

(武漢大學馬克思主義學院，湖北武漢，430072)

歷史主體問題是關乎誰來改變歷史的根本問題。經(jīng)典馬克思主義認為，工人(無產(chǎn))階級是歷史最重要的主體，是社會主義運動的革命主體。在馬克思那里，階級是一個經(jīng)濟概念，是在特定的生產(chǎn)關系基礎上形成的，有著共同的客觀利益基礎，因而可以形成共同的意識形態(tài)?！吧鐣A級在任何時候都是生產(chǎn)關系和交換關系的產(chǎn)物，一句話，都是自己時代的經(jīng)濟關系的產(chǎn)物?！盵1](401)列寧進一步指出，“所謂階級，就是這樣一些大的集團，這些集團在歷史上一定的社會生產(chǎn)體系中所處的地位不同，同生產(chǎn)資料的關系(這種關系大部分是在法律上明文規(guī)定了的)不同，在社會勞動組織中所起的作用不同，因而取得歸自己支配的那份社會財富的方式和多寡也不同。所謂階級，就是這樣一些集團，由于它們在一定社會經(jīng)濟結構中所處的地位不同，其中一個集團能夠占有另一個集團的勞動”[2](11)。盡管階級是一個經(jīng)濟概念，但馬克思也批評了不能僅僅從財產(chǎn)與收入的多少、從事的行業(yè)來區(qū)分階級，“‘粗俗的’人的理智把階級差別變成了‘錢包大小的差別’，把階級矛盾變成了‘各行業(yè)之間的爭吵’。錢包的大小純粹是數(shù)量上的差別，它可以盡情唆使同一階級的兩人互相反對。……現(xiàn)代的階級差別絕不建立在‘行業(yè)’的基礎上；相反，分工在同一階級內(nèi)部造成不同的工種”[3](343)。這即是說，階級也是一個關系概念，反應的是基于一定社會生產(chǎn)關系的人與人的關系。馬克思認為工人階級是先進生產(chǎn)力的代表，是與資產(chǎn)階級針鋒相對的政治主體范疇，具有明顯的排他性和階級屬性，但同時他也承認工人階級要從一般階級上升為主體階級需要具備一定的主客觀條件，即從“自在的階級”成為“自為的階級”：“經(jīng)濟條件首先把大批的居民變成勞動者。資本統(tǒng)治為這批人創(chuàng)造了同等的地位和共同的利害關系。所以，這批人對資本說來已經(jīng)形成一個階級，但還不是自為的階級。在斗爭(我們僅僅談到它的某些階段)中，這批人聯(lián)合起來，形成一個自為的階級。他們所維護的利益變成階級的利益。而階級同階級的斗爭就是政治斗爭?！盵4](654)

綜上所述，馬克思對階級的界定本身就包含了兩重視角：客觀經(jīng)濟基礎和主觀意識形態(tài)。作為歷史主體的無產(chǎn)階級階級身份的建立，也就需要從現(xiàn)實革命實踐的立場和階級意識的培養(yǎng)兩方面來進行。但是正如馬克思所說：“階級的存在僅僅同生產(chǎn)發(fā)展的一定歷史階段相聯(lián)系?！盵5](547)隨著階級結構和階級矛盾的變化，西方馬克思主義的許多學者①對此提出了不同的看法。自20世紀60年代以來，“工人階級消失論”此起彼伏，尤其在東歐劇變后更是甚囂塵上，他們認為作為一個政治群體的工人階級不再是否定、對抗資本主義的革命性力量，喪失了實踐上的政治功能和社會地位，工人階級的階級意識淡薄，日益被同化、融入資本主義的社會制度和體制中，呼吁要重新尋找社會解放的主體[6]。對于工人階級的革命實踐主體地位的認識經(jīng)歷了從肯定到否定再到消解的過程，對工人階級的獨特階級意識的認識也體現(xiàn)出從意識形態(tài)批判到完全抽象的談論人的類本質(zhì)再到消解其歷史主體的典型特點。本文即從實踐主體和理論主體兩個維度將一些典型的代表性觀點串聯(lián)起來，以期從整體上認識西方馬克思主義的“歷史主體”觀，并對這些認識進行總結和批判。

一、實踐主體

人類進入20世紀以來，尤其二戰(zhàn)以后，資本主義全球化，成為一種全球普遍的、整體的社會生活組織模式，滲透到社會生活的方方面面。有些學者認為當今資本主義已經(jīng)進入物質(zhì)豐裕時代，信息化、工業(yè)化、后現(xiàn)代化是其基本特征。這一階段的社會結構與馬克思所處的自由資本主義時代相比發(fā)生了很大的變化：對經(jīng)濟危機的巨大克服，對階級斗爭的化解，對多元異質(zhì)社會文化因素的包容，等等。社會結構從“金字塔型”轉變成“菱型”。尤其1968年法國五月風暴以來，整個西方社會思潮從對階級主義的過渡張揚，轉向?qū)﹄A級政治的厭惡和棄絕，工人階級的力量完全被分化，社會不再按照經(jīng)濟地位的高低來將所有的階級劃分成資產(chǎn)階級和無產(chǎn)階級兩個陣營，整個社會階層日益分化、多元化。針對各種具體的、多樣化的微觀壓迫而出現(xiàn)的各種新的社會運動——女性主義運動、民族主義運動、反種族主義運動、同性戀運動、生態(tài)主義運動、反全球化運動、反體制化運動等等，取代了傳統(tǒng)無產(chǎn)階級的革命。革命主體也從“階級政治”轉向“話語政治”和“身份政治”，更加強調(diào)多元分化，強調(diào)差異性和邊緣化的話語力量，從“為了權力而斗爭”到“為了承認而斗爭”，階級作為一個政治力量，跟作為政治目標的社會主義理想同時消失了。在經(jīng)濟利益、生活方式、政治追求、消費觀念等方面工人階級與資產(chǎn)階級逐漸趨同，喪失了階級意識和革命批判精神，成為資本主義社會的支柱，成為單向度的人。面對新時代新情況，不同的西方馬克思主義者出于自己的立場對歷史主體給出了不同的解釋方案：有的繼續(xù)高揚傳統(tǒng)革命主體，有的提出應結合時代背景對其進行改造，也有認為應該完全跟隨時代步伐消解革命主體②。

(一) 傳統(tǒng)革命主體——工人階級

馬克思主義經(jīng)典作家從不同角度對階級、工人階級進行了分析，主要是從不同社會集團對生產(chǎn)資料的占有立場來劃分階級，指出對立階級之間存在剝削關系，并對工人階級賦予了革命主體的期望。但是對社會階層的分化、工人階級的構成以及形成機制方面的探討不足。英國的馬克思主義學家E · P ·湯普森從工人階級的國別史角度對階級進行了考察，強調(diào)了文化等上層建筑在階級意識形成過程中的作用，突破了經(jīng)濟主義和結構主義等視角的局限，對階級概念和階級形成史的重建產(chǎn)生了深遠的影響。例如，他將階級定義成一種歷史現(xiàn)象，而不是一種結構；是一種關系，而不是“像病人躺在整形醫(yī)生的手術臺上那樣讓人隨意塑造”[7](1)。在某種確定的生產(chǎn)關系中，處于相同地位的人因相似的經(jīng)歷、文化背景、意識形態(tài)、法律知識等感受到彼此之間存有共同利益時，階級就出現(xiàn)了。湯普森階級觀點的形成融合了傳統(tǒng)的生產(chǎn)關系、文化等上層建筑以及階級意識，對伍德的階級理論產(chǎn)生著直接的影響。

艾倫·梅克森斯·伍德認為目前對階級的定義有兩種，一種是用階級意識來定義階級(盧卡奇、葛蘭西等)，一種是用生產(chǎn)關系來定義階級。她認為第一種“在缺乏已形成的清晰可見的階級自我意識時，則沒有有效的方法來展示階級的影響；并且，對于宣稱階級概念只不過是在毫無歷史證據(jù)的情況下從外部強加的一種意識形態(tài)驅(qū)動的理論構想的說法，他們也不能做出有效的回應”[8](79)。因此，她對第二種定義進行了詳細準確的論述，從經(jīng)濟政治層面而非文化哲學層面來界定階級的內(nèi)涵，采取的是一種正統(tǒng)的馬克思主義立場(列寧開辟的傳統(tǒng))。她首先在對歷史唯物主義的重建中正面闡述了階級包含的三個層面：①階級是一系列的社會關系；②階級的形成需要“經(jīng)歷”③一個過程；③階級形成后應該從階級斗爭轉向政治斗爭。她接下來在對“新的‘真正的’社會主義”(NTS)的批評中再次闡發(fā)了自己的階級理論。她否定了NTS對階級的重新界定和劃分標準，批評了查爾莫斯的“新小資產(chǎn)階級”——商業(yè)雇員以及銀行雇員、辦公室文員和服務人員以及某些職業(yè)性群體等“新中間階級”或“中間階層”，她依據(jù)技術要素而非經(jīng)濟因素區(qū)分生產(chǎn)性勞動和非生產(chǎn)性勞動，模糊了階級的客觀基礎，得出了無產(chǎn)階級消失的結論。同時，也批評后馬克思主義依賴變動的力量——跨階級的聯(lián)盟——通過“和平民主”來實現(xiàn)社會主義，如此存在差異化、缺乏統(tǒng)一階級基礎的主體只能是十分抽象隨機的，后馬克思主義極力強調(diào)“差異”，堅決拒絕“本質(zhì)主義”“普遍主義”以及階級政治，只能在“去除了簡單的、機械的，原始的決定論之后，能保存下來的就只有絕對的隨機性。在實踐中，它包含有這樣的意思，即歷史純粹是偶發(fā)的——或者就是沒有歷史，也沒有決定性的歷史條件、關系與過程”[9](75)。伍德在對各種消解無產(chǎn)階級革命主體的觀點進行批判的過程中(批判高茲的“非工人非階級的”、 批判拉克勞、默菲的“人民同盟”)，堅決捍衛(wèi)工人階級的革命主體地位，當今社會資本主義全球化必然會導致全球發(fā)展的不平衡，產(chǎn)生嚴重的貧富差距、生態(tài)危機、社會危機等，重申階級斗爭可以激發(fā)人們的斗爭熱情，時代給予了我們這樣的機遇。除此之外，她還討論了階級與國家的關系，認為國家只是在階級社會才是階級統(tǒng)治的工具，其本質(zhì)應該是一種形式的公共權力。這樣，當階級消亡的時候，國家仍然存在，因為即使在發(fā)達的社會主義也需要某種代議形式，而非完全民主的自發(fā)形式。她還從民主與階級的關系重新梳理了民主的定義，批評了拉克勞和默菲提出的未來社會是“多元”主體為“激進多元民主”而進行的斗爭，而非工人階級為社會主義進行的斗爭，批評他們將民主定義為自由和平等的個體之間的關系而遮蓋了民主最初的階級意蘊。

(二) 重建革命主體——從新工人階級到消解工人階級

面對二戰(zhàn)以來，產(chǎn)業(yè)結構調(diào)整帶來的傳統(tǒng)工人階級的日益減少，工人階級意識淡薄，被消費主義俘獲，對資本主義制度的逐步認同，無產(chǎn)階級非無產(chǎn)階級化，自20世紀60年代以來，“工人階級衰退論”在西方大行其道，最為典型的代表就是高茲的《告別工人階級》。高茲在這本書中解構了傳統(tǒng)工人階級概念，否定了工人階級的革命主體身份是因為無產(chǎn)階級是資本的產(chǎn)物，被資本主義的“唯生產(chǎn)力論”所同化，不能形成對資本主義的根本性挑戰(zhàn)?；诖?，高茲先后提出了“新工人階級”“非工人非階級”等概念，他不是根據(jù)剝削關系而是根據(jù)勞動的技術過程來確定階級的內(nèi)涵的?！靶鹿と穗A級”是由專家、學者、學生、科層管理人員、白領工人、新型技術工人、知識分子、外籍勞工等組成的新中間階級。他們是社會變革的主力軍和先鋒隊，其革命的動力不是經(jīng)濟利益，而是通過創(chuàng)造性勞動克服被異化的狀態(tài)來尋找生活的意義。他們反對總罷工，傾向于無政府主義和反資本主義的結構改革戰(zhàn)略。隨后他又提出應該告別工人階級，把社會變革的希望寄托在“非工人非階級”上。這些“非工人非階級”群體階級成分不明、政治身份模糊，主要包括那些處于社會邊緣、已經(jīng)或?qū)⒁I(yè)或半失業(yè)者和所有當代社會生產(chǎn)的“多余者”。他們與傳統(tǒng)工人的最大區(qū)別是：工作或者說勞動是一種生命的浪費和外在的強制，為了解放、擴大個人的自主領域而主張取消勞動本身?！靶鹿と穗A級”與“非工人非階級”的區(qū)別是：前者主要是技術工人；后者多為失業(yè)者、半失業(yè)者和臨時工，由于勞動的隨機性和碎片化導致其更加缺乏階級意識，所以他們在高茲看來都是社會變革的主體。

“新的‘真正的’社會主義”理論先驅(qū)普蘭查斯則用“新小資產(chǎn)階級”取代了高茲的“新工人階級”。他通過區(qū)分生產(chǎn)性勞動和非生產(chǎn)性勞動，并且將政治和意識形態(tài)等上層建筑看成一個階級劃分的決定因素，而非如正統(tǒng)的馬克思主義者們那樣只是強調(diào)生產(chǎn)關系和經(jīng)濟要素，他追隨阿爾都塞多元決定論的傳統(tǒng)，將階級看成是結構整體及其相互作用的產(chǎn)物。因此，他將當代資本主義社會中直接從事物質(zhì)生產(chǎn)、直接創(chuàng)造剩余價值的工人劃歸無產(chǎn)階級；其他領取工資和薪金的工人，包括從事第三產(chǎn)業(yè)流通與服務業(yè)的工作人員和從事企業(yè)管理、科學研究的工作人員等，都劃歸為“新小資產(chǎn)階級”。這些“新小資產(chǎn)階級”與工人階級相比，更多地從事腦力勞動(白領工人)，與傳統(tǒng)的小資產(chǎn)階級相比，掌握更多的科學技術。這個階級處于資產(chǎn)階級和無產(chǎn)階級之間，在經(jīng)濟、政治和意識形態(tài)等方面直接維護和支撐資本對勞動的統(tǒng)治關系。在意識形態(tài)上，這些“新小資產(chǎn)階級”為了避免自己變成無產(chǎn)階級也反對資本主義，但更多地主張改良而非革命，崇尚通過個人奮斗來改變命運，強烈認同資本主義意識形態(tài)：拜金主義、消費主義、享樂主義、個人主義等。他們?nèi)藬?shù)眾多，占經(jīng)濟活動人口的半數(shù)以上，在勞資矛盾仍是資本主義社會的主要矛盾的社會背景下，“新小資產(chǎn)階級”最終被劃歸到無產(chǎn)階級中來，因此，工人階級應該團結“新小資產(chǎn)階級”組成“人民同盟”，共同反對壟斷資本的統(tǒng)治。面對二戰(zhàn)后的階級分化，普蘭查斯的新小資產(chǎn)階級論有力地回擊了當時的“階級消亡論”，消解了“新中產(chǎn)階級論”。當然，他捍衛(wèi)工人階級的純潔性和革命主體的努力客觀上造成了令人不安的后果：工人階級隊伍在縮小，甚至面臨被邊緣化的危險。

拉克勞、默菲等后馬克思主義者則將結構主義者普蘭查斯的理論更加極端化——完全取消工人階級。普蘭查斯雖然強調(diào)政治、意識形態(tài)對階級形成的重要性，將經(jīng)濟、政治、法律、文化、意識形態(tài)等各種因素看成是一個多元決定的結構，但是他也仍然承認經(jīng)濟歸根結底的決定作用。而拉克勞、默菲則完全采用了全新的概念和視角來解釋階級，拒絕經(jīng)濟—上層建筑的二分解讀模式。他們認為，依據(jù)生產(chǎn)資料的占有狀況、收入水平等客觀的物質(zhì)經(jīng)濟條件來界定階級是一種本質(zhì)主義的做法，只看到了無產(chǎn)階級的共性，卻無法看到同屬工人群體身上存在的差異；政治觀點、宗教信仰、審美情緒等對身份的界定同樣意義重大(黑格爾主奴辯證法中的“承認”理論對主體意識的重要性)，強調(diào)身份的差異性、偶然性和異質(zhì)性，主張話語政治和身份政治。在身份認同的過程中，多種因素或解釋性框架共同起作用，沒有一種中介和解釋性框架占據(jù)絕對優(yōu)勢，是話語連接實踐的結果。他們主張政治去經(jīng)濟化、民主去階級化、社會去中心化和話語化，通過“人民同盟”(取代工人階級)實現(xiàn)多元激進民主(社會主義革命)。人民同盟不是由階級構成的，而是由話語構成的，話語政治代替了意識形態(tài)。他們批評馬克思之所以選定工人階級作為革命主體，是因為受“經(jīng)濟本質(zhì)主義”的限制，需要取消用經(jīng)濟來定義階級的本質(zhì)主義傾向，打破工人階級一貫在生產(chǎn)中進行斗爭的作風，從而進行爭奪話語霸權和激進的多元民主革命。

二、理論主體

雖然馬克思一直都將現(xiàn)實的革命主體當作社會歷史進步的推動者，但在馬克思去世后，整個資本主義社會的階級狀況發(fā)生了變化，無產(chǎn)階級和工人政黨仍然存在，但他們喪失了獨立的階級意識，成為資本主義制度的合作者和意識形態(tài)的同謀。這一變化在盧卡奇、馬爾庫塞等經(jīng)典西方馬克思主義學者那里都有描述。

作為西方馬克思主義創(chuàng)始人之一的盧卡奇，其思想中最具影響力的即是他有關歷史主體的論述。在其早期著作《歷史與階級意識》一書中，盧卡奇尤其重視無產(chǎn)階級階級意識的培養(yǎng)和覺醒，在具體的論述過程中，盧卡奇借用黑格爾的主客辯證法，認為無產(chǎn)階級只有具有了階級意識（類似于黑格爾的自我意識）之后，才能將自己從歷史的客體上升為歷史的主體。這里的階級意識不僅僅指那種局限在本階級的局部利益和特殊地位里的自在意識，“它的階級利益，它的階級意識使它有可能根據(jù)這些利益來組織整個社會”[10](107)，盧卡奇認為，無產(chǎn)階級超越了一個特定階級的局限，上升為自為的階級。作為對第二國際機械經(jīng)濟決定論的反叛，盧卡奇開辟了高揚階級主體性的范式，從“物化”理論中突顯了人的要素，社會發(fā)展的經(jīng)濟基礎不能替代歷史主體的能動性作用。由于他借助黑格爾思辨哲學中的主體概念，因而使得整個西方馬克思主義偏離了經(jīng)典馬克思主義對歷史主體的界定，盡管盧卡奇后期在《社會存在本體論導論》中從社會存在的本源——人與自然、人與社會、人的實踐活動的對象性關系——來理解歷史主體，但他開啟的這種人本主義的馬克思主義思潮成為早期西方馬克思主義(20世紀20—60年代)的玄學正統(tǒng)，被后來的法蘭克福學派和法國的馬克思主義所發(fā)揚光大。

馬爾庫塞認為晚期資本主義社會使得社會的各種對立面和矛盾不斷地同化、彼此融合。然而事實上，“如果工人和他的老板享受同樣的電視節(jié)目并漫游同樣的游樂勝地，如果打字員打扮得同她雇主的女兒一樣漂亮，如果黑人也擁有凱迪拉克牌高級轎車，如果他們閱讀同樣的報紙，這種相似并不表明階級的消失，而是表明現(xiàn)存制度下的各種人在多大程度上分享著用以維持這種制度的需要和滿足”[11](8)。在當今消費主義盛行，工人階級的階級意識日益喪失的情況下，“在大多數(shù)工人階級身上，我們看到的是不革命的、甚至是反對革命的意識占據(jù)統(tǒng)治地位。當然革命的意識只有在革命的形勢下才會顯示出來；但是和以前相反，工人階級中的絕大多數(shù)被資本主義社會所同化，這并不是一種表面現(xiàn)象，而是扎根于基礎，扎根于壟斷的政治經(jīng)濟之中的……工人階級在社會中的一般地位和革命意識的發(fā)展是相對立的”[12](84)。當今資本主義社會猶如一架巨大的機器，不再只是單方面對無產(chǎn)階級進行壓迫和剝削，而是作為一個系統(tǒng)將任何攝入其中的個體都變成其中的一個零部件，人在機器里面被抽空了一切，喪失了主體性，只能日復一日、年復一年地跟著這個機器一起運轉。這里被革命的對象不僅僅是資產(chǎn)階級，而是要推翻這個冷冰冰的龐大體系；被解放的人也不只是無產(chǎn)階級，而是普遍的、抽象的、“異化的人”。讓普遍的人擺脫異化的狀態(tài)，這是全人類的命運?，F(xiàn)實政治層面主體的退卻，為思想理論主體的研究釋放了空間，主體玄學化、形而上學化，西方馬克思主義開始大量談論人的抽象類本質(zhì)了，其中談論的最為深刻的是法國馬克思主義。

法國的存在主義者科耶夫?qū)ⅰ八摺边@個概念引入法國，使得法國哲學將大寫的、抽象的主體的解放轉換成試圖擺脫絕對在場的“他者”對主體的限制和否定。正如薩特的那句名言“他人即地獄”所斷言的那樣，“本人”在“他人”的注視下，由自為的存在變得不自由，由主體變成了對象?！八吮憩F(xiàn)為徹底否定我的經(jīng)驗……我對他而言不是主體，而是對象?！盵13](290)法國馬克思主義將主體的解放從被壓迫者反抗壓迫者變成了抽象化的自我向一個絕對在場的大寫他者的反抗。那個大寫的他者(主要指資本主義的意識形態(tài)和既有的一切規(guī)章制度生活習慣)成為我的絕對的凌虐者，居于他人目光之下的主體是被閹割過的主體，為了獲得解放必須對大寫他者進行反抗，這正是戰(zhàn)后青年一代的心聲：不愿像父輩們那樣循規(guī)蹈矩地按照資本主義的禮儀去過機械般的生活，反對一切權威對個人的壓制，這一思潮爆發(fā)的頂點即是引發(fā)了1968年的五月風暴。而且生性浪漫的法國人與嚴謹克制、追求精神和心靈解放的德國人不一樣，他們將身體作為反抗資產(chǎn)階級意識形態(tài)和體制的首要場所，情欲化、感性化、肉身化的身體更純粹，更能提供一種真實的自我感受，成為有可能擺脫資產(chǎn)階級意識形態(tài)控制的場所：身體可以召喚出最為淳樸、未經(jīng)資產(chǎn)階級意識形態(tài)污染的自我。這就不難理解，為何整個50—60年代，西方的造反運動很大一部分都圍繞身體展開：性別平等、性解放、女權主義，直到今天的性取向運動等。當然，身體只是解放的起點，最終目的是連身體也要超越。

然而，如此具有革命反抗精神的存在主義主體，在經(jīng)歷了1968年五月風暴的失敗之后急轉直下，阿爾都塞對主體的解構更是雪上加霜，他反對人道主義主張的“人是歷史的創(chuàng)造者”，認為這里的人是一個高度抽象的概念，是資產(chǎn)階級意識形態(tài)的產(chǎn)物，抹殺了資產(chǎn)階級與無產(chǎn)階級的對立，他認為不是“人”在否定之否定的辯證運動中創(chuàng)造了歷史，而是“群眾通過階級斗爭創(chuàng)造了歷史”。表面上看，阿爾都塞的主體似乎有種向無產(chǎn)階級回歸的趨勢，但實際上，他根本不承認任何主體的存在，“歷史是運動中的一個龐大的自然和人的系統(tǒng)，而歷史的原動力是階級斗爭。歷史是一種過程，而且是一種沒有主體的過程”[14](62)。所謂的主體是資產(chǎn)階級的意識形態(tài)通過不斷的詢喚(interpellation)出個體的主體意識，是被建構出來的幻覺?！啊黧w’不過是一個復雜的歷史系統(tǒng)或者結構的諸多因素之一，‘主體’本身無力于去創(chuàng)造整個歷史。真正推動歷史進步的是一種‘多元決定的’辯證結構，而處于這個歷史結構中具體的人，被籠括在這個結構的某一個節(jié)點上，與歷史的節(jié)奏相伴隨。這樣作為歷史‘主體’的‘人’不過是一種幻象，一種基于當代資本主義意識形態(tài)的虛構性產(chǎn)物，一旦我們夸大了處于‘多元決定’的結構中的‘人’的因素，自然就會陷入資產(chǎn)階級或小資產(chǎn)階級的人道主義意識形態(tài)的陷阱中去?！盵15]這便是阿爾都塞的“無主體的主體性”內(nèi)涵。

阿爾都塞對主體的消解被后來的后現(xiàn)代主義大師們盡情發(fā)揮：?？碌摹叭怂懒恕薄⒘_蘭·巴特“作者死了”，最近甚至出現(xiàn)了“讀者死了”。但阿爾都塞的弟子阿蘭·巴迪歐給出了不同于其老師的嘗試，他用古希臘的哲學概念“一”與“雜多”來概括主體和歷史，在歷史變革的事件(原來歷史結構中的例外)中，主體通過賦予社會雜多以全新的統(tǒng)一結構，促成了社會變革，這樣的主體并不是普遍的，只是在歷史的大變革時期才出現(xiàn)，他們是那些真正面對事件、面對歷史實現(xiàn)了主導自己的人。這些人也并非恒定是主體，他們只在某個特定的變革性的時刻，才作為主體出現(xiàn)。這里顯然包含了“時勢造英雄”(主體是在事件之后)和“英雄造時勢”雙重辯證的意味。他的主體不同于德里達的“幽靈”(完全外在于世界)，也不同于傳統(tǒng)的無產(chǎn)階級革命的主體，是一種尚未成型的狀態(tài)，一個在當下不是主體的主體，潛存當下的未來主體，朗西埃的啞然主體和齊澤克的視差主體(parallax view)都是探尋此類主體的代表。

由上可知，西方馬克思主義對歷史主體的探索被打上了深深的時代烙印，這個時代是由資本帶來的現(xiàn)代文明與傳統(tǒng)文明之間激烈的沖突，對傳統(tǒng)階級結構和個體價值的沖擊和重構造就的。后現(xiàn)代主義從理論上對現(xiàn)代化所帶來問題的反思為西方馬克思主義對歷史主體的重構提供了致思路徑：如果說在早期西方馬克思主義者盧卡奇、柯爾施和葛蘭西那里，對主體的宣揚還帶有實踐的特征——歷史語境中的主體，那么西方馬克思主義的后續(xù)發(fā)展則完全偏離了這種中庸，走向了馬克思在《共產(chǎn)黨宣言》中批判的德國的社會主義——一種致力于“實現(xiàn)人的本質(zhì)的無謂思辨”、依據(jù)“實踐理性”的要求，探索“純粹的意志、本來的意志、真正人的意志的規(guī)律”[16](58)。然而諷刺的是，馬克思說法國的實踐哲學傳入德國后成了思辨的玄學，而等到20世紀中期這一思潮再次回到法國時，法國的知識界卻極力地將其發(fā)揚光大，全然忘記了自己曾經(jīng)的實踐傳統(tǒng)。

三、小結

西方馬克思主義從一開始就帶有玄學氣質(zhì)，更加注重理論層面的建構，即使他們也承認馬克思哲學的本質(zhì)是現(xiàn)代實踐論哲學。但他們所說的“實踐”只是無產(chǎn)階級的階級意識的實踐，而不是作為人類與自然之間進行物質(zhì)交換的感性實踐活動，這種缺陷使西方馬克思主義無法真正解決歷史和自然之間的關系。雖然試圖從領導權、階級意識等主體層面來喚起階級斗爭的可能，或者喚醒大眾在各種社會運動中的鏈接，但到目前為止，西方馬克思主義的研究者仍舊在馬克思主義理論的“科學性”和“價值性”之間搖擺不定。正如本·阿格爾所說的那樣:“西方馬克思主義的歷史是一部危機觸發(fā)革命的決定論與政治和諧及階級和解時期形成的社會主義變革的悲觀論之間不斷交替的歷史?！盵17](15)也就是說，在各種決定論和唯意志論之間轉換。在批判資本主義文明的同時，找不到一條如何改變資本主義的現(xiàn)實道路，更提不出替代資本主義的新的現(xiàn)實的社會圖景，只能在理論層面不斷研究資本主義的現(xiàn)狀，在資本主義內(nèi)部提出各種改良方案：如民主社會主義、紅綠聯(lián)盟等。這是西方馬克思主義研究最大的缺陷：理論與實踐嚴重脫節(jié)，理論盡管很好地解釋了當今資本主義，卻無法改變資本主義。對于西方馬克思主義的歷史主體而言，實踐主體遠遠沒有理論主體在思維層面帶來的深刻性那樣在現(xiàn)實中造成實質(zhì)性的社會政治影響。

2018年年末，法國掀起的“黃背心”運動似乎展示了自治主義馬克思主義(Autonomist Marxism)學者奈格里和哈特所說的大眾(multitude)“反抗的權力”。即使不再存在大眾掌權的可能性，但還是存在系統(tǒng)性地使造反運動保持開放的可能性，即能夠長期并嚴重地給“資本的政府”制造麻煩，以迫使其退讓出新的空間、資金給社會的福祉。西方左派激進分子的任務只能是打造全新的團結，以便滋養(yǎng)“反抗的權力”，這是大眾能夠變?yōu)殡A級的唯一方式。奈格里和哈特這里所說的“大眾”不同于“工人階級”“人民”“群眾”等這些傳統(tǒng)的馬克思主義階級主體概念?！叭嗣瘛笔且粋€整體性概念，它將多樣化的個體概念通過民族國家化為同一性的整體，令個體具有同一身份；而“大眾”是多元政治主體的聯(lián)合，是對民族國家的反叛，產(chǎn)生于全球資本帝國時代?！叭罕姟笔菬o差別的單一主體，由群眾組成的模糊集合體，更加具有統(tǒng)一的行動力?！按蟊姟北憩F(xiàn)為許多且不可化約為統(tǒng)一的主體特征，更具異質(zhì)性和多元性?！按蟊姟辈皇枪と穗A級的新形態(tài)，而是一種新的無產(chǎn)階級，它不是一個固定的階級，也不是在一個個民族國家之內(nèi)的，而是與帝國超地域盤剝和壓迫關系相關聯(lián)的各種不斷重新設定和雜多的事件和個體構成的，是帝國時代的被奴役者，也是帝國時代新的革命主體，“是由一個個個體組成的工作著的集合體并因此具有生產(chǎn)力”[18](14)，是非同一性的革命主體。如同星叢般存在，帝國時代的無產(chǎn)階級在傳統(tǒng)理解中是在生產(chǎn)過程中直接受資本家剝削的工人，轉變成一切直接或間接屈從全部帝國式的資本主義生產(chǎn)方式的所有個人，使作為政治和經(jīng)濟范疇的無產(chǎn)階級退縮為一種抽象的原子化的個人集合。哈特認為大眾在無限空間里的流動性活動本身就能創(chuàng)造一種全新的時空，成為積極的獨特的主體，摧毀了傳統(tǒng)的邊界，建立起全新的場域，在集體運動中顯示出力量。很明顯，奈格里和哈特希望通過拓展革命主體的內(nèi)涵來擴大革命主體的戰(zhàn)線，形成更具包容性、開放性的多元主體，以包容的姿態(tài)形成普遍的聯(lián)合?！坝袩o數(shù)個潛在的階層共同構成了當代社會，這些階層不僅基于經(jīng)濟狀況的差異，而且還基于種族、民族、地域、性別、性以及其他特質(zhì)的異質(zhì)性?！盵19](103)

但殘酷的現(xiàn)實表明，這種虛構的、無階級、無政黨組織形式的自治主體運動到底能否成功地引導出完全不同于資本主義的未來社會，前景并不容樂觀，正如“黃背心”運動已經(jīng)漸趨冷卻。即使西方左派如奈格里們對大眾的反抗持有積極的樂觀態(tài)度，但西方馬克思主義的社會主義策略和歷史主體仍舊在探索中，理論與實踐的脫離仍舊困擾著西方馬克思主義，在歷史主體觀上尤為明顯，缺乏可現(xiàn)實化的具體路徑是其遭遇的巨大挑戰(zhàn)。

注釋：

①本文所涉及的西方馬克思主義學者相對比較寬泛，既包括20世紀20-60年代經(jīng)典的西方馬克思主義者，也包括70年代以后以英美為重鎮(zhèn)的當代國外馬克思主義，還將具有馬克思主義的政治傾向，對資本主義持批判態(tài)度的左翼思想家，例如高茲、奈格里等包括在內(nèi)。學界對于某些人物能否作為國外馬克思主義的代表是有爭議的，本文的寬泛選取只是想表達出整個西方左派的某些整體性的發(fā)展趨勢，特此說明。

②本文在論述某種具體觀點的代表人物時，只選取了少數(shù)幾個典型，例如湯普森和伍德，屬于支持傳統(tǒng)革命主體的著名代表?？紤]本文是從總體的角度給出思想發(fā)展的脈絡，不能面面俱到，特此說明。

③“經(jīng)歷”指處于一定社會關系中的人們對于自身相似經(jīng)歷(生產(chǎn)、剝削、斗爭等)的“超空間”和“超時間”的感悟，形成階級意識，激發(fā)出某種認同感。參見馮旺舟：《艾倫·梅克森斯·伍德的歷史唯物主義思想研究》[M]，北京：中國社會科學出版社，2015年，第137頁。