晏 青

(山東大學(xué)儒學(xué)院)

鄉(xiāng)飲酒禮是一種特殊的飲酒儀式，其儀節(jié)與禮義區(qū)別於通常的燕饗禮。有關(guān)鄉(xiāng)飲酒禮的記載，主要見於《儀禮·鄉(xiāng)飲酒禮》、《禮記·鄉(xiāng)飲酒義》等先秦典籍。傳統(tǒng)觀點(diǎn)認(rèn)爲(wèi)，鄉(xiāng)飲酒禮是由鄉(xiāng)大夫主持的飲酒儀式，目的在於考察賢能或敬養(yǎng)老人。前人研究鄉(xiāng)飲酒禮，多側(cè)重其儀節(jié)與禮義，很少論及其起源。直到近代，學(xué)界對(duì)其起源問題的討論才多了起來。很多學(xué)者認(rèn)爲(wèi)，此禮起源於原始的聚落會(huì)飲，(1)很多學(xué)者都認(rèn)爲(wèi)鄉(xiāng)飲酒禮起源於聚落會(huì)飲，如楊寬《西周史》、馮天瑜《中華文化辭典》、宋鎮(zhèn)豪《夏商社會(huì)生活史》等。應(yīng)當(dāng)是符合歷史事實(shí)的。但是此禮是怎樣發(fā)展至周代的鄉(xiāng)飲酒禮儀式呢？學(xué)界對(duì)這一發(fā)展脈絡(luò)尚缺乏有關(guān)的梳理。其實(shí)，若能釐清這一問題，那麼一直以來關(guān)於鄉(xiāng)飲酒禮的一些爭(zhēng)論，比如種類、禮義等，都將很容易得到解決。筆者藉助甲骨文與金文中的可靠資料，對(duì)鄉(xiāng)飲酒禮進(jìn)行了相關(guān)的文獻(xiàn)梳理，試圖釐清商、周間此禮的發(fā)展脈絡(luò)。目前，禮學(xué)研究在學(xué)界受到的關(guān)注越來越多，已呈現(xiàn)明顯的復(fù)興之勢(shì)。藉助鄉(xiāng)飲酒禮來研究周禮的發(fā)展演變，也可以給學(xué)界提供新的思路。

一、 對(duì)鄉(xiāng)飲酒禮起源的傳統(tǒng)認(rèn)識(shí)

在傳世文獻(xiàn)中，尚未發(fā)現(xiàn)專門針對(duì)鄉(xiāng)飲酒禮起源的討論。前人多把周禮看作一個(gè)整體，進(jìn)而研究其起源。在此問題上，前人爭(zhēng)論較多，主要有周公製禮説、托名周公説、周因殷禮説等。

周公製禮説，屢見於先秦兩漢典籍，如《禮記·明堂位》曰：“武王崩，成王幼弱，周公踐天子之位以治天下；六年，朝諸侯於明堂，制禮作樂，頒度量，而天下大服?！薄蹲髠鳌の墓四辍吩唬骸跋染芄浦芏Y曰： 則以觀德，德以處事，事以度功，功以食民?！逼渌纭兑葜軙っ魈媒狻?、《史記·周本紀(jì)》、《國(guó)語(yǔ)》、《尚書大傳》等也有記載，不再遍舉。周公製禮的説法，爲(wèi)後世多數(shù)儒者所推崇。清代胡培翬《儀禮正義》、陳澧《東塾讀書記·禮記》、邵懿辰《禮經(jīng)通論·論孔子定禮樂》等著作中也都提到了周禮爲(wèi)周公所製作。周公製禮，這一説法寄托著後世儒者的理想。他們把周公看作聖人，既有平定天下之武功，又有製禮作樂之文治，並且輔政成王，流傳千秋美名。在儒者的眼裏，只有周公這樣的聖人，才具備製禮作樂的眼光與韜略，就如只有孔子才能夠刪訂六經(jīng)一般。這一説法，自先秦至清代，一直備受推崇。但是很明顯，這種説法的缺點(diǎn)是太浮於表面，沒有深究歷史事實(shí)，故而後代不少學(xué)者都懷疑它的真實(shí)性。

托名周公説，是對(duì)“周公制禮”説的一種反駁。一些學(xué)者認(rèn)爲(wèi)，周禮這樣宏大的體系，絶非一人一時(shí)所能完成，當(dāng)爲(wèi)幾代禮官合力所製，然後托名於周公。如朱熹認(rèn)爲(wèi)，《周禮》一書“謂是周公親筆做成固不可，然大綱卻是周公意思”(《朱子語(yǔ)類》卷八十六)。又楊華先生《先秦禮樂文化》一書，談到周公制禮時(shí)認(rèn)爲(wèi)：“周代前期的‘製禮作樂’應(yīng)該是一個(gè)過程?！谶@個(gè)過程中，西周前期的周公、成王、康王、昭王、穆王幾代統(tǒng)治集團(tuán)都有創(chuàng)制之功。……後代儒家崇拜周制，‘法憲文武’，把‘制禮作樂’的締造之功托附於周公旦一人身上，顯然有悖於歷史?！?2)楊華： 《先秦禮樂文化》，長(zhǎng)沙： 湖北教育出版社1997年版，頁(yè)68。楊華先生亦認(rèn)爲(wèi)周禮經(jīng)過了數(shù)代禮官的完善，然後托名於周公。近代以來，由於疑古學(xué)風(fēng)的盛行，越來越多的學(xué)者開始懷疑周公製禮的真實(shí)性，開始考證周禮産生的歷史事實(shí)，在此不再備舉。

周因殷禮説，是當(dāng)今較爲(wèi)流行的一種觀點(diǎn)?？鬃釉h：“殷因於夏禮，所損益可知也；周因於殷禮，所損益可知也?！痹缭诖呵飼r(shí)期，孔子即已意識(shí)到周禮當(dāng)是藉鑒殷禮而成?！渡袝ぢ逭a》曰：“王肇稱殷禮，祀于新邑，咸秩無文。”孔穎達(dá)正義：“於時(shí)制禮已訖而云‘殷禮’者，此‘殷禮’即周公所制禮也。雖有損益，以其從殷而來，故稱殷禮?！?3)《十三經(jīng)注疏·尚書正義》，北京： 中華書局1980年版，頁(yè)214。孔穎達(dá)也認(rèn)爲(wèi)周禮從殷禮損益而來。從甲骨卜辭等文獻(xiàn)可知，殷商時(shí)期禮儀已經(jīng)具備一定的規(guī)模，祭禮、喪禮等皆成系統(tǒng)。周朝建立以後，統(tǒng)治階層製作了一整套分封制、宗法制、婚姻制系統(tǒng)，使周部族的影響力遍布全國(guó)，有效地控制了殷商舊地及其他部族領(lǐng)域。所謂的周公製禮作樂，就是在殷禮的基礎(chǔ)上增改損益，使之適應(yīng)周初的政治環(huán)境，服務(wù)於分封制、宗法制、婚姻制系統(tǒng)。顧頡剛先生對(duì)“周公制禮”與“周因殷禮”兩説進(jìn)行了比較，説道：

“周公製禮”，這件事是應(yīng)該肯定的，因爲(wèi)在開國(guó)的時(shí)候哪能不定出許多制度和儀節(jié)來；周公是那時(shí)的行政首長(zhǎng)，就是政府部門的共同工作也得歸功於他。即使他采用殷禮，也必然經(jīng)過一番選擇，不會(huì)無條件地接受，所以孔子説：“周因於殷禮，所損益可知也?！?《論語(yǔ)·爲(wèi)政》)即然有損有益，就必定有創(chuàng)造的成分在內(nèi)，所以未嘗不可説是周公所製。不過一件事情經(jīng)過了長(zhǎng)期的傳説，往往變成了過分地誇大。周公製禮這件事常説在人們的口頭，就好像周代的一切制度和儀節(jié)都由他一手訂定，而周公所定的禮則是最高超的，因此在三千年來的封建社會(huì)裏，只有小修政而無大變化，甚至説男女婚姻制度也是由他所創(chuàng)立，那顯然違反了歷史的真實(shí)。(4)顧頡剛： 《“周公制禮”的傳説和〈周禮〉一書的出現(xiàn)》，《文史》1979年第6輯，頁(yè)4。

顧先生實(shí)際上是糅合了這兩種説法。他認(rèn)爲(wèi)，周公作爲(wèi)周王朝的主要行政首長(zhǎng)，領(lǐng)導(dǎo)著周人對(duì)殷禮進(jìn)行損益改革，那麼後人把“製禮作樂”的美名歸屬於他，也未嘗不可。不過我們要辯證地看待這一個(gè)問題?！把u禮作樂”是一項(xiàng)政治工程，規(guī)模龐大，其內(nèi)容涵蓋社會(huì)生活的各方面；周公作爲(wèi)領(lǐng)導(dǎo)者，可以提出總的決策，甚至可以親自修訂某些重要的禮儀，但要説每種禮儀制度都由他一手訂定，則有違事實(shí)。從顧先生這段話可以理解，周公製禮這種説法，其實(shí)是浮於表面的一種説辭。在這種表面説法之下，隱藏著的是“周因殷禮”這一事實(shí)。作爲(wèi)對(duì)前述兩種觀點(diǎn)的補(bǔ)充與發(fā)展，“周因殷禮”這一説法明顯更爲(wèi)合理，更能科學(xué)地解釋周禮何以在短時(shí)間內(nèi)形成。

周禮形成於周初，然後經(jīng)幾代人努力逐漸完善，此觀點(diǎn)應(yīng)比較接近史實(shí)。周禮的完善應(yīng)當(dāng)在西周中期以後。到了春秋時(shí)期，《儀禮》逐漸成書，我們才得以瞭解周禮的具體內(nèi)容。也就是説，到了《儀禮》的成書，《鄉(xiāng)飲酒禮》成爲(wèi)固定的篇章，我們才可以確定鄉(xiāng)飲酒禮最終定型。關(guān)於《儀禮》的成書問題，由於這牽扯到鄉(xiāng)飲酒禮的最終定型時(shí)間，所以在此需要加以説明。現(xiàn)今學(xué)術(shù)界比較認(rèn)同的觀點(diǎn)是，《儀禮》成書於春秋末期。沈文倬先生在《略論禮典的實(shí)行和〈儀禮〉書本的撰作》一文中指出：

《儀禮》書本殘存十七篇以及已佚若干篇的撰作年代，其上限是魯哀公末年魯?shù)抗跄?，即周元王、定王之際；其下限是魯共公十年前後，即周烈王、顯王之際。它是公元前五世紀(jì)中期到四世紀(jì)中期這一百多年中，由孔子的弟子、後學(xué)陸續(xù)撰作的。(5)沈文倬： 《宗周禮樂文明考論》，杭州： 浙江大學(xué)出版社1999年版，頁(yè)54。

沈先生通過文獻(xiàn)所得出的考證結(jié)果，與考古發(fā)現(xiàn)得出的結(jié)論不謀而合。國(guó)家博物館馮峰先生的《從出土器物看〈儀禮〉的成書時(shí)代》一文，通過對(duì)出土器物中的敦、甒、壺的使用年代進(jìn)行考察，判斷出《儀禮》的某些篇章産生於春秋中期以後、戰(zhàn)國(guó)晚期以前。(6)馮峰： 《從出土器物看〈儀禮〉的成書時(shí)代》，《海岱學(xué)刊》2014年第1期，頁(yè)189。王輝先生的《從考古與古文字的角度看〈儀禮〉的成書年代》一文，從禮制、職官、器物、詞語(yǔ)、用字特點(diǎn)等角度對(duì)《儀禮》的成書年代進(jìn)行考證，得出的結(jié)論是：“《儀禮》應(yīng)成書於春秋以後、戰(zhàn)國(guó)中期以前?！?7)王輝： 《從考古與古文字的角度看〈儀禮〉的成書年代》，《傳統(tǒng)文化與現(xiàn)代化》1999年第1期，頁(yè)54。結(jié)合以上比較科學(xué)的結(jié)論，我們可以大致斷定，《儀禮》的成書時(shí)代就是春秋晚期左右，鄉(xiāng)飲酒禮在那時(shí)已經(jīng)最終定型。

基於以上信息，並藉助甲骨文與金文資料，我們將對(duì)鄉(xiāng)飲酒禮的形成與演變作進(jìn)一步的研究。《儀禮》記録的是春秋晚期的鄉(xiāng)飲酒禮，與西周時(shí)期的鄉(xiāng)飲酒禮相比已有所不同。至於殷商時(shí)期是否有鄉(xiāng)飲酒禮，目前還是學(xué)界尚未確認(rèn)的一個(gè)問題。筆者查閲甲骨文與金文文獻(xiàn)，發(fā)現(xiàn)了一些有關(guān)鄉(xiāng)飲酒禮演變的材料，現(xiàn)加以介紹。

二、 從甲骨文中“鄉(xiāng)”字看最初的對(duì)飲

“鄉(xiāng)”字在甲骨卜辭中主要有三種用法： 一是饗祀先祖，如“庚子王饗于祖辛(文293)”；二是宴饗，如“甲寅卜彭貞其饗多子(甲2734)”；三是向背之向，如“……于西方東鄉(xiāng)(粹1252)”。徐中舒《甲骨文字典》把“鄉(xiāng)”的字義解釋爲(wèi)：

從卯從皂，皂爲(wèi)食器，象二人相向共食之形，爲(wèi)?zhàn)嬛踝?。饗、鄉(xiāng)(後起字爲(wèi)向)、卿初爲(wèi)一字，蓋宴饗之時(shí)須相向食器而坐，故得引申?duì)?wèi)鄉(xiāng)，更以陪君王共饗之人分化爲(wèi)卿?！墩h文》“饗，鄉(xiāng)人飲酒也。從食從鄉(xiāng)，鄉(xiāng)亦聲”已非初義。(8)徐中舒： 《甲骨文字典》，成都： 四川辭書出版社1989年版，頁(yè)1014。

結(jié)合用法來看，“鄉(xiāng)”的本義應(yīng)當(dāng)爲(wèi)兩人相對(duì)共食。後來，逐漸延伸出宴饗、饗祀之義，又可藉用爲(wèi)“向背”之“向”。爲(wèi)區(qū)分不同字義用法，人們製造出新的字形，用“饗”字表示宴饗、饗祀之義，用“向”字表示面向之義。又分化出“卿”字，表示與君王相對(duì)共食之人，即周人所稱“六卿”。六卿各治天子畿內(nèi)一域，其所治之域因其名而作“鄉(xiāng)”。蓋天子六鄉(xiāng)，由此而來。鄉(xiāng)作爲(wèi)行政單位出現(xiàn)，當(dāng)與“卿”這一官職有著直接或間接的聯(lián)繫。商代甲骨文與金文中已有“卿史”或者“卿事”出現(xiàn)，即所謂卿士，李學(xué)勤《論卿事寮、太史寮》一文已有論述。不過，甲骨卜辭與商代金文中尚未發(fā)現(xiàn)“鄉(xiāng)”作爲(wèi)行政單位的用例?；蛟S，商代並沒有出現(xiàn)由卿大夫統(tǒng)領(lǐng)的鄉(xiāng)。這一制度，到了西周，隨著禮制的發(fā)展才得以産生。

從卜辭可以看到，商代的饗禮已經(jīng)十分發(fā)達(dá)。而鄉(xiāng)飲酒禮，極有可能就是從這種饗宴儀式分化而來。饗禮的最初形態(tài)，如甲骨文“鄉(xiāng)”字所呈現(xiàn)的那樣，是兩個(gè)人對(duì)飲。兩人對(duì)飲進(jìn)一步擴(kuò)大，就發(fā)展?fàn)?wèi)聚落會(huì)飲。到商代時(shí)，已經(jīng)出現(xiàn)了由君王主導(dǎo)的大型饗宴。饗宴的對(duì)象很多，有王婦、臣僚、戚屬、邊地諸侯、方國(guó)君長(zhǎng)等；饗宴的場(chǎng)所也多種多樣，有大室、祊西、北宗、宗、庭、召庭、召大庭、射宮等。(9)宋鎮(zhèn)豪： 《夏商社會(huì)生活史》，北京： 中國(guó)社會(huì)科學(xué)出版社2005年版，頁(yè)488。饗禮又可稱作飲，如聽簋銘文曰：“辛巳，王飲多亞，聽亯京麗。”(10)《殷周金文集成釋文》卷三，香港： 香港中文大學(xué)中國(guó)文化研究所，2001年，頁(yè)218。饗與飲，其區(qū)別大概在於，饗宴重食，飲宴重酒。酒又分多種，有通常所説的糧食白酒，也有醴酒、鬯酒等。這充分説明了飲酒在商人的饗宴當(dāng)中占到了很大比重。

在《尚書》等先秦文獻(xiàn)的記載中，殷商諸王十分勤政，並不好酒?！毒普a》曰：“自成湯咸至於帝乙，成王畏相，惟御事厥棐有恭，不敢自暇自逸，矧曰其敢崇飲?！笨梢娚掏躏嬀剖止?jié)制，並無濫觴之飲。只是到了殷紂王時(shí)期，隨著王政崩壞，才出現(xiàn)了奢靡的飲酒風(fēng)氣。周人代商之後，一改商末好飲之風(fēng)，嚴(yán)令禁止濫飲，《酒誥》就記載了周人對(duì)濫飲行爲(wèi)的處罰準(zhǔn)則。在這種政治背景下，周初統(tǒng)治者極有可能進(jìn)一步規(guī)範(fàn)飲酒禮儀，從而促進(jìn)了鄉(xiāng)飲酒禮的成型。周人在飲酒儀式上的改變，我們可從金文中窺見端倪。如果説商代的鄉(xiāng)飲酒禮還只是處?kù)睹妊侩A段，那麼西周就是鄉(xiāng)飲酒禮逐步成型的時(shí)期。這時(shí)期出現(xiàn)了鄉(xiāng)飲酒禮的雛形——“鄉(xiāng)酉”。從西周前期的“鄉(xiāng)酉”到中後期的“鄉(xiāng)飲酉”，再到《儀禮》中的鄉(xiāng)飲酒禮，或許就是鄉(xiāng)飲酒禮發(fā)展的清晰脈絡(luò)。

三、 甲骨文與金文中的“鄉(xiāng)酉”、“鄉(xiāng)飲酉”

有幾件晚商銅器，銘文中出現(xiàn)了“王鄉(xiāng)酉”這一儀式。一是“尹光鼎”，又名“乙亥父丁鼎”：

再看西周銘文，也多次出現(xiàn)“鄉(xiāng)酉”、“鄉(xiāng)醴”。周穆王時(shí)製作的“遹簋”，其銘文曰：

西周中期“師遽方彝”：

隹正月既生霸，丁酉，王在周康寢鄉(xiāng)醴，師遽、蔑曆侑王。(16)《殷周金文集成釋文》卷六，頁(yè)22。

西周中期“大鼎”：

以上兩處銘文，都是獨(dú)立舉行飲酒禮的情況。無論“鄉(xiāng)酉”或是“鄉(xiāng)醴”，都已經(jīng)是非常隆重的飲酒儀式，否則受賜者不會(huì)把所得的“貝”製造成禮器，讓後代世世流傳下去。飲酒的目的，或是慶祝祭祀、田獵等活動(dòng)的成功舉辦，或是單純的舉行飲酒宴會(huì)。從時(shí)間跨度看，這種儀式在殷商晚期就已經(jīng)存在，一直延續(xù)到了西周中期。這幾百年間是否演變出了《儀禮》中的鄉(xiāng)飲酒禮呢？西周早期的“天君簋”給了我們很大啓示：

與其他銘文僅稱“鄉(xiāng)酉”不同，天君簋的銘文當(dāng)中稱作“鄉(xiāng)飲酉”，其含義爲(wèi)“鄉(xiāng)以飲酒之禮”。這種變化值得格外關(guān)注。説明在西周早期到中期這段期間，“鄉(xiāng)酉”也可以稱作“鄉(xiāng)飲酉”?？傮w看來，“鄉(xiāng)酉”是比較流行的名稱，“鄉(xiāng)飲酉”是極少情況下出現(xiàn)的。

綜上似乎可以發(fā)現(xiàn)，“鄉(xiāng)酉”這一儀式呈現(xiàn)這樣一種發(fā)展脈絡(luò)： 起初，在祭祀或田獵等大型活動(dòng)之後，商王爲(wèi)了賞賜有功人員，舉辦專門的飲酒儀式；到了周代，不確定是在哪一時(shí)期，周王開始舉行獨(dú)立的飲酒儀式，使之不再依附於祭祀或田獵等活動(dòng)；而名稱方面，或稱“鄉(xiāng)酉”，或稱“鄉(xiāng)飲酉”。這種由商王或周王舉辦、由卿士侑王的飲酒活動(dòng)，就是鄉(xiāng)飲酒禮的雛形?！秲x禮·鄉(xiāng)飲酒禮》中已經(jīng)很難找到這一儀式痕跡。相比較而言，《大射儀》中的飲酒儀式倒是與此更類似?！洞笊鋬x》中，周天子或諸侯國(guó)君爲(wèi)主人，大射正爲(wèi)儐以佐禮，大夫爲(wèi)賓。又天子祭祖，諸侯佐禮，如《詩(shī)經(jīng)·周頌·雍》所云“相維辟公，天子穆穆”，即銘文中“侑王”之類也。也可以説，鄉(xiāng)飲酒禮是從“鄉(xiāng)飲酉”進(jìn)化而來。鄉(xiāng)飲酉本是周天子的儀式，後來由於某種原因，此禮得到了進(jìn)一步的推廣，延及到了諸侯或大夫階層。又經(jīng)過了百年至數(shù)百年的演化，到了春秋時(shí)期，終於有了我們所熟知的鄉(xiāng)飲酒禮。而發(fā)生這種轉(zhuǎn)變的原因，就是周代鄉(xiāng)遂制度的建立。

四、 從鄉(xiāng)遂制度看鄉(xiāng)飲酒禮的定型

關(guān)於鄉(xiāng)遂制度的起源，楊寬與于省吾兩位先生曾有過專門的討論。在楊寬先生《論西周金文中六八和鄉(xiāng)遂制度的關(guān)係》與于省吾先生《關(guān)於〈論西周金文中六八和鄉(xiāng)遂制度的關(guān)係〉一文的意見》兩文中，兩位前輩對(duì)鄉(xiāng)遂制度是否起源於西周初年進(jìn)行了充分的討論。楊寬先生認(rèn)定鄉(xiāng)遂制度起源於西周初年，《周禮》中所體現(xiàn)的鄉(xiāng)遂制度還保留有西周時(shí)期的特點(diǎn)。(19)楊寬： 《論西周金文中六八和鄉(xiāng)遂制度的關(guān)係》，《文史》1964年第8輯，頁(yè)414。于先生針對(duì)楊寬先生文中的幾個(gè)主要觀點(diǎn)一一做了反駁。楊寬先生認(rèn)爲(wèi)《尚書·費(fèi)誓》中的“魯人三郊三遂”可證明西周初年即設(shè)有鄉(xiāng)遂制度，于省吾先生則認(rèn)爲(wèi)《費(fèi)誓》爲(wèi)春秋魯僖公時(shí)所作，記載的是春秋之事；楊寬先生把《國(guó)語(yǔ)·齊語(yǔ)》管仲設(shè)立“十五士鄉(xiāng)”看作是齊國(guó)保留了西周時(shí)的鄉(xiāng)遂制度，于省吾先生則認(rèn)爲(wèi)“叄其國(guó)而伍其鄙”是管仲所創(chuàng)立的新制度，只能説明春秋早期齊國(guó)已經(jīng)有了鄉(xiāng)遂制度。于先生認(rèn)爲(wèi)：“在已經(jīng)出土的幾千件青銅器銘文中，雖然有不少處敘及軍隊(duì)、土地、人民、奴隸之事，然而從沒有一處以‘卿’或‘’用作《周禮》‘六鄉(xiāng)’之‘鄉(xiāng)’或‘六遂’之‘遂’。這是鄉(xiāng)遂制度不起於西周時(shí)代的一個(gè)有力的證明。”又：“以上所引《尚書》四篇以及其他《尚書》中屬於周初的篇章，都找不到鄉(xiāng)遂制度的跡象，這又是周代初期沒有鄉(xiāng)遂制度的一個(gè)證明?！?20)于省吾： 《關(guān)於〈西周金文中六八和鄉(xiāng)遂制度的關(guān)係〉一文的意見》，《考古》1965年第3期，頁(yè)131。于省吾先生總的觀點(diǎn)就是鄉(xiāng)遂制度起源於春秋時(shí)期。從于文中列舉的種種例證來看，于省吾先生的觀點(diǎn)更爲(wèi)合理，鄉(xiāng)遂制度應(yīng)當(dāng)起源於春秋時(shí)期。

不過，隨後的考古發(fā)現(xiàn)更新了我們對(duì)該問題的認(rèn)識(shí)。1986年發(fā)掘出土的“史密簋”銘文中，出現(xiàn)了“遂人”一詞，讓我們對(duì)于省吾先生的觀點(diǎn)産生了懷疑。銘文內(nèi)容如下：

據(jù)考古測(cè)定，史密簋爲(wèi)西周中期器，銘文中的“王”當(dāng)爲(wèi)懿王。大意爲(wèi)，周懿王命師俗、史密會(huì)合各諸侯國(guó)東征，齊師、族徒、遂人負(fù)責(zé)完善城池；師俗、史密各自率軍分路進(jìn)攻長(zhǎng)必，獲俘百人。這裏的遂人，史學(xué)家們一致認(rèn)爲(wèi)即《周禮·地官》中的“遂人”一職?！八臁边@一行政單位的出現(xiàn)，預(yù)示著鄉(xiāng)遂制度極有可能已經(jīng)産生。如果西周中期也有“鄉(xiāng)”，那麼就應(yīng)當(dāng)出現(xiàn)了由鄉(xiāng)大夫發(fā)起的鄉(xiāng)飲酒禮。由周王發(fā)起的“鄉(xiāng)酉”與由鄉(xiāng)大夫發(fā)起的“鄉(xiāng)飲酒”，是鄉(xiāng)飲酒禮發(fā)展的兩個(gè)重要階段。要實(shí)現(xiàn)這兩個(gè)階段的跨越，“鄉(xiāng)”的出現(xiàn)是重要條件。

關(guān)於“鄉(xiāng)”的出現(xiàn)時(shí)間，學(xué)界尚無明確的結(jié)論。據(jù)楊寬《西周史》，鄉(xiāng)的來源很是古老，“大概周族處?kù)妒献逯茣r(shí)期已經(jīng)用‘鄉(xiāng)’這個(gè)稱呼了，是用來指自己那些共同飲食的氏族聚落的”。(22)楊寬： 《西周史》，上海： 上海人民出版社1999年版，頁(yè)750。不過，這一説法缺少足夠的證據(jù)來證實(shí)。甲骨文中不見“鄉(xiāng)”作爲(wèi)行政單位來使用，那麼極有可能殷商時(shí)期尚無“鄉(xiāng)”的稱謂。即使在西周金文中，也沒有“鄉(xiāng)”的這種用法。只是，史密簋銘文中的“遂人”，讓我們有理由推測(cè)，鄉(xiāng)遂制度大概産生於西周中期。在新的證據(jù)出現(xiàn)之前，我們暫且支持這種説法。

至於鄉(xiāng)遂制度的具體模式，《周禮》中有比較詳細(xì)的記載?！吨芏Y·地官·大司徒》曰：“令五家爲(wèi)比，使之相保；五比爲(wèi)閭，使之相受；四閭爲(wèi)族，使之相葬；五族爲(wèi)黨，使之相救；五黨爲(wèi)州，使之相賙；五州爲(wèi)鄉(xiāng)，使之相賓?！薄吨芏Y·地官·遂人》曰：“遂人掌邦之野，以土地之圖，經(jīng)田野，造縣鄙形體之法，五家爲(wèi)鄰，五鄰爲(wèi)里，四里爲(wèi)酇，五酇爲(wèi)鄙，五鄙爲(wèi)縣，五縣爲(wèi)遂?！焙?jiǎn)單來説，鄉(xiāng)就是國(guó)都及城郊區(qū)域，遂就是郊外村野區(qū)域。這是一套比較完整的行政體系。楊寬先生在《古史新探》中對(duì)鄉(xiāng)遂制度進(jìn)行了十分詳細(xì)的解釋：

《周禮》把周天子直接統(tǒng)治的王畿，劃分爲(wèi)“國(guó)”與“野”兩大區(qū)域，對(duì)整個(gè)王畿的經(jīng)營(yíng)布置，稱爲(wèi)“體國(guó)經(jīng)野”。在這“國(guó)”與“野”兩大區(qū)域中，“郊”是個(gè)分界綫。郊以內(nèi)是“國(guó)中及四郊”，“郊”以外即是“野”……在“國(guó)”以外和“郊”以內(nèi)，分設(shè)有“六鄉(xiāng)”……以王城爲(wèi)中心，連同四郊六鄉(xiāng)在內(nèi)，可以總稱爲(wèi)“國(guó)”。在“郊”以外，有相當(dāng)距離的周圍地區(qū)叫“野”。在“郊”以外和“野”以內(nèi)，分設(shè)有“六遂”，這就是鄉(xiāng)遂制度的“遂”。此外，卿大夫的采邑稱爲(wèi)“都鄙”……大體説來，王城連同四郊六鄉(xiāng)，可以合稱爲(wèi)“國(guó)”；六遂及都鄙等地，可以合稱爲(wèi)“野”。(23)楊寬： 《古史新探》，北京： 中華書局1965年版，頁(yè)135、136。

據(jù)上，鄉(xiāng)是設(shè)立在國(guó)都及其周圍的行政區(qū)域，遂是設(shè)立在距離國(guó)都較遠(yuǎn)地區(qū)的行政區(qū)域。鄉(xiāng)遂制度的出現(xiàn)，對(duì)鄉(xiāng)飲酒禮的最終定型有著至關(guān)重要的作用?！秲x禮》中鄉(xiāng)飲酒禮的發(fā)起者爲(wèi)鄉(xiāng)大夫，而鄉(xiāng)大夫的設(shè)立自當(dāng)源起於鄉(xiāng)的設(shè)立。鄉(xiāng)大夫設(shè)立之前，只有天子“鄉(xiāng)酉”；鄉(xiāng)大夫設(shè)立之後，或出於天子的授權(quán)，或是其他原因，鄉(xiāng)大夫逐漸舉辦了更多的鄉(xiāng)飲儀式。久而久之，天子之“鄉(xiāng)酉”，發(fā)展成爲(wèi)燕禮，即《儀禮·燕禮》所載；鄉(xiāng)大夫之鄉(xiāng)酉，發(fā)展?fàn)?wèi)鄉(xiāng)飲酒禮。

五、 結(jié) 語(yǔ)

至此，可以得出結(jié)論： 鄉(xiāng)飲酒禮名稱中的“鄉(xiāng)”，其起始意義並非“鄉(xiāng)遂”之“鄉(xiāng)”，而是“饗燕”之“饗”。最初的“王鄉(xiāng)酉”擴(kuò)展到鄉(xiāng)大夫階層以後，鄉(xiāng)大夫得以定時(shí)舉辦“鄉(xiāng)酉”儀式?；蛟S經(jīng)歷幾世之後，流傳既久，此儀式之名逐漸定型，便被史官們稱之曰“鄉(xiāng)飲酒禮”，而約定其主人爲(wèi)鄉(xiāng)大夫。名稱之中的“鄉(xiāng)”字，其原始意義“饗”已被忽略，而據(jù)其主人鄉(xiāng)大夫之稱，改爲(wèi)鄉(xiāng)遂、鄉(xiāng)黨之“鄉(xiāng)”。從金文判定，西周中期只有“王鄉(xiāng)酉”，不見其他公、侯有行此禮。若諸侯國(guó)君以鄉(xiāng)酉儀式賞賜某臣，亦當(dāng)有鑄器紀(jì)念的可能，而金文中絶無此類例證，或可説明此時(shí)的鄉(xiāng)酒禮只限於周王。那麼鄉(xiāng)大夫舉辦鄉(xiāng)飲酒禮，當(dāng)發(fā)生於西周中期以後。由西周中期至春秋末期，在這大約四百年間，鄉(xiāng)飲酒逐漸演變成爲(wèi)鄉(xiāng)大夫必須履行的職責(zé)。在孔子生活的時(shí)代，鄉(xiāng)飲酒禮之“鄉(xiāng)”，已經(jīng)不再具有“饗”義，而只是“鄉(xiāng)遂”、“鄉(xiāng)黨”之“鄉(xiāng)”。鄉(xiāng)大夫的這一職責(zé)，也被記録在了《周禮》當(dāng)中?！吨芏Y·地官·鄉(xiāng)大夫》曰：“三年則大比，考其德行道藝，而興賢者能者，鄉(xiāng)老及鄉(xiāng)大夫帥其吏與其衆(zhòng)寡，以禮禮賓之。此禮賓之事，即鄉(xiāng)飲酒也。”

自清代以來，禮學(xué)研究一直以考據(jù)學(xué)方法爲(wèi)主，所運(yùn)用的材料集中於傳統(tǒng)文獻(xiàn)與傳世器物。其所用之文獻(xiàn)，遍及諸經(jīng)、子、史之類，不局限於三禮；所用之器物，如器皿、兵戈、服飾等，多用來輔證文獻(xiàn)所載之禮制。直到甲骨文被發(fā)現(xiàn)，禮學(xué)研究才出現(xiàn)了一次大的變革。王國(guó)維提出“二重證據(jù)法”，即利用出土文獻(xiàn)與器物來補(bǔ)正傳世文獻(xiàn)的內(nèi)容，引起了學(xué)界的強(qiáng)烈共鳴。此後，甲骨文與金文的釋讀成爲(wèi)了禮學(xué)研究的一個(gè)重要突破點(diǎn)。尤其是近些年來，以甲骨文與金文內(nèi)容爲(wèi)研究對(duì)象的學(xué)術(shù)論文越來越多，取得的成果越來越大。如浙江大學(xué)的賈海生先生，多藉用鐘鼎銘文考證周禮，其《周代禮樂文明實(shí)證》一書，利用考古學(xué)、歷史學(xué)的最新成果，運(yùn)用實(shí)證的方法，對(duì)周代禮樂文明進(jìn)行復(fù)原式的研究，成果卓著。又如吉林大學(xué)等金文研究重鎮(zhèn)，近年也多有以金文補(bǔ)證禮制的佳作問世，如張秀華《西周金文六種禮制研究》、張亮《周代聘禮研究》等?？偟膩碚h，以甲骨文、金文補(bǔ)證禮學(xué)已經(jīng)是非常流行的研究方法。但是，甲骨文與金文的研究仍有很大提升空間。首先，已經(jīng)識(shí)讀的甲骨文與金文數(shù)量仍然十分有限。如甲骨文已發(fā)現(xiàn)三千餘字，可識(shí)讀者僅一千七百餘。其次，在已經(jīng)識(shí)讀的甲骨文與金文中，仍有許多的禮學(xué)信息還沒有被學(xué)界發(fā)現(xiàn)並加以利用。甲骨文與金文包含祭祀禮、軍禮、射禮、聘禮、飲食禮等各種禮學(xué)信息，但目前學(xué)界的研究還比較零散，多以某一件器物的銘文爲(wèi)研究對(duì)象，藉以輔證某一種禮儀的研究。也就是説，其研究仍然集中在“點(diǎn)”，未能延伸及“面”。若能從整體上把握甲骨文與金文中所包含的信息，然後用歷史的視角去研究禮，那麼禮學(xué)研究必將會(huì)取得更大的突破。