李佳欣 陳 蕓
作為圣經(jīng)故事中的諸多偉人之一,亞伯拉罕以其獻(xiàn)子的故事成為偉大信心的一個亮點?!矮I(xiàn)祭”在圣經(jīng)故事中并不少見,但有別于一般的獻(xiàn)祭,亞伯拉罕的獻(xiàn)子行為具有其特殊性。就本章節(jié)(《圣經(jīng)·創(chuàng)世記》22:1-19)而言,原文本具有其獨特的簡略性及意識形態(tài)內(nèi)涵。[1]“并非所有的希伯來敘事都是‘捆綁以撒’的翻版和亞伯拉罕獻(xiàn)祭的荒涼情景,還有人暴露于上帝面前時對人類概念驚人的違反?!盵2]這說明,亞伯拉罕的獻(xiàn)祭有著違反人類常理的一面,不僅上帝的命令讓人費解,亞伯拉罕獻(xiàn)子的決心也因違背了倫理而難以被理解。對此合理的解釋是,上帝必定有特殊的用意在命令之中,無論亞伯拉罕是否理解這種用意,他始終保持著一種沉默,對獻(xiàn)子計劃只字不提,而是將其作為心中的秘密。
在其關(guān)于現(xiàn)象學(xué)的對話中,德里達(dá)對這種“秘密”進(jìn)行了說明:“秘密將是考驗的形式。很明顯,這就設(shè)定:在與這別樣的絕對的面對面中,亞伯拉罕站起來并且終止對倫理、政治規(guī)范的所有種類的參照以及克爾凱郭爾所謂的‘普遍’,‘普遍法則’。為了服從絕對義務(wù),他凌駕于所有能夠把他與社會、家庭、政治和倫理聯(lián)系起來的所有義務(wù)之上。他以絕對義務(wù)的名義超越了克爾凱郭爾稱作普遍性命令的倫理。秘密在此是這種對絕對義務(wù)的服從的符號。”[3]如此看來,真正令人畏懼的并不是“秘密”這個“符號”本身,而是它的實質(zhì)——亞伯拉罕為了對上帝無條件地服從,他沒有遵循世俗倫理的普遍法則,卻創(chuàng)造了更高級的倫理范式。于是,這個“秘密”的形式就是“考驗”,而它的內(nèi)容才是令人畏懼的實質(zhì)。
然而,德里達(dá)所說的“秘密”在克爾凱郭爾[4]之處有著更廣的含義。在其著作《恐懼與戰(zhàn)栗》的疑難三中,克爾凱郭爾首次明確提出了“隱匿”這一概念:“被當(dāng)成某種直接性、僅僅是感官與心理存在的個體,則具有隱匿性。他(亞伯拉罕)的倫理任務(wù)就是將自己從這隱匿性中解脫出來,最終顯露在普遍性之下?!盵5]“隱匿”對應(yīng)著“the hidden”,[6]即“被隱藏起來的”,說明必然有某種或多種因素隱藏在獻(xiàn)祭行為當(dāng)中。這里,應(yīng)該把“隱匿”看作一個已然的名詞,因為亞伯拉罕隱瞞了獻(xiàn)子的計劃,這已經(jīng)是一個不爭的事實。但值得注意的是,“隱瞞”只是“隱匿”的最初體現(xiàn),亞伯拉罕對妻子和以撒隱瞞了計劃,這種行為是他內(nèi)心秘密的外化,而我們真正要剖析的則是關(guān)于他內(nèi)心的秘密。
克爾凱郭爾對“隱匿”的強調(diào),意在尋找被亞伯拉罕隱藏在獻(xiàn)祭中的因素;也正因為他對“隱匿”的明確點出,讀者才有機會從一個新的視角來看待亞伯拉罕的偉大故事。本文將對亞伯拉罕獻(xiàn)祭中的“隱匿”問題進(jìn)行逐層分析。
神的“試驗”充滿了恐怖。但是,神全知全能,并且“他也不試探任何人”,[7]卻為何還要試驗亞伯拉罕?對此,德里達(dá)在解釋“秘密”的同時,也為讀者提供了一個合理的解釋:“秘密”的形式就是“考驗”。也就是說,亞伯拉罕所懷揣的秘密,實際上是神的一個考驗。從文本能看出,神是認(rèn)識亞伯拉罕的,并且在賜給他兒子的時候,神和亞伯拉罕之間已經(jīng)建立了一些聯(lián)系,此時神卻要通過“考驗”的方式與亞伯拉罕建立一種更高級別卻也更為私密的聯(lián)系。而亞伯拉罕依然處于世俗層面的倫理當(dāng)中,只有經(jīng)歷過常人難以承受的考驗,他才配得上成為上帝的“選民”和普遍之人的模范。
于是,他的人性在考驗中暴露于上帝面前。上帝對他下達(dá)了獻(xiàn)子命令,要他獻(xiàn)出“獨生的兒子”、“所愛的以撒”。[8]此時,“愛”在《圣經(jīng)》中首次出現(xiàn),卻也是以一副可怖的面孔出現(xiàn)的。這兩個同位語強調(diào)了以撒對于一位老父親的寶貴,而想到這唯一的兒子即將轉(zhuǎn)眼斃于自己的刀下,他又怎會毫無痛苦?可亞伯拉罕選擇了服從命令,因為敬畏,他終于拋卻了痛苦。
假如亞伯拉罕選擇違抗上帝的命令,他就有可能因為愛兒子而得到倫理的贊揚,這種假設(shè)被克爾凱郭爾看作為一種“誘惑”,[9]它在引誘亞伯拉罕反抗上帝,成為反抗英雄??藸杽P郭爾認(rèn)為,“倘若孤獨個體妄圖維護(hù)自己的特殊性,那他就是在直接地反對普遍性”,[10]亞伯拉罕雖然站在普遍的倫理面前,卻不能表露他心中深刻的隱秘,處在“誘惑”中的亞伯拉罕其實正處于倫理之內(nèi),并且倫理“有可能阻止亞伯拉罕完成對上帝的意志。”[11]亞伯拉罕拒絕了這倫理層面的榮耀,他通過選擇信仰,克服了倫理的“誘惑”,從而具備了成為“選民”的資格。
亞伯拉罕的自由意志表現(xiàn)為選擇服從命令并隱瞞了計劃,這說明在他的心中,對上帝的愛處于首位。但這并不意味著在亞伯拉罕的世界里毫無個體性可言,也不意味著他的選擇僅僅是依靠某種“荒謬”的力量,[12]否則他就只是一個僥幸者,而非信心偉人。但是,選擇信仰需要意志,而從信仰回歸倫理,則需要調(diào)和。
信仰與倫理看似不可調(diào)和,但為了讓信仰重現(xiàn)其光輝,我們需要糾正這種分裂的視角。黑格爾在談及“普遍性”時也把對“信仰”的認(rèn)定涵蓋于其中:“精神的本質(zhì)從形式上看就是自由”,“它能夠忍受對其個體的直接性的否定,忍受無限的痛苦,就是說,能夠在這個否定中肯定地保持自己,而且能夠自為地是同一的。這種可能性是精神自身內(nèi)抽象的、自為存在著的普遍性?!盵13]與克爾凱郭爾不同,黑格爾在此論述的“普遍性”指的是始終存在著的信仰——它既作為絕對精神的內(nèi)容,又同時擁有作為自由的形式。此時,信仰仍以一種絕對的姿態(tài)凌駕于倫理之上,以至于亞伯拉罕根本不用考慮倫理的要求。信仰和倫理在亞伯拉罕面前是兩種選擇,而在黑格爾之處,呈現(xiàn)在亞伯拉罕面前的只有信仰,因此他無需作出選擇。
巧合的是,假如信仰真如黑格爾所言那般絕對,那么他也在取消著信仰與倫理之間的悖謬,這與克爾凱郭爾不謀而合。但二人的區(qū)別在于,黑格爾抹殺了亞伯拉罕的信仰光輝。信仰的光輝恰恰在于亞伯拉罕作出了選擇:在兩難面前,亞伯拉罕無疑是痛苦的,但憑借強大的意志,他可以自由地在兩難面前選擇一方。他以自由的意志通過了上帝的考驗,這恰好是“試驗”所要達(dá)成的結(jié)果。
此處,“試驗”一旦與自由意志產(chǎn)生了聯(lián)系,克爾凱郭爾所說的“隱匿”也就產(chǎn)生了意義。亞伯拉罕沒有一直隱藏在倫理與信仰看似矛盾的悖謬?yán)?,而是通過其主體的選擇來緩解二者的張力。亞伯拉罕隱瞞了他心中的秘密,也“表露”了他對上帝無條件的信仰。
倫理在克爾凱郭爾的語境中有著中介性質(zhì),因為,若要討論亞伯拉罕隱瞞計劃的行為在倫理層面是否可行,就必須以倫理的視角來看待隱瞞的行為本身;克爾凱郭爾也更希望作為信心偉人的亞伯拉罕能夠得到辯護(hù),因而,只有他心中的秘密真實地存在過,獻(xiàn)祭行為才能給倫理以評判的余地。選擇了信仰的亞伯拉罕由于無人理解并保持沉默,他是一個“孤獨個體”;而回歸到倫理層面的亞伯拉罕又面臨著兩難的抉擇,此時他就具有了“普遍性”。[14]于是,倫理過渡著“孤獨個體”與“普遍性”,而“普遍性”又調(diào)和著亞伯拉罕作為孤獨個體時的特殊性因擊破了倫理而造成的悖謬。[15]
然而,關(guān)于倫理是否會為隱瞞辯護(hù),克爾凱郭爾對黑格爾進(jìn)行了糾正?!昂诟駹栒軐W(xué)假定,不存在正當(dāng)?shù)碾[匿性,也不存在正當(dāng)?shù)牟豢赏s性”,[16]也就是說,黑格爾實際上否定了倫理的參與,倫理不會對亞伯拉罕的隱瞞作出評判;通過省略“孤獨個體”與“普遍性”之間的倫理中介,信仰成為了一種具有直接性質(zhì)的“敞開”(disclosure),[17]即未經(jīng)倫理審視的、不加選擇的行為。黑格爾將信仰認(rèn)定為一種客觀的、不需經(jīng)過中介的存在,“包括主觀性和客觀性這兩個方面的精神,現(xiàn)在首先把自己建立在主觀性的形式中,這樣它就是理智,其次把自己建立在客觀性的性質(zhì)中,這樣它就是意志。”[18]在亞伯拉罕獻(xiàn)祭的語境中,由于失去了倫理的審視,信仰就不再具有經(jīng)過倫理經(jīng)驗計算過的“理智”的形式,而僅僅是客觀性的精神本身;也即,信仰在黑格爾之處,最終與絕對的、本質(zhì)性的精神等同。這樣一來,信仰就失去了其形式,而只有其內(nèi)容;它不再需要進(jìn)行兩難的判斷,于是,“信仰就因其始終存在而從未存在過?!盵19]
英國詩人R.S.托馬斯為亞伯拉罕獻(xiàn)祭的故事提供了參照:
他無知野蠻
揪住兒子的發(fā),
兒子毫不驚慌,
一臉信任。
那羔羊觀望著。[20]
意大利雕塑家季培爾以亞伯拉罕獻(xiàn)祭為主題創(chuàng)作了一組浮雕,托馬斯的描繪再現(xiàn)了雕塑的內(nèi)容。在托馬斯的描繪中,亞伯拉罕兇相畢露,對待兒子的神態(tài)仿佛真的在宰殺一只羔羊。此時的以撒沒有絲毫懷疑和反抗,而是如同等待被宰殺的羊羔般溫順。由此聯(lián)系克爾凱郭爾的一種設(shè)想:如果整個獻(xiàn)祭行為中的“信仰”成分被剔除出去,那么整個故事就成了“一個父親殺死兒子”這樣的粗鄙之談。[21]而這首詩與克爾凱郭爾的設(shè)想不同,詩中的亞伯拉罕顯然因為“信仰”才會“獻(xiàn)祭”,但克爾凱郭爾所謂的“粗鄙”之處在于,這是一種不假思索、未經(jīng)選擇的信仰,倫理在其中毫無駐足。這就把亞伯拉罕變成了一個毫無感情的“信仰機器”,上帝又怎會培養(yǎng)這樣的“人”呢?
克爾凱郭爾當(dāng)然不認(rèn)同這未經(jīng)選擇的信仰,在這一問題上,他對黑格爾進(jìn)行了糾正。假若亞伯拉罕根本不用去思考倫理,那么他就成了一個不假思索的殺人兇手,而非信仰之父。[22]在基督教傳統(tǒng)中,亞伯拉罕的偉大之處正是在于他克服了倫理之痛,而達(dá)到信仰的高度。對信仰的觸及是一個動態(tài)的過程,在克爾凱郭爾之處是通過“棄絕”了有限之倫理而“躍遷”至無限之信仰的過程,[23]這個過程給予倫理以足夠的間隙來審視亞伯拉罕,亞伯拉罕因而才有了得到辯護(hù)的可能。
亞伯拉罕將獻(xiàn)祭的計劃進(jìn)行隱瞞,表現(xiàn)為他對仆人和以撒隱瞞了意圖,并且沒有表露出任何的不舍與哀傷;與此形成鮮明對比的是,他的妻子撒拉去世的時候,文本明確交代了他的哀傷:亞伯拉罕為她哀慟哭號。[24]對于這份哀傷,亞伯拉罕沒有選擇隱藏,而是表露。這一隱一表的巨大差異再次顯示了信仰與倫理的不同要求。信仰一方面導(dǎo)向他對上帝的愛,另一方面導(dǎo)向他因這一行為的痛,但從他的抉擇來看,他的痛應(yīng)讓位于他的愛,因為他克制了自己的痛,才能完成完成所有的隱匿與表露,從而實現(xiàn)信仰對他的要求。在他的倫理秩序內(nèi),對上帝無條件的愛處于最高的位置。
對于倫理而言,獻(xiàn)祭行為并不是亞伯拉罕單方面的,我們?nèi)菀缀鲆晿?gòu)成這故事的另一方——以撒。
奧爾巴赫捕捉到了那極具敏感意義的故事成分:[25]文本跳過了父子前往獻(xiàn)祭的三天中的一切事情,倫理始終保持著沉默,倫理之痛卻隱約地活躍在二人的心里。以撒沒有掙扎和反抗,他們旅途中僅有的兩句對話更是凸顯了這三天可怕的寂靜和考驗。倫理不僅沒有在這漫長的三天里發(fā)聲,在亞伯拉罕準(zhǔn)備拿刀刺向以撒的那一刻,倫理依然一聲不響地袖手旁觀,反倒是代表著信仰的天使來代替?zhèn)惱碚玖顺鰜?,結(jié)束了這場考驗。
倫理所涉及的是亞伯拉罕和妻兒的關(guān)系,而信仰所涉及的則是他和上帝的關(guān)系。對此,奧爾巴赫解釋了亞伯拉罕與上帝之間存在的這種道德關(guān)系——“我在這兒等待你的訓(xùn)喻。”[26]由此看來,亞伯拉罕的沉默使其將倫理之痛隱藏,而《圣經(jīng)》文本的簡略性又使亞伯拉罕隱藏地更加深刻。于是“隱匿”表現(xiàn)為沉默地隱藏,也更能“表露”他的信仰。
“試驗”的手段是恐怖的,卻也說明了上帝的不可捉摸。在《一位異教徒與一位基督徒的對話》里,庫薩指出了上帝不能被我們真正認(rèn)識,他是永恒隱匿的。倘若上帝真的如此遙遠(yuǎn),那么亞伯拉罕又在為誰獻(xiàn)祭?但是,即便上帝是遙遠(yuǎn)的,人類也不能妄圖在有限知識的牢籠里固步自封,通過尋覓,[27]我們企求無限接近那不可知的真理。幸而,上帝“愿意被尋覓,也愿意被把握,因為他愿意向?qū)ひ捳邆冿@示和啟示自己”,[28]但無論如何,上帝始終是“隱匿”的。這也再次證明了《圣經(jīng)》文本所特有的隱蔽性,因此,亞伯拉罕的“隱匿”才需要被詮釋。
在可知與不可知之間,存在著二者的比例關(guān)系。亞伯拉罕相較于無限之上帝而言,是絕對的有限,而他通往無限之路的途徑正是“棄絕”(resignaion)。[29]他所棄絕之物,是世俗倫理的有限性;他所克服的,則是這倫理招致的誘惑。[30]而亞伯拉罕的奇跡和高明之處恰在于,他沒能識別出這是一種誘惑;他進(jìn)入了誘惑之中,理性地放棄了他對有限的占有,盡管他精神的感性部分曾在他身體內(nèi)隱隱攛動。通過這一棄絕,他最終達(dá)到了對無限的把握。使他作出棄絕這一選擇的力量習(xí)慣地被稱為“荒謬之力”,[31]可從亞伯拉罕的理性精神看來,這種力量也許并不荒謬。他以完整的姿態(tài)完成了從有限到無限的跳躍,假若他是懷疑論者,那么他就會深陷“誘惑”、遠(yuǎn)離信仰。
亞伯拉罕一直在無限地接近上帝,那不可知的上帝通過這種可怖的考驗,凸顯了考驗過后的仁慈光輝,有限的人類在這樣的考驗下便能夠一步步超越世俗、走向上帝。隱匿的上帝雖然不可知,但人類也無需擔(dān)心上帝的無限遙遠(yuǎn)。
注 釋
[1]參見劉意青《圣經(jīng)文學(xué)闡釋教程》,北京大學(xué)出版社,2016年,第46頁.
[2]羅伯特·奧爾特:《圣經(jīng)的文學(xué)世界》成梅譯,商務(wù)印書館,2016年,第38-39頁.
[3]參見《德里達(dá)關(guān)于現(xiàn)象學(xué)的對話》,杜小真譯,原載于中國學(xué)術(shù)城網(wǎng)站.
[4]Kiekegaard在大陸通常被譯為“克爾凱郭爾”,本文參考的《恐懼與戰(zhàn)栗》一書采用的譯名為“基爾克果”,為保持翻譯習(xí)慣,本文正文、腳注和尾注均采用大陸譯名.
[5]克爾凱郭爾:《恐懼與戰(zhàn)栗》,趙翔譯,華夏出版社,2014年,第102頁.
[6]這里采用《恐懼與戰(zhàn)栗》的英譯本:Kierkegaard,Soren:Fear And Trembling.Howard V.Hong,Edna H.Hong.Princeton University Press.1983,P.82.
[7]見于《圣經(jīng)·雅各書》1:13.
[8]見于《圣經(jīng)·創(chuàng)世記》22:1-2.
[9]詳見克爾凱郭爾:《恐懼與戰(zhàn)栗》,趙翔譯,華夏出版社,2014年,第63頁注釋部分.
[10]克爾凱郭爾:《恐懼與戰(zhàn)栗》,趙翔譯,華夏出版社,2014年,第63頁.
[11]克爾凱郭爾:《恐懼與戰(zhàn)栗》,趙翔譯,華夏出版社,2014年,第71頁.
[12]克爾凱郭爾:《恐懼與戰(zhàn)栗》,趙翔譯,華夏出版社,2014年,第85頁.
[13]黑格爾:《精神哲學(xué)·〈哲學(xué)全書〉第三部分》,楊祖陶譯,人民文學(xué)出版社,第19頁.
[14]克爾凱郭爾:《恐懼與戰(zhàn)栗》,趙翔譯,華夏出版社,2014年,第62頁.
[15]參見疑難一的注釋,克爾凱郭爾對黑格爾“中介”概念的引用采用了兩種表達(dá)方式,即過渡和調(diào)和??藸杽P郭爾:《恐懼與戰(zhàn)栗》,趙翔譯,華夏出版社,2014年,第65頁.
[16]克爾凱郭爾:《恐懼與戰(zhàn)栗》,趙翔譯,華夏出版社,2014年,第102頁.
[17]Kierkegaard,Soren: Fear And Trembling.Howard V.Hong,Edna H.Hong.Princeton University Press.1983,P.82.
[18]黑格爾:《精神哲學(xué)·〈哲學(xué)全書〉第三部分》,楊祖陶譯,人民文學(xué)出版社,第37頁.
[19]克爾凱郭爾:《恐懼與戰(zhàn)栗》,趙翔譯,華夏出版社,2014年,第103頁.
[20]轉(zhuǎn)引自《亞伯拉罕的獻(xiàn)祭》,(英)托馬斯:《R.S.托馬斯自選詩集:1946-1968》,程佳譯,河北教育出版社,2004年,第124頁.
[21]克爾凱郭爾:《恐懼與戰(zhàn)栗》,趙翔譯,華夏出版社,2014年,第33頁.
[22]克爾凱郭爾:《恐懼與戰(zhàn)栗》,趙翔譯,華夏出版社,2014年,第33頁.
[23]“Faith is preceded by a movement of infinity.”Kierkegaard,Soren:Fear And Trembling.Howard V.Hong,Edna H.Hong.Princeton University Press.1983,P.60.
[24]見于《圣經(jīng)·創(chuàng)世記》23:2.
[25]參見奧爾巴赫:《摹仿論》,吳麟綬等譯,商務(wù)印書館,2016年,第10頁.
[26]奧爾巴赫:《摹仿論》,吳麟綬等譯,商務(wù)印書館,2016年,第8頁.
[27]尼古拉·庫薩:《論有學(xué)識的無知》,作者在《論尋覓上帝》中指出了認(rèn)識那不可知的上帝的幾種途徑。尹大貽、朱新民譯,商務(wù)印書館,1988年,第11頁.
[28]詳見尼古拉·庫薩:《論隱蔽的上帝》,李秋零譯,三聯(lián)書店,1996年.
[29]Kierkegaard,Soren: Fear And Trembling.Howard V.Hong,Edna H.Hong.Princeton University Press.1983,p.115.
[30]克爾凱郭爾:《恐懼與戰(zhàn)栗》,趙翔譯,華夏出版社,2014年,第23頁.
[31]克爾凱郭爾:《恐懼與戰(zhàn)栗》,趙翔譯,華夏出版社,2014年,第39頁.