羅冠華

（1.中山大學(xué) 南方學(xué)院 廣東 廣州 510970；2.復(fù)旦大學(xué) 上海 200433）

正如對(duì)文化的界定眾說(shuō)紛紜一樣，學(xué)術(shù)界對(duì)“文化政策”的界定也各抒己見(jiàn)。有的學(xué)者認(rèn)為，文化政策包羅萬(wàn)象，“是一國(guó)政治文化的具體表征。舉凡社會(huì)倫理、學(xué)術(shù)思想、政法體制、宗教信仰，乃至統(tǒng)治者的世界觀及其治國(guó)理念等等，無(wú)不可涵蓋于其內(nèi)。”元明清三朝中央戲曲文化政策，是元明清文化的政治表現(xiàn)形態(tài)，是統(tǒng)治階級(jí)和政治集團(tuán)在倫理道德、學(xué)術(shù)、宗教、習(xí)俗等領(lǐng)域?qū)嵭幸庾R(shí)形態(tài)和行政管理所采取的一整套制度性規(guī)定、規(guī)范、原則的總稱，是統(tǒng)治階級(jí)的政治意志在文化問(wèn)題上的體現(xiàn)。本文主要研究元明清三朝中央政府戲曲文化政策的異同。元明清中央政府在戲曲政策的制訂、頒布、管理和實(shí)施上存在共同點(diǎn)和差異，既制訂了基本的戲曲文化政策，又根據(jù)本朝實(shí)情，在前朝基礎(chǔ)上加以增補(bǔ)修訂。

一、元明兩朝的中央戲曲文化政策

元明兩朝的中央戲曲政策，其相同之處在于宣揚(yáng)忠臣孝子義夫節(jié)婦的精神，其不同之處在于禁毀政策中體現(xiàn)出中央對(duì)戲曲實(shí)施多樣化的管理，禁毀戲曲政策有如下特點(diǎn)：

（一）元朝中央政府的戲曲文化政策

元朝法令對(duì)違禁唱戲者的懲罰，按輕重程度可以分為四類。

一是元朝中央政府按刑律處罰。元朝刑法的“五刑”即“笞、杖、徙、流、死”，源于隋唐律法，并影響明清律法。元朝對(duì)戲曲的禁毀主要使用“死、流、杖”三種處罰方法，最嚴(yán)重的懲罰是死刑。元朝中央法令規(guī)定亂編詞曲的人必須處死“諸妄撰詞曲，誣人以犯上惡言者處死。”把胡編詞曲與謀逆并列為極其惡劣的犯罪。其次是流刑，“諸亂制詞曲為譏議者流。”百姓如果編造詞曲譏諷議論政治，就會(huì)被流放于湖廣、沈陽(yáng)等邊遠(yuǎn)地區(qū)。再者是杖刑。元初，朝廷對(duì)各行各業(yè)進(jìn)行嚴(yán)格分類，藝人專門負(fù)責(zé)戲曲行當(dāng)，不能從事其他行當(dāng)，其他行當(dāng)?shù)娜藛T也不能隨意唱戲演戲，違規(guī)者不務(wù)正業(yè)。元代重視農(nóng)耕，農(nóng)民子弟不能貪戀戲曲而懈怠了務(wù)農(nóng)和生產(chǎn)“諸民間子弟，不務(wù)正業(yè)，輒于城市坊鎮(zhèn)演唱詞話，教習(xí)雜戲，聚眾淫謔，并禁治之?！卑傩者`規(guī)，就要被杖責(zé)。

而且，元朝中央法令對(duì)于杖責(zé)的對(duì)象和次數(shù)的規(guī)定不盡相同。元世祖時(shí)始出現(xiàn)以“七”為尾數(shù)的杖刑，把唐宋流傳下來(lái)的笞刑從五等改為六等，把用刑次數(shù)從十至五十板子，改以七為尾數(shù)，即七、十七、廿七、三十七、四十七和五十七板子。元世祖時(shí)，在沿襲唐宋流傳下來(lái)的五等杖刑的基礎(chǔ)上，把用刑次數(shù)從六十至一百大板，改為六十七、七十七、八十七、九十七和一百零七大板。為此，元代中央法令對(duì)于戲曲政策的違規(guī)者實(shí)施的杖刑，根據(jù)元世祖時(shí)期變化，也以七為尾數(shù)，有六十七、七十七、八十七、九十七和一百零七這五個(gè)等級(jí)。例如元代規(guī)定“諸民間子弟，不務(wù)正業(yè)，輒于城市坊鎮(zhèn)演唱詞話、教習(xí)雜戲，聚眾淫謔，并禁治之?！薄爸T棄本逐末，習(xí)用角抵之戲，學(xué)攻刺之術(shù)者，師、弟子并杖責(zé)七十七?！奔唇塘?xí)戲曲的師傅和徒弟必須被杖責(zé)七十七大板；又如“唱淫詞決杖”條云：“立集場(chǎng)唱淫詞犯人四十七下，社長(zhǎng)、主首、鄰佑人等二十七下?！奔淳郾娧輵虻乃嚾艘徽蓉?zé)四十七大板，地方官吏被杖責(zé)的次數(shù)則減輕為二十七大板。

二是元朝中央政府按照法律條例使用“禁約”和“定罪名”，這兩種條例首見(jiàn)于元代。元代建國(guó)初期，中央政府的戲曲政策以“禁約”為主，它與杖責(zé)等刑罰相比處罰程度較輕。元世祖時(shí)，《元典章》既沿襲了唐、宋、金的律法，又開(kāi)創(chuàng)了明清律例按六部分類的體例，其中記載的一個(gè)案例是根據(jù)負(fù)責(zé)巡查河南、河北農(nóng)耕情況的勸農(nóng)官奏稟，順天路束鹿縣鎮(zhèn)頭店有“人家內(nèi)聚約百人，自搬詞傳，動(dòng)樂(lè)飲酒。”地方社長(zhǎng)田秀井、田拗驢等人被押送有司，供認(rèn)“不合縱容侄男等攢錢置面戲等物”。勸農(nóng)官指出對(duì)涉案人員要采取“禁約”的措施：“除系籍正色樂(lè)人外，其余農(nóng)民、市戶良家子弟，若有不務(wù)正業(yè)，習(xí)學(xué)散樂(lè)，般說(shuō)詞話人等，并行禁約，是為長(zhǎng)便?！痹醒霊蚯顚?duì)違規(guī)者還使用“定罪名”的方式，即確定違規(guī)者的罪名，是對(duì)“禁約”的一種補(bǔ)充。元朝延祐六年八月，江西省監(jiān)察御史稟報(bào)中書?。骸氨静孔h得出迎神賽社已有定例，今后有犯，欽依加等斷罪外，據(jù)起意聚眾立集場(chǎng)唱詞，在前雖曾禁約，未有定到罪名，各依已擬”。又如延祐六年九月二十四日江浙行省監(jiān)察御史稟報(bào)中書省，江浙省東安州民眾仍然聚集買賣，中書省下令：“本部議得出迎神賽社已有定例，今后有犯，欽依加等斷罪外，據(jù)起意聚眾立集場(chǎng)唱詞，在前雖曾禁約，未有定到罪名，合依已擬”這兩條法令基本相同，可見(jiàn)統(tǒng)治階級(jí)對(duì)看戲引起的民眾集會(huì)非常忌諱，也可以看出其處罰方式為“禁約”在前，“定罪名”在后。

三是元朝中央政府在制訂具體措施時(shí)，限制戲班的具體演出內(nèi)容，禁止藝人參加科舉考試。元朝中央政府禁止演出某種戲曲或相關(guān)歌曲，演戲時(shí)不許使用某些道具。元世祖至元十八年十一月，禁止演唱與佛教“四大天王”有關(guān)的戲曲。《元典章》記載：

“據(jù)宣徽院呈、提點(diǎn)教坊司申，閏八月二十五日，有八哥奉御、禿烈奉御傳奉圣旨，道與小李，今后不揀甚么人，十六天魔休唱者，雜劇里休做者，休吹彈者，四天王休裝扮者，骷髏頭休穿戴者。如有違犯，要罪過(guò)者，欽此。”

其中，“四大天王”是佛教四位護(hù)法天神的合稱，五個(gè)“休”指禁止的對(duì)象，“罪過(guò)”雖然并未說(shuō)明如何處罰違規(guī)者，然而違規(guī)者所受刑罰應(yīng)當(dāng)比較輕?！笆炷А笔窃瘜m廷做佛事時(shí)演出的一種歌舞，不適宜在民間演出。然而，這項(xiàng)法令最后為元順帝打破。在漢語(yǔ)文獻(xiàn)如《元史》的記載中，元順帝愛(ài)好此舞，沉湎享樂(lè)以致亡國(guó)。然而，有的學(xué)者根據(jù)漢譯藏傳密教文獻(xiàn)的研究指出“十六天魔舞”原為一種崇高的宗教舞蹈。又如，元世祖至元年間，圣旨禁止教坊司演戲時(shí)穿戴道具骷髏頭，以免恐嚇觀眾，而且“如有違犯，要罪過(guò)者”。

元朝的戲曲藝術(shù)雖然發(fā)達(dá)，然而藝人地位低下，統(tǒng)治者禁止藝人參加科舉考試。處于元前期的元仁宗皇慶年間，科舉制度恢復(fù)，多數(shù)百姓可以參加科舉，然而藝人卻被禁止。元朝中央法令《通制條格》卷五“學(xué)令科舉”條指出，藝人和犯下“十惡”的罪犯一樣不能參加科舉：“倡優(yōu)之家，及患廢疾，若犯十罪、奸盜之人，不許應(yīng)試。”這與元初規(guī)定非專業(yè)藝人演戲?yàn)椤安粍?wù)正業(yè)”的規(guī)定一致。元代還規(guī)定優(yōu)伶不能騎馬。這些歧視藝人的戲曲政策與自古以來(lái)藝人的出身卑賤和地位低下有關(guān)，古代被打入樂(lè)籍者多為奴仆、俘虜、罪臣、窮困家庭等。元代禁止藝人參加科舉的政策也影響了明清戲曲政策，如明代規(guī)定“娼優(yōu)隸卒之家不準(zhǔn)入鄉(xiāng)校”。元明清統(tǒng)治集團(tuán)都禁止藝人參加科舉，可見(jiàn)他們對(duì)藝人的歧視和防備。

四是元朝中央政府在制訂具體措施時(shí)，嚴(yán)禁聚眾看戲。元代前期，元仁宗從延祐四年到延祐六年之間連續(xù)頒布了四段法令，其中延祐六年八、九月間連續(xù)頒布三次法令。在這四段法令中，晚出的法令還抄襲了早出的法令。朝廷多次重申法令的目的，是禁止以唱戲?yàn)槊募娋蹠?huì)，以免影響社會(huì)治安。延祐六年八月二十九日，江浙行省規(guī)定：

“去年，為聚眾唱詞的，祈神賽社的，又立著集場(chǎng)做買賣的，‘教住了罷’，奏了各處行了文書有來(lái)。如今又夜間聚著眾人祈神賽社，食用茶飯，夜聚曉散的上頭，差人去問(wèn)了也?！?/p>

這是在延祐四年六月法令“依前聚眾唱詞的，祈神賽社的，住罷了?！钡幕A(chǔ)上，增加了禁止“立著集場(chǎng)做買賣的”“夜聚曉散”等規(guī)定，擴(kuò)大了禁止的對(duì)象和范圍。

這些法令可見(jiàn)，他們除了互有繼承和因襲關(guān)系以外，也體現(xiàn)出元朝對(duì)違規(guī)者的懲罰越來(lái)越嚴(yán)重。例如，延祐四年六月的法令只是下令停止聚眾唱戲看戲，延祐六年八月的法令新增了一些內(nèi)容，除了叫停民間看戲，還要問(wèn)責(zé)地方官吏：

“今后夜間，聚著眾人唱詞的、祈神賽社的、立集場(chǎng)的，似這般聚眾著說(shuō)妄說(shuō)大言語(yǔ)做勾當(dāng)?shù)挠泻?，將為頭的重要罪過(guò)也者。其余唱詞賽社、立集場(chǎng)的，每比常例加等要罪過(guò)。州縣管民官提調(diào)若不用心，他每每所管的地面里，似這般生發(fā)呵，官人每根底要罪過(guò)呵，怎生？”

元仁宗推行“以儒治國(guó)”，恢復(fù)科舉，整頓朝政，他的戲曲政策也表現(xiàn)出向元初統(tǒng)治者學(xué)習(xí)，通過(guò)戲曲禁令整肅世風(fēng)的目的。于是，元仁宗延祐六年，中央加重了對(duì)違規(guī)者的杖責(zé)和處罰。譬如，這段時(shí)期對(duì)違規(guī)聚眾演戲的人員實(shí)施杖刑，其杖責(zé)的次數(shù)沿襲自元世祖時(shí)期的律法，仍保留十七、廿七、四十七和五十七等數(shù)目。又如《元典章》記載了延祐六年八月頒布的律令：

“各處不畏公法之徒，鳩斂錢財(cái)，敘眾裝扮，鳴鑼擊鼓，迎神賽社，擬合禁洽，若有違犯之人，許諸人告發(fā)，為首正賽笞五十七下，為從者各減一等，坊里正社長(zhǎng)主首有失鈐束，知而不行首告，減為從者罪一等，其所屬官司，禁治不嚴(yán)，有失寬察者又減一等，其元鳩錢物沒(méi)官，仍于犯人名下均征中統(tǒng)鈔一百貫”

“為首犯人決四十七下，禁治不嚴(yán)親民縣州正官?zèng)Q一十七下，當(dāng)該社長(zhǎng)、主首、鄰佑人等決二十七下，故縱者各加一等，均委路府正官提調(diào)，有失覺(jué)察者，各罰俸一月”。

這便在杖責(zé)之外又加入了罰款的新條例：主犯被打五十七大板，地方官吏也被追究責(zé)任、打十七大板；主犯和地方官吏也被罰款、罰俸。元代其他時(shí)期也有類似的禁令，如元仁宗的上一屆統(tǒng)治者元武宗曾禁唱《琵琶詞》等詞曲，體現(xiàn)了統(tǒng)治者對(duì)戲曲的防范。

（二）明朝中央政府的戲曲文化政策

一是明初戲曲禁毀政策嚴(yán)酷，其刑罰重于元代。明朝律法在元朝基礎(chǔ)上加入“雜犯”等新內(nèi)容，增設(shè)的刑罰有充軍、贖刑、枷號(hào)、廷杖等。為此，元代戲曲政策的刑罰多為處死、流放和杖責(zé)，明代戲曲政策則出現(xiàn)損害犯人的五官等新的方式。明太祖朱元璋吸取了元人不事生產(chǎn)、游惰看戲的教訓(xùn)，禁止戲曲娛樂(lè)，違規(guī)唱曲者被割去口鼻，例如“府軍衛(wèi)千戶虞讓男虞端，故違吹簫唱曲，將上唇連鼻尖割了?！币該p害外貌的方式摧殘犯人的方法比臉上刺字更殘酷。明初統(tǒng)治者為了鼓勵(lì)百姓努力從事生產(chǎn)，戒除戲曲等娛樂(lè)，還使用這類殘酷的刑罰：“于中街立高樓，令卒偵望其上，聞?dòng)邢夜茱嫴┱?，即縛至倒懸樓上，飲水三日而死?！庇秩?，明成祖永樂(lè)九年時(shí)，刑科給事中曹潤(rùn)等人啟奏朱棣，戲曲政策應(yīng)當(dāng)遵循明太祖時(shí)期的辦法，不得褻瀆帝王圣賢，這項(xiàng)建議獲得朱棣的肯定，違規(guī)者要被滿門抄斬：

“褻瀆帝王圣賢之詞曲、駕頭雜劇，非律所該載者，敢有收藏傳誦印賣，一時(shí)拿送法司究治。奉圣旨，這等詞曲，出榜后，限他五日都要干凈將赴官燒毀了，敢有收藏的，全家殺了。”

這與元初處死妄編戲曲者的律法同樣嚴(yán)苛。而且，朱元璋對(duì)戲曲的管理著重其表演傳播，朱棣在其基礎(chǔ)上擴(kuò)大管理范圍，以至于戲曲的印刷傳播。明初的戲曲文化政策雖然十分嚴(yán)酷，然而大多收到了積極的效果，百姓專事生產(chǎn)，士子專心科舉，社會(huì)上形成鄙視游樂(lè)、崇尚節(jié)儉的良好風(fēng)氣。其實(shí)，明初的其他刑罰也十分嚴(yán)苛。明初的重要法典《明大誥》比《大明律》更殘酷?！洞竺髀伞芬?guī)定官吏犯下“不枉法贓罪”者均不處死刑，但是《明大誥》規(guī)定犯下此罪的官吏大多被凌遲、梟首，例如“建昌知縣徐頤征收夏稅作弊貪贓，金吾后衛(wèi)知事靳歉私吞軍響，均以凌遲身死；甘泉知縣鄭禮南欺隱稅糧，丹徒縣丞李榮中累犯受賄舞弊，均梟首示眾?！迸c明律的凌遲、梟首等極刑相比，違規(guī)唱戲者的鼻舌雖然被割去，卻保全了性命，已是較輕的刑罰。

二是明朝中央政府的戲曲文化政策既繼承唐以來(lái)的律法，又對(duì)清代律法造成影響。明初，中央政府禁止藝人通過(guò)假冒籍貫或改變姓名的方式參加科舉，違者“訪出拿問(wèn)”。這條法令直接繼承自元代律法，既表達(dá)了朝廷對(duì)藝人的限制，也表達(dá)了朝廷促使學(xué)子勤讀書、戒娛樂(lè)、正士風(fēng)的意識(shí)形態(tài)。據(jù)《明史》記載，“明興，太祖銳志雅樂(lè)”，明太祖攻克金陵以后就下令設(shè)立典樂(lè)官，翌年建立雅樂(lè)機(jī)構(gòu)，選定樂(lè)舞生，設(shè)立教坊司，供郊廟祭祀之用。然而，在推崇雅樂(lè)之余，明太祖也對(duì)禮臣說(shuō)：“古樂(lè)之詩(shī)，章和而正；后世之詩(shī)，章淫以夸，故一切諛詞艷曲皆棄不取?！彼J(rèn)為戲曲是聲色娛樂(lè)，沉迷者如同中毒：“聲色乃伐性之斧斤，易于溺人，一有溺焉，則禍敗隨之，故其之害，甚于鳩毒?！贝送猓宄煞▽?duì)違規(guī)接觸戲曲者的刺字、遷徙、充軍、凌遲等刑罰，大多源于明洪武十三年制定的《大明律》，此律為明代律法定型，也影響了清代律法的格局。譬如《大明律》規(guī)定：

“凡樂(lè)人搬做雜劇戲文，不許妝扮歷代帝王后妃、忠臣烈士、先圣先賢神像，違者杖一百；官民之家，容令?yuàn)y扮者，與同罪；其神仙道扮及義夫節(jié)婦、孝子順孫、勸人為善者，不在禁限?！?/p>

其實(shí)元代沒(méi)有這樣的政策，以這條規(guī)定為代表的明代戲曲政策對(duì)清代造成了影響。清順治三年，清世祖下令編纂《大清律》，其中“搬作雜劇”條與明朝的這條律法相同?？梢?jiàn)明清兩朝戲曲政策都鼓勵(lì)符合儒道佛三教思想的戲曲，而帝王先賢、忠臣烈士等人物則高高在上，嚴(yán)禁戲曲褻瀆。

三是明朝中后期統(tǒng)治者對(duì)部分戲曲加以鼓勵(lì)，極少禁毀。明神宗萬(wàn)歷年間是明朝傳奇戲曲的繁榮時(shí)期，當(dāng)時(shí)的中央政府卻沒(méi)有頒布戲曲的禁令，可見(jiàn)這段時(shí)期統(tǒng)治者對(duì)戲曲的支持和鼓勵(lì)，并無(wú)限制。明代禁戲最嚴(yán)苛的階段是明太祖時(shí)期，在王利器《史料》收集的明朝戲曲政策中，這段時(shí)期有五條法令，位于明朝各階段禁戲政策數(shù)量的首位。其次為明成祖和明英宗時(shí)期，各有一條法令，后者為京城五城兵馬司禁捕流行小曲《小寡婦上墳》，禁唱這種不吉利的“墳戲”。從明中期直至明末，統(tǒng)治者大多鼓勵(lì)戲曲，極少禁戲，明憲宗和明武宗還是戲曲愛(ài)好者。至明末，隨著通俗小說(shuō)的繁榮，明神宗和明思宗頒布的文化管理政策都轉(zhuǎn)而針對(duì)小說(shuō)，尤其是極易煽動(dòng)百姓滋事斗毆的《水滸傳》等。

二、清朝中央政府的戲曲文化政策

清朝的律法大多繼承自元明兩朝，如順治年間頒布的《大清律》內(nèi)容基本沿襲自《大明律》，體現(xiàn)了清廷尊重前朝法制的治國(guó)方針。在清朝戲曲政策中，禁止扮演帝王圣賢等人物，禁止喪葬時(shí)期演戲，禁止民眾夜間聚眾看戲，禁止妄編戲曲等規(guī)定都來(lái)自于元明戲曲政策。清朝的刑法也有杖責(zé)，且懲罰程度比明朝嚴(yán)重，《大清律例》云：“城市鄉(xiāng)村，如有當(dāng)街搭臺(tái)演唱夜戲者，將為首之人，照違制律杖一百，枷號(hào)一個(gè)月；不行查拿之地方保甲，照不應(yīng)重律杖八十”。清朝戲曲政策和元明相比，一是再也沒(méi)有死刑，然而杖責(zé)的程度更嚴(yán)重了；二是常見(jiàn)流放、撤職和削爵的處罰方式；三是對(duì)犯人定罪名的方式比元明具體得多，常見(jiàn)于圣旨。清朝禁戲的方法也比元明兩朝豐富。據(jù)筆者統(tǒng)計(jì)，清朝禁戲的央法約有五十條，元朝禁戲的央法為十三條，明朝禁戲的央法為八條，可見(jiàn)清朝禁戲的央法將近為元朝的四倍，為明朝的六倍有余。在執(zhí)行措施上，元明禁戲方式簡(jiǎn)單樸拙，清朝花樣翻新，戲曲的創(chuàng)作、出版、買賣、傳播、教習(xí)、演出接受等環(huán)節(jié)都被禁止。

清朝統(tǒng)治集團(tuán)禁戲政策中體現(xiàn)的方法可以分為六類，其中前兩類就觀眾欣賞戲曲的角度而言，后四類從藝人權(quán)利、演戲場(chǎng)所、戲曲性質(zhì)和內(nèi)容等角度而言。

（一）清朝中央政府嚴(yán)防死守，禁止旗人唱戲、看戲、演戲，無(wú)論是八旗文武官員還是普通旗人皆然。王利器《禁毀戲曲小說(shuō)史料》（簡(jiǎn)稱《史料》）收了了17條相關(guān)戲曲政策，它們?cè)谇宄母鱾€(gè)階段也有不同的表現(xiàn)形式。

首先，八旗由滿洲八旗、蒙古八旗和漢軍八旗組成。在清朝入關(guān)前和建國(guó)初期，滿洲八旗有較強(qiáng)的進(jìn)取精神，自重、自尊、自強(qiáng)，有良好的民族責(zé)任感。這種可貴的精神構(gòu)成了清朝統(tǒng)治最基本的條件和最重要的精神支柱。滿洲八旗士兵有很強(qiáng)的作戰(zhàn)能力，他們“出則為兵，入則為民，耕戰(zhàn)二事，未嘗偏廢”。清初，朝廷吸取了明亡的教訓(xùn)，制定了不許滿洲旗人看戲的政策，如“滿洲有演戲自唱彈琵琶弦子，效漢人約會(huì)攢出銀錢戲耍者，系官革職?！鼻宄▏?guó)以后，隨著社會(huì)的穩(wěn)定和經(jīng)濟(jì)的發(fā)展，奢侈娛樂(lè)之風(fēng)興起，對(duì)滿蒙漢的八旗造成不良影響?！翱登⑹馈逼陂g，社會(huì)安定，經(jīng)濟(jì)發(fā)達(dá)，八旗勁旅漸趨腐敗?？滴跄觊g平定“三藩之亂”時(shí)，八旗士兵紀(jì)律松懈，缺乏斗志，統(tǒng)治者依靠漢人將士才得以平定叛亂。于是朝廷在康熙末年重申法令，并且在此基礎(chǔ)上修改為：

“近見(jiàn)滿洲演戲，自彈唱琵琶弦子，常效漢人約會(huì)，攢出銀錢戲耍，今應(yīng)將此嚴(yán)禁；如不遵禁，仍親自唱戲，攢出銀錢約會(huì)，彈琵琶弦子者，系革官職，平人鞭一百?！?/p>

它仍規(guī)定違規(guī)者必須革職，還增加了對(duì)普通旗人的處罰是“鞭一百”，即把元明的杖責(zé)改為鞭打。雍正繼位時(shí)崇尚簡(jiǎn)樸，也在前人基礎(chǔ)上重申禁令并且進(jìn)行增改，禁止旗人官員看戲，避免鋪張浪費(fèi)：

“謂主上謹(jǐn)念八旗滿洲等生計(jì)，種種恩施舍，不一而足，各宜安分，遵守簡(jiǎn)樸之道，力改奢靡。凡賭博縱飲，遨游園館等事，洗滌惡習(xí)，以副主上訓(xùn)諭仁愛(ài)至意?！?/p>

“爾等誠(chéng)宜省悟，日夜仰戴，遵行儉樸之道。凡清語(yǔ)騎射、當(dāng)差行走、操演技藝、嫻習(xí)禮儀等事，皆當(dāng)盡心努力學(xué)之，或有不改前愆、不遵法度之人，一經(jīng)查出，務(wù)必從重治罪。”

乾隆二十七年，昆曲、高腔等戲曲流行，北京前門大街戲館林立，中央政府又在前人的基礎(chǔ)上重申政策，禁止旗人在前門看戲，違者被彈劾甚至革職：

“前門外戲園酒館，倍多于前，八旗當(dāng)差人等，前往游戲者，亦不復(fù)少，嗣后應(yīng)交八旗大臣步軍統(tǒng)領(lǐng)衙門，不時(shí)稽查，遇有此違禁之人，一經(jīng)拿獲，官員參處，兵丁責(zé)革。”

清中葉以后，八旗子弟日益腐敗。清嘉慶間，看戲已經(jīng)成為社會(huì)潮流，朝廷已不再重申禁止旗人看戲的政策。然而卻出現(xiàn)了違規(guī)程度更嚴(yán)重的案件，嘉慶十一年，旗人圖桑阿等人演戲受罰一案震動(dòng)朝野，主要涉案人員共八人，包括圖桑阿等登臺(tái)演戲的五名旗人、看戲的都察院御史和順、參與戲園運(yùn)作的筆帖式德馨和游覽戲館的宗室坤都勒。本文以此為例分析清朝戲曲政策和統(tǒng)治者的關(guān)系：

一是普通旗人演戲嚴(yán)重違規(guī)，被削籍流放。根據(jù)嘉慶帝上諭：

“旗人圖桑阿等五犯登臺(tái)演劇并已革御史和順潛赴茶園聽(tīng)?wèi)驅(qū)賹?shí)，分別定擬一摺。八旗風(fēng)俗素淳，即間有一二不肖子弟，私赴戲館中偷閑佚樂(lè)，任意花費(fèi)，已屬不安分；乃圖桑阿等均在本旗披甲，輒行登臺(tái)表演，甘與優(yōu)伶為伍，實(shí)屬有玷旗人顏面，圖桑阿、烏云珠、德泰、全魁、李惠等五犯，著即照所擬銷去本身戶籍，發(fā)往伊犁充當(dāng)苦役?！?/p>

清朝為了確保八旗軍的穩(wěn)定和較高的戰(zhàn)斗力，禁止旗人從事農(nóng)工商等行業(yè)，當(dāng)兵成為旗人的正當(dāng)職業(yè)。八旗軍隊(duì)的兵丁從各旗的壯丁中挑選，被選中的優(yōu)秀兵丁稱為“披甲”，成為一名正式的八旗兵丁，能端上鐵飯碗。然而這五位旗人沒(méi)有珍惜工作、專習(xí)騎射，而是模仿藝人演戲，因而受到嚴(yán)厲處罰。

二是經(jīng)?？磻虻钠烊烁呒?jí)官員，被削職流放。清朝建國(guó)之初仿照明制設(shè)立都察院。天聰十年，皇太極諭旨云：“凡有政事背謬，及貝勒大臣有驕肆侵上，貪酷不法，無(wú)禮妄行者，許都察院直言無(wú)隱。即所奏涉虛，亦不坐罪；倘知情蒙蔽，以誤國(guó)論。”可見(jiàn)都察院御史的職責(zé)是彈劾政治和社會(huì)上的不正之風(fēng)，行使監(jiān)察權(quán)。和順作為都察院御史官員監(jiān)督有功，受到嘉慶帝的肯定，上諭：

“前日據(jù)御史和順奏稱，風(fēng)聞旗人中竟有演唱戲文，值戲園演劇之日，戲班中邀同登臺(tái)裝演，請(qǐng)旨飭禁一摺，所奏持論甚正。八旗子弟，不務(wù)正業(yè)，偷閑游蕩，屢經(jīng)嚴(yán)旨訓(xùn)諭。若果攙入戲班，登臺(tái)演劇，實(shí)屬甘為下賤。御史有言事之責(zé)。于此等風(fēng)俗攸關(guān)事件，既有所聞，自應(yīng)據(jù)實(shí)入告，因諭令該御史將演劇之旗人按名指出，以便究辦?！?/p>

然而，在本案發(fā)生之前，嘉慶帝曾多次下旨禁止官員去看戲，和順卻明知故犯，還為了爭(zhēng)座位與普通百姓發(fā)生爭(zhēng)執(zhí)。嘉慶認(rèn)為：

“今該御史身為風(fēng)憲之官，為朝廷之耳目，竟不知自愛(ài)，潛赴茶園聽(tīng)?wèi)颍翞槭袃~等所熟識(shí)，即此已屬溺職。所奏祇為私忿，爭(zhēng)坐起見(jiàn)，假公濟(jì)私，快其宿怨，卑鄙已極。若皆似此互相攻訐，豈不蹈明季言官之陋習(xí)乎？和順實(shí)為言官中之?dāng)☆?，玷辱臺(tái)諫之職。”

在朝廷審訊斷案的過(guò)程中，和順還百般推卸責(zé)任：

“據(jù)廣成茶園看座之王大供稱，向有和御史常到園內(nèi)聽(tīng)?wèi)颉?jīng)軍機(jī)大臣向該御史詢問(wèn)，伊并不承認(rèn)惟稱今年夏天上衙門，路過(guò)西單牌樓戲園，曾經(jīng)進(jìn)內(nèi)察看，因欲具奏是以于新近不記得日子，又曾到園一次，均系未戴頂帽，密為訪查等語(yǔ)。是該御史赴園看戲，業(yè)經(jīng)屬實(shí)，即云查訪具奏?！?/p>

雖然和順嚴(yán)重違規(guī)，但是他是督察御史，嘉慶遵先祖諭旨對(duì)他從輕發(fā)落。于是演戲的普通旗人被發(fā)配邊遠(yuǎn)的伊犁，而和順原本被發(fā)往烏魯木齊，后來(lái)又斟酌實(shí)情，改為發(fā)配吉林：“至和順本系工部司員，從前在部時(shí)，即不應(yīng)赴園聽(tīng)?wèi)颍式衲赀斡?，該衙門職司風(fēng)憲，乃復(fù)私去頂戴，潛赴戲園游蕩，甚至因與市儈等爭(zhēng)坐口角……卑鄙無(wú)恥，業(yè)經(jīng)降旨革職?！苯y(tǒng)治者指出，如果他的贖罪情況良好，以后仍有機(jī)會(huì)為官，然而只能擔(dān)任武職：“和順轉(zhuǎn)不必發(fā)往烏魯木齊，著即發(fā)吉林，交與將軍秀林嚴(yán)加管教，務(wù)令將清語(yǔ)、騎射，留心學(xué)習(xí)；仍著該將軍隨時(shí)察看，如果能潛心正業(yè)，學(xué)習(xí)嫻熟，俟三年后據(jù)實(shí)奏聞，或可酌量施恩，以武職錄用。”接著，和順的跟班德馨也被處分，“至筆帖式德馨，置買戲箱行頭，賃給戲班，按日收錢，本有不合，且據(jù)供認(rèn)，曾戴便帽赴園查點(diǎn)箱件，亦屬有乖體制。”“和順、德馨均著先行革職，交軍機(jī)大臣會(huì)同刑部歸案質(zhì)訊，定擬具奏。”和順東窗事發(fā)，都察院官員也集體受牽連，受到了相應(yīng)的處罰。

三是在戲園游樂(lè)的皇族宗室，被發(fā)配遠(yuǎn)方。宗室的游惰習(xí)氣在乾嘉時(shí)期已經(jīng)相當(dāng)嚴(yán)重，昭梿云：“近日宗室蕃衍，入仕者少，飽食終日，毫無(wú)所事，又食指繁多，每患貧窶，好為不法之事，累見(jiàn)奏牘”。對(duì)于在戲館游樂(lè)的宗室坤都勒，諭旨云：

“坤都勒身系宗室，不自檢束，雖訊未登場(chǎng)演戲，但跟隨戲班到館，即屬不守正業(yè)。甚至乳名亦被外閑傳知，其游蕩失體，已可概見(jiàn)。若照所請(qǐng)，監(jiān)禁一年，永遠(yuǎn)停止錢糧。轉(zhuǎn)恐其釋放后無(wú)以養(yǎng)贍，更致流于曠廢。坤都勒著革去宗室頂戴，同伊本身眷屬，一并發(fā)往盛京居住，仍賞錢糧?！?/p>

“仍交該將軍富俊嚴(yán)加管束，令其學(xué)習(xí)國(guó)語(yǔ)、騎射，庶化其紈绔不堪惡習(xí)，毋任在外滋事?！?/p>

由于坤都勒和皇族有親密的血緣關(guān)系，遂被革去頂戴，發(fā)往沈陽(yáng)，然而仍然能領(lǐng)取旗人糧餉。

由此可見(jiàn)，戲曲政策是統(tǒng)治階級(jí)意識(shí)形態(tài)的反映，統(tǒng)治者希望通過(guò)本案打擊旗人沉迷戲曲娛樂(lè)的風(fēng)氣。然而，由于涉案人員與統(tǒng)治者的關(guān)系有親疏遠(yuǎn)近之別，因而在處罰時(shí)也有所不同。在普通旗人、旗人官員和宗室子弟這三類涉案者之中，地位最低的普通旗人受罰最重，旗人高級(jí)官員的受罰程度居中，地位最高的宗室子弟受罰最輕。由于統(tǒng)治者在戲曲政策的執(zhí)行上不能一視同仁、秉公執(zhí)法，導(dǎo)致后來(lái)皇宮內(nèi)外看戲演戲的人越來(lái)越多，禁令如同虛設(shè)。

（二）清朝中央政府禁止文臣武將接觸戲曲的主要原因是保持正氣，防止游惰懈怠，玩忽職守?！妒妨稀肥珍浟?1條相關(guān)法令。在這些政策中提及的違規(guī)者從提督、四品官員、二品官員等高級(jí)官員到宗室、太監(jiān)等統(tǒng)治者周邊人士不等，說(shuō)明皇宮內(nèi)外熱愛(ài)戲曲的人們?cè)絹?lái)越多。

清雍正七年，西藏提督周瑛由于看戲而耽誤軍機(jī)，遂被撤職，以包進(jìn)忠代替之：“前年發(fā)兵進(jìn)藏時(shí)，因伊熟習(xí)西藏情形，特令其領(lǐng)兵前往?！薄澳艘劣陬I(lǐng)兵之際，擅自買蠻婦，并令所轄兵丁等演戲，以供其燕樂(lè)”“著解任交與提督黃廷桂、巡撫憲德將伊各款，一一嚴(yán)審，定擬具奏?！薄靶了龋I兵部，湖廣九溪協(xié)副將包進(jìn)忠、著補(bǔ)授西寧總兵官。周瑛現(xiàn)今領(lǐng)兵駐藏，著將周瑛撤回，命包進(jìn)忠前往西藏，代周瑛管理?！奔螒c十三年，四品旗員椿齡未戴頂帽便出城看戲，借酒生事，回城時(shí)縱容家人辱罵職官員，被罰杖責(zé)四十大板，流放伊犁當(dāng)差。從犯史三兒也被戴上枷鎖、流放充軍，他與職官楊毓江本來(lái)有地位高下之分，卻膽敢因碰車的緣故，凌辱官長(zhǎng)，“甚至欲行撲毆，實(shí)屬藐玩，著于刑部署前先加枷號(hào)兩個(gè)月示眾，再照擬改發(fā)煙瘴充軍。”道光時(shí)，國(guó)喪期間應(yīng)該不近戲樂(lè)，二品官員阿隆阿卻違規(guī)“在國(guó)服之內(nèi)，在署演唱影戲”，被革職發(fā)配烏魯木齊；他的佐領(lǐng)職官富生在看戲期間與兵丁扭打，也被革職。道光十八年，二品武將、兵部差官恒慶和副都統(tǒng)覺(jué)羅善英等人在官署里不是辦公而是唱戲，被罰往軍臺(tái)效力贖罪，涉事的三名旗兵被勒令禁止再次當(dāng)兵。同年，宗室莊親王、輔國(guó)公、鎮(zhèn)國(guó)公等赴廟唱曲，鎮(zhèn)國(guó)公被革爵，其余宗室也受到了宗人府的審判。同治三年，正值咸豐帝喪期，皇帝年幼，兩宮太后執(zhí)政，中央花費(fèi)巨資鎮(zhèn)壓太平天國(guó)起義，也正在推行新政，舉辦洋務(wù)運(yùn)動(dòng)，花費(fèi)頗巨，如果宮內(nèi)演戲鋪張浪費(fèi)將釀成嚴(yán)重的財(cái)政問(wèn)題。監(jiān)察御史賈鐸請(qǐng)禁止宮中演戲活動(dòng)，指出宮內(nèi)斥巨資演戲，鋪張浪費(fèi)，每日賞銀甚至上千金。然而當(dāng)時(shí)的國(guó)家政治形勢(shì)不允許如此，“現(xiàn)值逆氛滋擾，生靈涂炭之時(shí)，方將宵旰不遑，何暇演戲?yàn)闃?lè)？”劉毓楠《防微杜漸疏》云：

“毋蹈奢靡之習(xí)，貪耳目之娛”

“慎游觀以定心志，省興作以惜物力，凡內(nèi)廷服御，一切用項(xiàng)，稍涉浮靡，概從裁減?！?/p>

“如是則外物之紛華不接于耳目，詩(shī)書之啟迪益斂夫心思將見(jiàn)，圣學(xué)日新，圣德日固，而去奢崇儉之風(fēng)亦不今而行矣?！?/p>

為此，統(tǒng)治者徹底把宮廷使用的民間藝人驅(qū)逐出宮，“將一切慶典，酌議停止，所有升平署歲時(shí)照例供奉，俟山陵奉安后，侯旨遵行。并將咸豐十年所傳之民籍人等，永遠(yuǎn)裁革?！?/p>

（三）清朝中央政府禁止在特定的地區(qū)和地點(diǎn)開(kāi)設(shè)戲園戲館?！妒妨稀肥珍浟?1條相關(guān)戲曲政策，可以按時(shí)間順序分為兩個(gè)階段：

一是清前中期?？滴跄觊g，國(guó)力強(qiáng)盛，經(jīng)濟(jì)發(fā)達(dá)，娛樂(lè)之風(fēng)抬頭?？滴跏?，統(tǒng)治者下令不許京城內(nèi)外開(kāi)戲館：“朝廷又議準(zhǔn)，京師內(nèi)城不許開(kāi)設(shè)戲館，永行禁止。城外戲館，如有惡棍借端生事，該司坊官查拿?！庇赫?，盛京官員看戲成風(fēng)，雍正指出當(dāng)?shù)匮瞄T和軍隊(duì)紀(jì)律松弛，官員士兵熱衷玩樂(lè)，應(yīng)進(jìn)行整治：

“朕前祭陵時(shí)，見(jiàn)盛京城內(nèi)，酒肆幾及千家，平素但以演戲飲酒為事，稍有能干者，俱于人參內(nèi)謀利；官員等亦不以公務(wù)為事，衙門內(nèi)行走者甚少”

“司官竟有終年不一至衙門者，堂官亦置若罔聞；坐臺(tái)之人，看守邊口，俱系關(guān)東人，伊等雖有押送罪人之差，而當(dāng)兵者全無(wú)當(dāng)兵之實(shí)，為官者亦無(wú)為官之道。朕深知此等陋習(xí)，雖降諭數(shù)次，竟不悛改；因?qū)④姶蟪純?nèi)，不及者革退，另簡(jiǎn)爾等補(bǔ)授?！?/p>

他指出了整治的方法：“應(yīng)將盛京陋習(xí)，極力整飭，令其悛改，復(fù)還滿洲舊日簡(jiǎn)樸風(fēng)俗，勤學(xué)騎射武藝”盛京沈陽(yáng)是清朝龍興之地，清朝歷任統(tǒng)治者都很重視處理這里的問(wèn)題。雍正的諭旨告誡官員士兵必須戒享樂(lè)，勤騎射，違者將被驅(qū)逐：“盛京地方，乃本朝創(chuàng)業(yè)之地，關(guān)系甚重。爾等將聚集惡亂之人，不時(shí)稽查，應(yīng)逐去者，作速逐出境外?！?/p>

二是清后期。道光四年時(shí)，京城在外城開(kāi)設(shè)了許多戲館，大臣為此擔(dān)憂，比如御史郎葆辰就奏稱京城外城開(kāi)設(shè)戲園戲莊多達(dá)十余處，請(qǐng)求下令停業(yè)，獲得統(tǒng)治者的批準(zhǔn)。同治九年八月，戲館蔓延到京城的內(nèi)城，而且不顧齋戒忌日的禁戲令繼續(xù)營(yíng)業(yè)，御史秀文奏請(qǐng)禁戲：

“京師內(nèi)城地面，向不準(zhǔn)設(shè)立戲園，近日東四牌樓竟有太華茶軒，隆福寺胡同竟有景太茶園，登臺(tái)演戲，并于齋戒忌辰日期公然演唱。實(shí)屬有干例禁，著步軍統(tǒng)領(lǐng)衙門嚴(yán)行禁止?！?/p>

光緒七年閏七月，宗室邀請(qǐng)戲班至內(nèi)城演戲，大臣丁鶴年奏稱內(nèi)城街道如丁字街、什剎海等開(kāi)設(shè)茶園演戲，朝廷查明此事緣于恭王府貝勒邀請(qǐng)戲班，便下令搗毀了戲園。

（四）清朝中央政府限制戲曲藝人的行動(dòng)自由和居留權(quán)，禁止蓄養(yǎng)和歧視女性。清朝繼承元明戲曲政策中嚴(yán)格區(qū)分百姓和樂(lè)籍人員的規(guī)定，嚴(yán)格限制藝人的權(quán)利?！妒妨稀肥珍浟?2條相關(guān)政策，也可以分為兩類：

一類針對(duì)官員和太監(jiān)。朝廷政策禁止他們蓄養(yǎng)藝人、看戲演戲，《史料》有7條這樣的法令。例如，清前期雍正二年，上諭：“按察使白洵終日以笙歌為事，諸務(wù)俱已廢弛。原任總兵官閻光煒將伊家中優(yōu)伶，盡入伍食糧，遂致張桂生等有人命之事?！苯y(tǒng)治者認(rèn)為官員蓄養(yǎng)優(yōu)伶影響惡劣，指出“家有優(yōu)伶，即非好官”，不僅下令嚴(yán)查蓄養(yǎng)者，還表示其他官員可以用密折的形式揭發(fā)同僚。清后期道光四年，朝廷禁止太監(jiān)飲酒聽(tīng)?wèi)颍`者查拿并移交內(nèi)務(wù)府。同治十一年五月，御史袁承業(yè)奏云：“近聞太監(jiān)在京城內(nèi)外，開(kāi)列多鋪，并蓄養(yǎng)勝春奎戲班，公然于園莊各處演戲?！苯y(tǒng)治者下令嚴(yán)查：“著總管內(nèi)務(wù)府，步軍統(tǒng)領(lǐng)衙門，順天府，五城一體，嚴(yán)行查禁?！本┏恰拔宄且惑w”的說(shuō)法多見(jiàn)于同治光緒年間的戲曲史料，表示京城的主要政府部門一起出動(dòng)打擊戲曲。

一類針對(duì)藝人。清朝禁止流動(dòng)無(wú)戶籍的藝人在京逗留演戲，嚴(yán)重歧視女藝人，禁止人們與女藝人飲酒唱戲，否則該藝人與妓女同罪，受罰甚至被捕。《史料》有5條類似法令。清前期，從康熙十年起，中央開(kāi)始頒布政策禁止秧歌女藝人逗留京城；康熙末年，朝廷甚至下令拒絕這類女藝人入城。清中葉，乾隆三十九年，朝廷再次重申康熙期間的這條禁令，申明處罰方法包括連坐涉事官員：“有職人員革職，照律治罪，其平時(shí)失察窩留此等婦女之該管武職，罰俸六個(gè)月?！逼鋵?shí)據(jù)清人姚元之《竹葉亭雜記》記載，乾隆年間，圓明園每逢元宵節(jié)燃放的煙火盒子里就有描繪唱秧歌戲的情形，宮中游樂(lè)也有秧歌戲，可見(jiàn)統(tǒng)治者對(duì)于戲曲政策的制訂和管理屬于文化意識(shí)形態(tài)控制的一部分，嚴(yán)禁戲曲的同時(shí)，他們自身仍可以保持著對(duì)戲曲藝術(shù)的熱愛(ài)和鑒賞力。

（五）清朝中央政府限制紙版戲曲的傳播。清朝中央政府提倡旗人在勤習(xí)騎射的同時(shí)學(xué)習(xí)文化，限制戲曲劇本的內(nèi)容，防止他們受到不良戲曲影響，違背倫理綱常。《史料》收錄了5條相關(guān)戲曲政策。

清廷禁止人們把《西廂記》等漢族戲曲翻譯為滿文，禁止人們觀看講述自主戀愛(ài)婚姻的戲曲。乾隆十八年，統(tǒng)治者搬出康熙爺?shù)淖嬗?xùn)下旨：

“滿洲習(xí)俗純樸，忠義稟乎天性，原不識(shí)所謂書籍。自我朝一統(tǒng)以來(lái)，始學(xué)漢文。圣祖仁皇帝，俾不識(shí)漢文之人，通曉古事，于品行有益，曾將五經(jīng)及四子、通鑒等書，翻譯刊行。近有不肖之徒，并不翻譯正傳，反將《水滸》、《西廂記》等小說(shuō)翻譯，使人閱看，誘以為惡?！?/p>

乾隆禁戲的方式是斷絕戲曲出版的源頭，銷毀刻板書籍：“其私行翻寫及清字古詞，俱著查核嚴(yán)禁，將現(xiàn)有者查出燒毀，再交提督從嚴(yán)查禁，將原板盡行燒毀。如有私自存留者，一經(jīng)察出，朕惟該管大臣是問(wèn)?！边@種禁戲的方法和清朝控制士人意識(shí)形態(tài)的“文字獄”類似，只是對(duì)象不同而已。

清嘉慶道光年間，義和拳、白蓮教、大刀會(huì)、紅燈照等起義頻繁發(fā)生，朝廷為此焦頭爛額。嘉慶十八年，統(tǒng)治階級(jí)結(jié)合各地起義形勢(shì)，下令禁止扮演“好勇斗狠”的雜劇，把改編小說(shuō)《水滸傳》的戲曲作為重點(diǎn)禁止對(duì)象。在此期間，《水滸傳》及其續(xù)書《水滸后傳》的精神通過(guò)這些戲曲改編本得到延續(xù)，如地方戲改編本《打漁殺家》等。統(tǒng)治者禁演之，以便防止百姓以梁山好漢為榜樣忤逆朝廷。另外，清廷不僅刪改戲曲劇本的違規(guī)內(nèi)容，還列出詳細(xì)的禁戲清單。乾隆四十三年，在戲曲發(fā)達(dá)的江浙地區(qū)，江寧布政使刊出的《違礙書籍目錄》列舉了禁書二十二本，其中傳奇類戲曲占九本，其數(shù)量占據(jù)目錄的一半有余。另外，清政府禁止戲文內(nèi)容扭曲污蔑政治歷史，否則罪同造謠?？滴跄觊g，朝廷命令嚴(yán)查編造俚歌謠言并傳唱的人，制造煽動(dòng)性歌詞的作者要按律治罪。

（六）清政府限制戲曲的性質(zhì)和內(nèi)容，如禁止演戲酬圣、在特殊日子和宗教場(chǎng)所演戲、演出新興地方戲等?！妒妨稀肥珍浟?條相關(guān)政策，可以分為三類：

一是禁止百姓演戲鋪張浪費(fèi)，禁止齋戒期間和祭日演戲，維持節(jié)儉之風(fēng)和肅穆氛圍?！妒妨稀酚?條相關(guān)政策。首先，統(tǒng)治者禁止為了酬謝圣恩而演戲，減少百姓的負(fù)擔(dān)，清前期雍正三年，江南蘇、松兩府百姓的浮糧被免去，百姓因?yàn)楦兄x皇恩而立碑造亭和演戲，被禁止，以免鋪張浪費(fèi)。其次，清政府禁止各級(jí)宴會(huì)、齋戒日和祭日演戲。清后期，嘉慶十二年，大旱，給事中嚴(yán)烺奏稱，祈雨齋戒期間應(yīng)禁止熱鬧的演戲活動(dòng)，上諭“著五城御史豫行曉諭居民人等，凡遇齋戒日期，并祈雨齋戒及祭日，所有戲園，概不準(zhǔn)演唱戲劇，以昭肅敬。”可見(jiàn)統(tǒng)治者認(rèn)為“心誠(chéng)則靈”，禁演戲曲，齋戒求雨，可以保持肅靜，早日得到降雨。根據(jù)《清實(shí)錄》對(duì)嘉慶求雨的記載，可見(jiàn)嘉慶重視求雨，他經(jīng)常去靜明園龍神廟拈香祈求風(fēng)調(diào)雨順，有利農(nóng)耕，他還多次在降雨前后授權(quán)皇子舉行求雨、謝雨儀式。他憐憫藝人由于禁戲而無(wú)法謀生，還縮短了禁戲期限，“且恐民間以演戲營(yíng)生者轉(zhuǎn)致失業(yè)向隅”，“嗣后若非齋戒之期，無(wú)庸飭禁”。清初禁止喪葬演戲是為了節(jié)儉和肅靜，由嘉慶的政令可見(jiàn)清后期喪期禁戲也是為了肅靜，這些政策卻比清初更為人性化。

二是禁止在宗教場(chǎng)所演戲，其目的與祭日禁戲相同，都是為了保持肅靜?！妒妨稀酚?條相關(guān)戲曲政策，主要內(nèi)容為禁止僧尼演戲和婦女在寺廟看戲。清后期，咸豐二年，在京城西部妙峰山寺廟里，有人借演戲之名趁機(jī)作案，演戲名曰“走會(huì)”。統(tǒng)治者命令京城的主要管理部門，包括步軍統(tǒng)領(lǐng)衙門、順天府和西北城各御史，到處宣傳諭旨，要把犯案人員捉拿歸案。同治八年十一月，御史錫光奏請(qǐng)嚴(yán)禁五城寺院招攬婦女入廟看戲，以端正風(fēng)化，獲批準(zhǔn)。

三是禁止上演新興流行地方戲，其目的與防止旗人官員看戲相似，都是為了防止耽誤政府公務(wù)，《史料》有4條相關(guān)法令。清初至乾隆間，昆腔弋陽(yáng)腔和高腔并行；嘉慶間流行秦腔，大臣曾經(jīng)奏明禁止而未果；后來(lái)二黃腔、亂彈興起，昆腔和高腔衰落，有人認(rèn)為秦腔“其詞淫褻猥鄙，皆街談巷議之語(yǔ)，易入市人之耳；又其音靡靡可聽(tīng)，有時(shí)可以節(jié)憂，故趨附日眾，雖屢經(jīng)明旨禁之，而其調(diào)終不能止，亦一時(shí)習(xí)尚然也?！庇秩绻饩w間北方流行的“蓮花落”多為年輕女性演唱，導(dǎo)致觀眾為名角爭(zhēng)擲纏頭，遭禁止以后又改名為“太平歌詞”卷土重來(lái)。

三、元明清中央政府戲曲文化政策存在的問(wèn)題和原因分析

（一）元朝中央政府戲曲文化政策存在的問(wèn)題和原因分析

元朝戲曲政策和前面的宋朝相比，其性質(zhì)從官府公文上升為國(guó)家法令，是一種質(zhì)的飛躍。宋朝早已出現(xiàn)士大夫呼吁禁戲的現(xiàn)象，然而這些呼聲來(lái)自于文人士大夫，并非源于圣旨，包括在朝的理學(xué)家朱熹、真德秀和在野的曲論家陳淳等。例如，紹熙年間朱熹的《郡守朱子諭》和慶元三年陳淳的《上傅寺丞論淫戲》，都對(duì)流行的宋元南戲提出異議，建議福建漳州、泉州地區(qū)禁止演戲。元代中央制訂的戲曲禁毀政策，無(wú)論對(duì)戲曲的創(chuàng)作和表演者，如作家、導(dǎo)演和演員，還是對(duì)戲曲接受者，如觀眾和讀者，不僅進(jìn)行了嚴(yán)格規(guī)定，還慎重地寫入法典，以便維護(hù)社會(huì)政治穩(wěn)定，確保思想觀念純正，且大多由統(tǒng)治者和士大夫合力進(jìn)行制訂。

筆者在整理《史料》收錄的元朝戲曲政策材料時(shí)發(fā)現(xiàn)如下兩個(gè)問(wèn)題。

一是元初中央政府何以使用“禁約”管理戲曲。本文的開(kāi)端處指出，元世祖時(shí)期勸農(nóng)官提及民間社長(zhǎng)鄉(xiāng)民應(yīng)“并行禁約”戲曲，其實(shí)“禁約”與《元史刑法志》的刑律在對(duì)象和處罰方式上不一樣，比朝廷法令寬松，是民間約定執(zhí)行的條文。也有學(xué)者指出：“元代樂(lè)籍‘官養(yǎng)’，這是元明時(shí)期戲班的真實(shí)存在?！倍窃我允褂冒自捨氖ブ肌脑拥v年間的禁戲法令可見(jiàn)當(dāng)時(shí)的圣旨使用口語(yǔ)化表達(dá)方式，例如“各處將文書去呵，怎生商量來(lái)么道奏呵”“似這般的，若不嚴(yán)加整治呵，慣了去也?！薄坝泻?，將為首的重要罪過(guò)也者，其余唱詞賽社立集場(chǎng)的每，比常例加等要罪過(guò)。”“怎生奏呵。奉圣旨那般者，欽此。”白話文圣旨最早在元朝出現(xiàn)，是以漢語(yǔ)口語(yǔ)硬譯蒙古語(yǔ)的特殊文體，也是口語(yǔ)進(jìn)入漢語(yǔ)書面語(yǔ)的表達(dá)方式。除了圣旨以外，白話文的表達(dá)方式還多見(jiàn)于令旨和省、臺(tái)公文，在律法中也曾出現(xiàn)，它影響了明清圣旨的表達(dá)方式，體現(xiàn)統(tǒng)治者的個(gè)性，如雍正帝給田文鏡的朱批奏折云：“朕就是這樣漢子！就是這樣秉性！就是這樣皇帝！爾等大臣若不負(fù)朕，朕再不負(fù)爾等也。勉之！”白話文圣旨體現(xiàn)了統(tǒng)治者在威嚴(yán)之余的脈脈溫情。

（二）明朝中央政府戲曲文化政策存在的問(wèn)題和原因分析

明朝中央政府在吸取元朝經(jīng)驗(yàn)教訓(xùn)的基礎(chǔ)上，增加了一些新的戲曲文化政策，還對(duì)清朝造成了影響。本文以明清時(shí)期對(duì)于女藝人唱戲的管理問(wèn)題為例。在明清社會(huì)生活中，女藝人戶籍不固定，平時(shí)或賣藝唱戲，或聚眾娛樂(lè)、與官商勾結(jié)，成為社會(huì)不安定因素。明初，朝廷已下令嚴(yán)格限制藝人游蕩唱戲。明中葉的宣宗時(shí)，政治穩(wěn)定，經(jīng)濟(jì)發(fā)達(dá)，官員群體形成狎妓唱曲的風(fēng)氣，朝廷必須重申戲曲禁令。例如都察院御史顧佐奏請(qǐng)革去官妓制度，他意圖遏制官家蓄養(yǎng)優(yōu)人宴樂(lè)的風(fēng)氣，此舉獲得統(tǒng)治者支持。明后期，官家禁止容留女藝人唱戲的政策漸漸被遺忘。明末，戲曲繁榮，統(tǒng)治者也并未重申或新增相關(guān)的禁令。清初的統(tǒng)治者，在此基礎(chǔ)上，吸取“戲曲興、朝政廢”的歷史教訓(xùn)，嚴(yán)格限制旗人與戲曲接觸，多次重申嚴(yán)禁女藝人逗留京城的諭旨，然而這些規(guī)定在清中葉以后也被打破。

筆者在整理《史料》收錄的戲曲政策材料時(shí)也發(fā)現(xiàn)兩個(gè)問(wèn)題。

一是明代宮廷禁戲和演戲的矛盾。明初的統(tǒng)治者太祖和成祖，都嚴(yán)厲禁止官員百姓和戲曲親密接觸。為此，明初的戲曲創(chuàng)作和演出十分蕭條，即王國(guó)維所謂“元人生氣，至是頓盡”。然而明初宮廷宴樂(lè)之際也有雜劇演出。明太祖曾讓儒臣撰寫《御鑾歌》寄寓諷諫之意，而且對(duì)于宮中宴樂(lè)收錄的戲曲并沒(méi)有加以責(zé)怪：“十二月樂(lè)歌，按樂(lè)律以奏，及進(jìn)膳、迎膳等曲，皆用樂(lè)府、小令、雜劇為娛戲。流俗誼譊，淫哇不逞。太祖所欲摒者，顧反設(shè)之殿陛間不為怪也?！泵鞒?，中央政府嚴(yán)禁違規(guī)戲曲，然而宮中仍有合法的戲曲和樂(lè)舞演出，可見(jiàn)統(tǒng)治者重視禮樂(lè)，鼓勵(lì)“正聲”，推崇雅樂(lè)，貶低俗樂(lè)。明太祖朱元璋欣賞南戲《琵琶記》，曾閱讀此劇劇本并且在宮內(nèi)觀其演出，贊賞之“五經(jīng)、四書，布、帛、菽、粟也，家家皆有；高明《琵琶記》如山珍、海錯(cuò)，貴富家不可無(wú)。日令優(yōu)人進(jìn)演?！彼麑?duì)劇中忠君、孝子和賢妻等主流精神加以提倡，促進(jìn)禮樂(lè)教化，端正社會(huì)風(fēng)氣。當(dāng)時(shí)的皇家貴族朱有燉也曾創(chuàng)作了歌功頌德的雜劇。明朝統(tǒng)治者對(duì)這些戲曲的支持，促進(jìn)了南戲、傳奇的發(fā)展。明初，明成祖既要處決劇本的傳播者，又在編寫《永樂(lè)大典》時(shí)，收錄《小孫屠》等“戲文三種”，實(shí)際上使用了“大棒加胡蘿卜”政策以加強(qiáng)對(duì)戲曲的鉗制。

在宮廷之外，禁戲和演戲的矛盾仍然存在。直至明中葉，統(tǒng)治階級(jí)禁止妝扮帝王圣賢等人物的命令被士大夫打破。當(dāng)時(shí)，舉國(guó)愛(ài)好戲曲，朝綱松弛。明武宗時(shí)期，浙江紹興人錢德輿蓄養(yǎng)家樂(lè)，演出傳奇《浣紗記》第三十出《采蓮》，有一段戲?yàn)閰峭醴虿詈吞撞畤褐g的君臣對(duì)話：

“[凈丑相見(jiàn)介，丑]臣遭圣恩，略無(wú)一報(bào)，今進(jìn)薄物，少伸寸心，見(jiàn)在宮門，未敢擅入。[凈]老太宰怎么生受你，是什么東西？[丑]文笥一百枚。[凈]怎么要許多。[丑]狐皮五十雙。[丑]還有自織的葛布十萬(wàn)疋。[凈]太宰調(diào)侃，你家里有多少人？織得許多。[丑]臣有一禮帖，求主公一看。[凈]謹(jǐn)具文笥一百枚，狐皮五十雙，葛布十萬(wàn)疋，東海寡君勾踐遣下大夫泄庸敬進(jìn)上吳國(guó)大王引意，伏乞鑒納。[凈]太宰，我道你沒(méi)有，你就有，平日慳吝，怎么肯？[丑]伯嚭為主公后宮甚多，夏間腥臊，特遣人與越王說(shuō)，他令合國(guó)婦女連夜織就送來(lái)的，這就是我送的一般，我若不說(shuō)，他怎么有。[凈]你常把別人的東西作自己的人事。[丑]主公平日曉得伯嚭做人，的是這等風(fēng)自己之流，慷他人之慨的。[凈]休取笑，越王如此孝順，要作一書增他封地，東至勾甬，西至檇李，南至姑末，北至平原。聊伸謝意，你道何如？[丑]極好極好,我出去對(duì) 泄庸說(shuō),教再拿東西進(jìn)貢。[下]”

由此可見(jiàn)，當(dāng)時(shí)的士大夫家樂(lè)已經(jīng)可以不受限制地扮演帝王，調(diào)侃帝王，明初朝廷頒布的戲曲禁令對(duì)士大夫已失去了約束能力。

二是元明兩朝的戲曲禁令與清朝相比數(shù)量較少的原因，一方面是由于中央除頒布上述禁令以外，批準(zhǔn)和默許一部分符合規(guī)定的戲曲演出。另一方面是由于元明兩朝中后期的禁令比初期要少，不是沒(méi)有重申禁令，也不是因?yàn)樵薪钍?，朝廷并未完全承認(rèn)部分士大夫看戲是合法的。這些違規(guī)行為還會(huì)成為朝廷對(duì)文人士大夫進(jìn)行打壓的借口，例如明中葉的文人臧懋循被革職與他編選《元曲選》有聯(lián)系。明朝以官員親密接觸戲曲為緣由進(jìn)行處罰的斗爭(zhēng)方式，不僅影響了清朝，而且多次被寫入圣旨。然而，雖然明代朝廷使用各種規(guī)矩束縛官員接觸戲曲，但是下層文人和百姓在傳播戲曲的時(shí)候則相對(duì)自由，例如時(shí)人對(duì)雜劇、傳奇的改編和演出形成了一股社會(huì)潮流。

（三）清朝中央政府戲曲文化政策存在的問(wèn)題和原因分析

首先，清朝中央政府禁絕的戲曲，或具有反抗精神，或宣傳自由戀愛(ài)的思想。前者是由于明末農(nóng)民起義對(duì)社會(huì)的干擾加速了明朝的覆滅，清后期的統(tǒng)治者吸取前朝教訓(xùn)，便多次禁毀以梁山好漢故事為題材的戲曲。后者是由于傳播自由戀愛(ài)思想的戲曲人物和情節(jié)，被統(tǒng)治者和儒官認(rèn)為違背“三從四德”，予以防微杜漸。其次，受到明朝的影響，清朝官員違規(guī)與戲曲接觸的行為會(huì)成為政治斗爭(zhēng)的借口，宗室、官員違規(guī)看戲就會(huì)被奪爵撤職，并且作為典型案例公之于眾臣。最后，清廷戲曲禁毀政策比前兩朝更為細(xì)致，可見(jiàn)統(tǒng)治者學(xué)習(xí)漢族文化的積極態(tài)度。

筆者在整理《史料》收錄的清朝戲曲政策時(shí)也發(fā)現(xiàn)了兩個(gè)問(wèn)題。

一是政策的違規(guī)者發(fā)往邊地充軍，其地點(diǎn)多為伊犁、盛京、吉林和烏魯木齊等地，這種處罰方式在清朝律法中被稱為“邊地充軍”。其中，伊犁和烏魯木齊是清朝常見(jiàn)的犯人流放地。盛京和吉林屬于東北，地位較高的旗人違反禁戲法令以后大多被發(fā)往東北。清朝的東北駐防地包括盛京、吉林和黑龍江三地，其中盛京的兵力僅次于京畿，所以歷代統(tǒng)治者都很重視東北駐防的政風(fēng)民風(fēng)，例如雍正為糾正盛京官員的怠工而禁戲，又如嘉慶發(fā)配高級(jí)官員和順去吉林、宗室坤都勒去盛京，體現(xiàn)了統(tǒng)治者管理八旗子弟的良苦用心。

二是清后期出現(xiàn)統(tǒng)治集團(tuán)難以控制宗室與戲曲接觸的問(wèn)題，如嘉慶時(shí)宗室坤都勒在戲館游樂(lè)違規(guī)，與清廷過(guò)于優(yōu)待宗室有關(guān)。清初，朝廷為了保持滿洲貴族的等級(jí)尊嚴(yán)，包辦宗室的福利，嚴(yán)格規(guī)定宗室不得隨意離開(kāi)京城以及從事其它職業(yè)。清中葉康乾期間又多次提高宗室的福利。后來(lái)，宗室子弟，尤其是下層宗室，失去了學(xué)習(xí)知識(shí)技能的主動(dòng)性和競(jìng)爭(zhēng)意識(shí)，依賴朝廷的俸祿糧餉生活，成為寄生群體。清后期，國(guó)家財(cái)政困難，難以發(fā)糧餉，難以有效監(jiān)督宗室，導(dǎo)致宗室子弟做出有損皇家顏面的違規(guī)逾矩之事。

四、元明清中央政府戲曲文化政策的發(fā)展規(guī)律

首先，元明清三朝中央政府戲曲文化政策的相同之處在于，建國(guó)之初，戲曲禁毀政策十分嚴(yán)厲，中期松弛懈怠，末期違背祖制，下一個(gè)朝代也是如此。歷朝初期，朝廷都能吸取前朝滅亡的教訓(xùn)，嚴(yán)格限制戲曲，禁止人們盡情娛樂(lè)享受，引導(dǎo)百姓專事農(nóng)耕，士子專心科舉，導(dǎo)致戲曲發(fā)展緩慢甚至停滯，如元明清的太祖、太宗時(shí)期。歷朝中期，國(guó)家太平，社會(huì)穩(wěn)定，經(jīng)濟(jì)繁榮，人們沉湎于戲曲，不思進(jìn)取，戲曲娛樂(lè)行業(yè)迅速發(fā)展，如元明中葉、清朝康乾時(shí)期。歷朝后期，政治混亂，社會(huì)動(dòng)蕩，朝廷面對(duì)內(nèi)憂外患，企圖回復(fù)國(guó)初的政治局面，然而此時(shí)戲曲娛樂(lè)之風(fēng)已深入國(guó)家骨髓，相關(guān)禁毀政策失去效力，最后朝代滅亡。

其次，元明清三朝中央政府戲曲文化政策的不同之處，在于各朝都在前朝的基礎(chǔ)上，保持基本的戲曲鼓勵(lì)政策不變，又立足于本朝實(shí)情，新增戲曲禁毀政策。譬如，清朝中央禁戲政策的頒布頗有規(guī)律，幾乎每任皇帝在某個(gè)特定的階段，都會(huì)重申清初的禁戲法令，以達(dá)到糾正社會(huì)風(fēng)俗和官場(chǎng)風(fēng)氣的目的，包括康熙末年、雍正初期、乾隆中期、嘉慶中期和同治初年等。

再者，三朝中央政府戲曲文化政策的變化和學(xué)術(shù)思潮存在聯(lián)系，反映了戲曲的地位從低到高、人們對(duì)待戲曲的態(tài)度從鄙視到尊重的過(guò)程。元代戲曲的地位不高。在儒學(xué)和理學(xué)等學(xué)術(shù)思潮的推動(dòng)下，真正的戲曲理論始于元朝。元代繼承宋代推崇理學(xué)的統(tǒng)治策略和社會(huì)風(fēng)氣，統(tǒng)治者崇尚理學(xué)，如元仁宗以儒學(xué)治國(guó)。元代還出現(xiàn)了戲曲音韻、詞曲和戲曲理論著作的成果，對(duì)后世造成了影響，然而元曲的地位在整體文藝格局中仍然較低，統(tǒng)治者認(rèn)為戲曲是導(dǎo)致百姓游惰的根源，其戲曲文化政策與之呼應(yīng)，因而對(duì)違規(guī)者的懲罰較重。明代戲曲的地位比元代戲曲要高。明代的學(xué)術(shù)走向?yàn)槌讨炖韺W(xué)與陸王心學(xué)的交替所影響，但文人創(chuàng)作戲曲與理論已形成風(fēng)氣，部分戲曲如《琵琶記》為統(tǒng)治者肯定。明前期統(tǒng)治者倡導(dǎo)程朱理學(xué)，收編戲曲為已用，鼓勵(lì)有利于道德教化的文藝。明中后期，戲曲的復(fù)古和反復(fù)古運(yùn)動(dòng)與理學(xué)和心學(xué)思潮并行，為此明代的戲曲文化政策比元代細(xì)致。清代戲曲的地位比元明兩朝高，康熙時(shí)設(shè)立明史館以便總結(jié)明亡教訓(xùn)，與元明兩朝總結(jié)前朝滅亡的教訓(xùn)的目的一致，且與學(xué)術(shù)思潮重視實(shí)用性的思想相呼應(yīng)，因此清朝戲曲文化政策在元明兩朝的基礎(chǔ)上更為復(fù)雜和細(xì)致。直至1902年，梁?jiǎn)⒊摹叭绺锩笔箲蚯托≌f(shuō)獲得崇高的地位，王國(guó)維使用傳統(tǒng)學(xué)術(shù)理念和方法對(duì)近代戲曲研究造成深遠(yuǎn)影響，才表現(xiàn)了人們對(duì)戲曲的態(tài)度由鄙視轉(zhuǎn)為尊重。

最后，無(wú)論是元明清三朝中央政府制訂的戲曲文化政策還是規(guī)章制度，都是統(tǒng)治者為了管理國(guó)家、約束百姓而制定的規(guī)則，違規(guī)者必然受到訓(xùn)誡和懲罰。在三朝建立之初，這些規(guī)則對(duì)國(guó)家治理起了積極的作用，達(dá)到了統(tǒng)治者想要的效果，然而在各朝的中后期，這些規(guī)則逐漸失去效力，甚至起了反效果，加重了人們的逆反心理。元明清三朝中央戲曲文化政策反映的經(jīng)驗(yàn)和教訓(xùn)值得深思。

注釋：

[1]葉高樹(shù).清朝前期的文化政策[M].臺(tái)北稻鄉(xiāng)出版社,2002:1.

[2]《元史》卷一百零四，志五十二，刑法三，中華書局,1995年標(biāo)點(diǎn)本,2651.

[3]《元史》卷一百零五，志五十三，刑法四，第2685頁(yè)。

[4]《元史》卷一百零五，志五十三，刑法四，第2685頁(yè)。

[5]當(dāng)時(shí)的笞刑指用荊條或竹板來(lái)打，力度較輕；杖刑指用大木板來(lái)打，力度較重，可致死。

[6]《元史》卷一百零五，志五十三，刑法四，第2685頁(yè)。

[7]王利器《元明清三代禁毀小說(shuō)戲曲史料》，（南宋）陳元靚《纂圖增新群書類要事林廣記》戊集上卷，上海古籍出版社,1981:3.

[8]（元）《元典章》卷五十七《刑部》十九，陳高華等點(diǎn)校本（刑部卷之三），中華書局、天津古籍出版社,2011:1938.

[9]同上。

[10]同上。

[11]王利器《元明清三代禁毀小說(shuō)戲曲史料》，《元典章新集》之《刑部》，第8頁(yè)。

[12]《元典章》卷五十七《刑部》十九，第1934頁(yè)。

[13]《元典章》卷五十七《刑部》十九，第1939頁(yè)。

[14]對(duì)于本條文獻(xiàn)的解讀，參見(jiàn)余治平《元明戲曲中的帝王角色》，載吳兆路、（日）甲斐勝二、（韓）林俊相主編《中國(guó)學(xué)研究》第15輯，濟(jì)南出版社,2012:151.

[15]參見(jiàn)沈衛(wèi)榮《從“大喜樂(lè)”和“演揲兒”中還原歷史》，文章指出“十六天魔舞”本來(lái)是一種崇高的宗教舞蹈，不宜于世俗社會(huì)隨便亂彈亂唱的緣故，故受到元朝廷明令禁止。作者還指出，它最后蛻變?yōu)橐环N淫戲，并成為元朝驟亡的罪魁禍?zhǔn)字?，如果這不完全是漢族士人的想象，那它一定是一種墮落了的密教修法，與其本來(lái)的宗教意義完全相違背，漢文文獻(xiàn)中對(duì)它的描述無(wú)疑有很多牽強(qiáng)附會(huì)、以訛傳訛的成分，與當(dāng)時(shí)的歷史事實(shí)嚴(yán)重不符。原文為作者于德國(guó)柏林高等研究院所作報(bào)告“Rescuing History from Tantric Sex”的中文稿，載《文匯報(bào)》2015年8月28日。

[16]《元典章》卷五十七《刑部》十九，第1939頁(yè)。

[17]王利器《元明清三代禁毀小說(shuō)戲曲史料》，（元）《通制條格》卷五《學(xué)令科舉》，第6頁(yè)。

[18]王利器.元明清三代禁毀小說(shuō)戲曲史料[M].186頁(yè)。

[19]《元典章》卷五十七《刑部》十九，第1933頁(yè)。

[20]同上。

[21]同上。

[22]王利器《元明清三代禁毀小說(shuō)戲曲史料》，（元）《元典章新集》之《刑部》，第8頁(yè)。

[23]（明）顧起元《客座贅語(yǔ)》卷十《國(guó)初榜文》，中華書局,1987:346-347.

[24]王利器《元明清禁毀戲曲小說(shuō)史料》，（清）李光地《榕村語(yǔ)錄》卷二十二《歷代》，第13頁(yè)。

[25]（明）顧起元《客座贅語(yǔ)》卷十《國(guó)初榜文》，第347-348頁(yè)。

[26]宋四輩.中國(guó)法制史[M].鄭州大學(xué)出版社,2004:252.

[27]王利器《元明清三代禁毀小說(shuō)戲曲史料》，（清）佚名《松下雜抄》卷下《臥碑》，第12頁(yè)。

[28]張廷玉等《明史》卷六十一，志第三十七，樂(lè)志一，中華書局,1995:1499.

[29]《明史》，第1507頁(yè)。

[30]（明）余繼登.典故紀(jì)聞[M].中華書局,1981年點(diǎn)校本:46.

[31]明律在法制史上的地位參見(jiàn)曾憲義《中國(guó)法制史》，北京大學(xué)出版社,2000:217.

[32]王利器《元明清三代禁毀小說(shuō)戲曲史料》，（明）《大明律講解》卷二十六《刑律雜犯》，第11頁(yè)。

[33]趙維國(guó).論清代“淫詞小說(shuō)”禁毀管理的法律化[M].載劉世德,石昌渝,竺青主編.《中國(guó)古代小說(shuō)研究》第2輯，人民文學(xué)出版社,2006:329.

[34]（清）《大清律例》卷三十四“搬做雜劇條例”，復(fù)旦大學(xué)圖書館藏本，第四函（無(wú)頁(yè)碼）。

[35]此處為筆者根據(jù)王利器《元明清三代禁毀小說(shuō)戲曲史料》收錄的戲曲禁毀史料統(tǒng)計(jì)。

[36]王利器《元明清三代禁毀小說(shuō)戲曲史料》收錄的戲曲禁令，參見(jiàn)第19、20、29、30、45、46、48、57（2）、59、60（2）、62、63、68、69和77頁(yè)，共17條禁令。

[37]王利器《元明清三代禁毀小說(shuō)戲曲史料》，（清）《欽定吏部處分則例》卷二十九《禮儀制》，第19頁(yè)。

[38]王利器《元明清三代禁毀小說(shuō)戲曲史料》，（清）孫丹書《定例成案合鈔》卷二十六《雜犯》條，第29頁(yè)。

[39]（清）《大清世宗憲皇帝實(shí)錄》（一）卷十八，中華書局,1986:6151.

[40]王利器《元明清三代禁毀小說(shuō)戲曲史料》，（清）延熙等纂《臺(tái)規(guī)》卷二十五，第46頁(yè)。

[41]《大清仁宗?；实蹖?shí)錄》（三）卷一百六十九，第31495頁(yè)。

[42]（清）《欽定大清會(huì)典事例》卷七百五十四，載《近代中國(guó)史料叢刊三編》第70輯，臺(tái)北文海出版社,2005:1017.

[43]《大清仁宗?；实蹖?shí)錄》（三）卷一百六十九，第31496頁(yè)。

[44]同上。

[45]《大清仁宗?；实蹖?shí)錄》（三）卷一百六十九，第31496頁(yè)。

[46]同上。

[47]同上。

[48]同上。

[49]《大清仁宗?；实蹖?shí)錄》（三）卷一百六十九，第31493頁(yè)。

[50]（清）昭梿《嘯亭續(xù)錄》卷四，中華書局,1980:494.

[51]《大清仁宗?；实蹖?shí)錄》（三）卷一百六十九，第31496頁(yè)。

[52]王利器《元明清三代禁毀小說(shuō)戲曲史料》收錄的戲曲禁令，參見(jiàn)第37、39、57、62、68、70、73、74、75和79頁(yè)，共11條。

[53]王利器《元明清三代禁毀小說(shuō)戲曲史料》，（清）《雍正上諭內(nèi)閣》七年九月，第39頁(yè)。

[54]同上。

[55]《大清世宗憲皇帝實(shí)錄》（二）卷八十二，第7076頁(yè)。

[56]《大清仁宗?；实蹖?shí)錄》（三）卷一百九十七，第31904頁(yè)。

[57]《大清仁宗?；实蹖?shí)錄》（三）卷一百九十七，第31904頁(yè)。

[58]《大清宣宗成皇帝實(shí)錄》（一）卷三十二，第34995頁(yè)。

[59]同上。

[60]（清）王延熙、王樹(shù)敏《皇清道咸同光奏議》第一冊(cè)卷二《治法類·君德》，沈云龍主編《近代中國(guó)史料叢刊》第34輯，臺(tái)北文海出版社，1969年，第177頁(yè)。

[61]王利器《元明清三代禁毀小說(shuō)戲曲史料》，（清）《大清穆宗毅皇帝圣訓(xùn)》卷五十九《嚴(yán)法紀(jì)》十三，第81頁(yè)。

[62]王利器《元明清三代禁毀小說(shuō)戲曲史料》收錄的戲曲禁令，參見(jiàn)第24、32、49、54、55、63、69、70（2）、82和84頁(yè)，共11條。

[63]王利器《元明清三代禁毀小說(shuō)戲曲史料》，（清）延熙等《臺(tái)規(guī)》卷二十五，第24頁(yè)。

[64]《大清世宗憲皇帝實(shí)錄》（一）卷三十一，同上，第6326頁(yè)。

[65]同上。

[66]張次溪《清代燕都梨園史料》（正編·下），李慈銘《越縵堂菊話》，中國(guó)戲劇出版社，1991:704-705.

[67]王利器《元明清三代禁毀小說(shuō)戲曲史料》收錄的戲曲禁令，參見(jiàn)第31、46、53、62、69、79和83頁(yè)，共7條。

[68]王利器《元明清三代禁毀小說(shuō)戲曲史料》，《雍正上諭內(nèi)閣》二年十二月，第31頁(yè)。

[69]《大清穆宗毅皇帝實(shí)錄》（七）卷三百三十三，同上，第54263頁(yè)。

[70]王利器《元明清三代禁毀小說(shuō)戲曲史料》收錄的戲曲禁令，參見(jiàn)第23、29、47、68和75頁(yè)，共5條。

[71]王利器《元明清三代禁毀小說(shuō)戲曲史料》，（清）福隆安等《中樞政考》卷十六癸部《雜犯》，第47頁(yè)。

[72]王利器《元明清三代禁毀小說(shuō)戲曲史料》收錄的戲曲禁令，參見(jiàn)第29、41、43、65、48、53頁(yè)，共6條。

[73]《大清高宗純皇帝實(shí)錄》（六）卷四百四十三，同上，第14181頁(yè)。

[74]《大清高宗純皇帝實(shí)錄》（六）卷四百四十三，同上，第14182頁(yè)。

[75]王利器《元明清三代禁毀小說(shuō)戲曲史料》，（清）江寧布政使刊《違礙書籍目錄》，第50-53頁(yè)。

[76]王利器《元明清三代禁毀小說(shuō)戲曲史料》收錄的戲曲禁令，參見(jiàn)第33、61頁(yè)，共2條。

[77]王利器《元明清三代禁毀小說(shuō)戲曲史料》，（清）延熙《臺(tái)規(guī)》，第61頁(yè)。

[78]同上。

[79]王利器《元明清三代禁毀小說(shuō)戲曲史料》收錄的戲曲禁令，第45、78、81頁(yè)，共3條。

[80]王利器《元明清三代禁毀小說(shuō)戲曲史料》收錄的戲曲禁令，第65、72、85、86頁(yè)，共4條。

[81]（清）昭梿《嘯亭雜錄》卷八《秦腔》，中華書局,1980:235.

[82]項(xiàng)陽(yáng).雍、乾禁樂(lè)籍與女伶：中國(guó)戲曲發(fā)展的分水嶺[J].戲曲藝術(shù),2013(1).

[83]王利器《元明清三代禁毀小說(shuō)戲曲史料》，《元典章》卷五十七，第6頁(yè)。

[84]王利器《元明清三代禁毀小說(shuō)戲曲史料》，《元典章》卷五十七，第7頁(yè)。

[85]同上。

[86]（清）《宮中檔雍正朝奏折》第三輯，雍正二年八月至三年二月，故宮博物院，1978年，第611頁(yè)。

[87]王國(guó)維.宋元戲曲史[M].上海古籍出版社,2011:128.

[88]《明史》卷六十一，志第三十七，樂(lè)志一，第1507-1508頁(yè)。

[89]（明）徐渭著.南詞敘錄注釋[M].李復(fù)波,熊澄寧注.中國(guó)戲劇出版社,1989:6.

[90]（明）梁辰魚《浣紗記》，毛晉《六十種曲》第1冊(cè)，中華書局,2007:105.