李會玲

（武漢大學(xué) 文學(xué)院，湖北 武漢 430072）

一

《詩經(jīng)·鄘風(fēng)·鶉之奔奔》是一首很短的詩，二章八句：

鶉之奔奔，鵲之彊彊。人之無良，我以為兄。

鵲之彊彊，鶉之奔奔。人之無良，我以為君。

自從《毛詩序》說“《鶉之奔奔》刺衛(wèi)宣姜也。衛(wèi)人以為宣姜鶉鵲之不若也”，后世人們就多朝著刺衛(wèi)宣姜淫亂的方向來解讀這首詩?？墒侨绱私忉?，詩本文中就有許多捍格不通之處。如果是刺宣姜，那么“人之無良”應(yīng)該是指宣姜了?？墒?，“我以為君，我以為兄”如何解釋呢？難道詩人還可以把宣姜稱為君、稱為兄？于是，《毛傳》和《鄭箋》增字為訓(xùn)，將“君”與“兄”分指不同的人。《毛傳》釋“兄”為“君之兄”。鄭玄附合說：“人之行，無一善者，我君反以為兄。君謂惠公。”《毛傳》釋“君”為“國小君”。鄭玄則進一步指實：“小君謂宣姜?！鼻宕鷮W(xué)者多指出其中謬誤。姚際恒《詩經(jīng)通論》：“‘人之無良’，何以謂一指頑，一指宣姜也？大抵‘人’即一人，‘我’皆自我，而‘為兄’‘為君’乃國君之弟所言耳，蓋刺宣公也?！蔽涸础对娦蚣x》、王先謙《詩三家義集疏》也都以為此詩為右公子職、左公子洩刺宣公之詩。不管是刺宣姜還是刺宣公，大家都認(rèn)為這首詩跟衛(wèi)宣公的那一檔子的淫亂家事，即宣公強娶宣姜、宣公死后公子頑上烝宣姜有關(guān)。

導(dǎo)致人們始終無法跳脫以衛(wèi)宣公家事來解釋此詩有兩個關(guān)鍵原因：一是《毛詩序》的導(dǎo)引作用；二是鄭玄對“奔奔”“彊彊”的解釋?！皬櫋迸c“姜”，“奔”與“賁”古通。鄭玄箋《詩》時說：“奔奔、彊彊，言其居有常匹，飛則相隨之貌，刺宣姜與頑非匹偶?！笨墒?，同是為這個詩句作注，鄭玄在《禮記·表記》注中卻是另一種解說。他說：“姜姜、賁賁，爭斗惡貌也?！晕乙詯喝藶榫?，亦使我惡如大鳥‘姜姜’于上，小鳥‘賁賁’于下?！比绻捎谩睹珎鳌贰多嵐{》中的解釋，把此詩的主題理解為刺衛(wèi)宣公淫亂，至少在文脈上還說得過去?？墒牵绻捎绵嵭抖Y記注》中的解釋，刺宣公與刺宣姜兩說都難以成立。

當(dāng)然，也有跳開衛(wèi)宣公家事來解釋這首詩的，如馬振理《詩經(jīng)本事》認(rèn)為這首詩是周公旦作來反對其兄管叔鮮的；黃典誠認(rèn)為：“《鶉之奔奔》是鄘尹管叔鮮寫來反對他的哥哥攝政王周公旦的流言謗詩?！笨墒牵瑥男l(wèi)宣公家事移至周公兄弟鬩墻之事，其中臆測的成分太多，缺乏歷史依據(jù)。

下面從奔、賁、彊、姜的本義，斗鵪鶉習(xí)俗，衛(wèi)國政治以及先秦引詩等方面來探討此詩的主題，并探索這首詩所反映的更廣泛的春秋時期的政治現(xiàn)實。

二

鄭玄對“奔奔”“彊彊”的兩種解釋直接關(guān)系到如何理解《鶉之奔奔》的主題。那么到底哪一種才是正解呢？這首先要查看奔、賁、彊、姜四字的本義及其用法。

奔字，《說文·夭部》：“奔，走也。從夭，賁省聲。與走同意，俱從夭。”段玉裁注：“中庭謂之走，大路謂之奔。此析言之耳，渾言之則奔、走、趨不別也。引申之凡赴急曰奔，凡出亡曰奔?！薄稜栄拧め寣m》：“室中謂之時，堂上謂之行，堂下謂之步，門外謂之趨，中庭謂之走，大路謂之奔。”郝懿行義疏：“禮唯親喪言奔，日行百里，見星止舍，明其速疾?！睆倪@些釋義可知，奔字的本義為疾速行走，與“居有常匹，飛則相隨之貌”無涉。而且查看《故訓(xùn)匯纂》中所收錄的“奔”的2種注音和76個注項，除了《鄭箋》或襲用《鄭箋》外，其余的注項都與鳥的“常匹”“相隨”之貌無關(guān)。賁字，《故訓(xùn)匯纂》收錄了4種讀音83個注項，其中bì音下的注項都與文飾或顏色的本義有關(guān)。b n音下的注項與“斑”或“頒”通，也與本義有關(guān)。b n音下的注項多為中醫(yī)學(xué)用語，且多與“奔”通?！百S”與“奔”因音同而義通，其義則取“奔”之“疾行”本義。fén音下的注項，除了諸多假借為他字的注項外，最多的解釋是與“憤”有關(guān)。分析“賁”字四種注音下的各個義項與“常匹”“相隨”等釋義的關(guān)系，結(jié)論同“奔”一樣，除了襲用鄭注外，其余都與鳥之“居則常匹，飛則相隨之貌”無涉。

彊字，《說文·弓部》：“彊，弓有力也。從弓，畺聲。”段玉裁注：“引申為凡有力之稱?！苯?，《說文·女部》：“姜，神農(nóng)居姜水，以為姓。從女，羊聲?！敝祢E聲《通訓(xùn)定聲》：“假借為彊?！薄稄V雅·釋詁四》：“姜，強也。”同樣，分析《故訓(xùn)匯纂》中“姜”“彊”各字的注項與《鄭箋》之間的關(guān)系，結(jié)論同“奔”“賁”一樣，除了《鄭箋》或襲用《鄭箋》外，其余都與鳥之“常匹”“相隨”無關(guān)。相反，鄭玄《禮記·表記》注中的“姜姜，賁賁，爭斗惡貌”的解釋倒與“奔”之“疾速行走”的本義、“彊”之“弓有力”的本義及“凡有力之稱”的引申義有義同貌合之感。所以，從字義可以初步斷定，“爭斗惡貌”的解釋更貼切一些。

古代的斗鵪鶉習(xí)俗也可佐證上述判斷。我國古代的斗鵪鶉習(xí)俗由來已久，許多生動形象的詩文材料，頗能再現(xiàn)兩鶉相斗之“惡貌”。清代程鑾《斗鵪鶉》詩：

長安市上多少年，青絲絡(luò)馬披錦韉。紛紛游俠夸輕趫，花燈縱博酒家眠。

更愛入冬鶉懸市，滿城把弄無空拳。錦囊繡袋腰下佩，腥紅作褥柳為裷。

纏頭堆滿不知數(shù)，重重環(huán)堵觀摩肩。對對平分較輕重，出囊振翮先盤旋。

兩雄敵面如爭詈，擊啄猛過乘風(fēng)鹯。碎頸穴胸驚血濺，誰令斗狠徒堪憐。

負(fù)者奮飛勝得食，鳥爭粒粟人爭錢。……

高繼珩《蝶階外史》卷四：

鴻僧住持蔡村之興善寺，村隸武清，距京師百余里。僧好蓄鶉，蓄鶉以萬計。最后得玉鶉，純潔如雪，長頸短尾，儼然一小鶴也。玉鶉好搏擊，每翔起高三四尺，如俊鶻，擊輒中。閱千百鶉，無與敵者。西賈某畜一黑鶉，色純墨，短小精悍。每與鶉遇，張兩翼伏地，如燕掠水，啄利如錐，當(dāng)者辟易。人謂玉鶉為天龍，墨鶉為地虎云?！娪聩嚺源?，墨鶉張兩翼伏地，以喙啄玉鶉膺。玉鶉己受數(shù)十創(chuàng)，血殷羽毛，突亦張兩翼，效墨鶉狀，往來馳驟，無慮四五百度。最后人不見鶉，第見黑白影馳逐如梭。觀者千人，皆屏息嘖嘖嘆賞，以為得未曾有也。玉鶉忽躍起高五尺，突下一擊，黑鶉目精己為抉出，垂翅逃去?！?/p>

兩鶉相斗如人“爭詈”，能至“碎頸穴胸”“血殷羽毛”“目精抉出”，真可謂“惡斗”。根據(jù)字義，再結(jié)合斗鵪鶉習(xí)俗的實景描述，可以確知鄭玄的第二種解釋才是正解。

三

根據(jù)“奔奔”“彊彊”的“爭斗惡貌”的釋義，以及不增字為訓(xùn)的“人之無良，我以為君”，“我以為兄”的詩句直釋，可以知道這首詩的本義為：就像鶉、鵲等鳥類惡斗一樣，那些無良之人在相互爭斗殘殺；而這樣的人我卻不得不“以為君”“以為兄”。從措辭和詩義還可知，此詩作者的身份正如姚際恒等所言為國君之弟。那么，衛(wèi)國發(fā)生了哪些事情讓作為國君之弟的詩人發(fā)出這樣的慨嘆和惡評呢？

周代最主要的政治制度是分封制和宗法制。周代大封同姓后形成以小宗從大宗，以大宗從公室，以公室從宗周的政治格局。分封的宗室貴族能以卿士的身份到周王朝做官；同樣，公室內(nèi)部分封的貴族也可以協(xié)助國君在其封國內(nèi)執(zhí)政。這種制度在春秋時期形成著名的卿族政治，如魯國三桓、晉國六卿、鄭國七穆。孟子稱這些人為“貴戚之卿”，鄭玄稱之為“同姓臣”。春秋時期，各諸侯國內(nèi)部有兩類主要矛盾，一類是由統(tǒng)繼引起的父子、嫡長子與庶子之間的矛盾；一類是由權(quán)力爭奪引起的“貴戚之卿”或“同姓臣”彼此之間，以及他們與公室國君之間的矛盾。這兩類矛盾交互沖突、作用，不斷引發(fā)流血事件。翻開《左傳》和《史記》中的“本紀(jì)”“世家”，其中記載的就是一部部貴族成員之間權(quán)力爭奪、利益重新分配的歷史。

衛(wèi)國作為周王朝較早分封的一個同姓諸侯國，兩類矛盾沖突斗爭貫穿整個衛(wèi)國歷史。據(jù)《史記·衛(wèi)康叔世家》記載，衛(wèi)國始君康叔受封之前，這片殷商故土就上演過管、蔡之亂?？凳灏耸篮?，著名的衛(wèi)武公本是釐侯少子，他賄賂眾士、襲攻已立為君的太子余，令其自殺，以取得君位。武公二世后，太子完與庶子州吁之間再次上演系列權(quán)力爭奪戰(zhàn)，導(dǎo)致州吁殺桓公完自立為君、州吁又被同姓權(quán)臣石碏等所殺的慘劇。州吁死后，桓公弟晉被立為宣公。宣公朝旋即發(fā)生太子伋與少子朔之間的權(quán)力之爭，導(dǎo)致二公子爭相赴死、被立為惠公的少子朔又被左右公子所攻、太子伋之弟黔牟被立為君而惠公奔齊。衛(wèi)惠公在齊國的協(xié)助下回國后進行了一系列報復(fù)行為，“放公子黔牟于周，放寧跪于秦，殺左公子洩，右公子職。”惠公傳位至其子懿公，終因百姓大臣不服“懿公父惠公朔之讒殺太子伋代立至於懿公，常欲敗之”而“卒滅惠公之後而更立黔牟之弟昭伯頑之子申為君”。此后衛(wèi)國歷史上不斷上演因君位之爭而引發(fā)的出奔、相殺事件。孔子晚年曾親聞莊公蒯聵、出公輒父子爭位相逐、相殺的悲劇，其弟子子路即死于這場父子爭位的戰(zhàn)爭中。

君位相爭更迭事件中，卿族是重要的參與者與利益爭奪者。衛(wèi)國歷史上曾出現(xiàn)過石、寧、孫、孔、北宮、齊等世卿家族。州吁之亂中石碏與陳侯謀，殺州吁迎立宣公?；莨分畞y中寧跪與左右二公子共謀，參與立黔牟、逐惠公之事。獻公被逐、再迎事件中，孫、寧兩個家族是主要的發(fā)起者，并在其中相互傾軋。先是，孫文子攻逐獻公，獻公奔齊；孫文子、寧喜共立殤公。后是，寧喜伐孫氏、殺孫襄、拭君剽，協(xié)助獻公復(fù)國，導(dǎo)致孫氏奔晉（《左傳·襄公二十六年》）；寧喜又因居功自傲而被獻公和公孫免余所殺（《左傳·襄公二十七年》）。衛(wèi)靈公時期齊豹、北宮喜、禇師圃、公子朝諸卿作亂殺靈公庶兄公孟縶，導(dǎo)致靈公逃出國都、北宮氏滅齊氏；靈公重返后，公子朝、褚?guī)熎?、子玉霄、子高魴又紛紛出奔（《左傳·昭公二十年》）。此后，靈公又驅(qū)逐公叔戍及其黨羽，導(dǎo)致公叔戍、北宮結(jié)奔魯、趙陽奔宋；驅(qū)逐太子蒯聵及其黨，令太子奔宋、公孟彄奔鄭（《左傳·定公十四年》）。莊公、出公父子爭位事件中孔悝是莊公的支持者，欒寧是出公的支持者。莊公即位，怨大夫不迎、欲盡誅大臣，導(dǎo)致瞞成、褚?guī)煴瘸霰肌？足Ρ臼怯⑶f公的功臣，最終還是被遣而奔宋（《左傳·哀公十六年》）。春秋時期，衛(wèi)國政壇此類事件層出不窮，最后的結(jié)局不是國君被殺、出奔，就是卿族被滅、被逐。一樁樁“你方唱罷我登場”的流血、奔逃事件，確如“鵲之彊彊，鶉之奔奔”的斗鵪鶉現(xiàn)場。

衛(wèi)國的這些卿族絕大多數(shù)為姬姓。石氏出自衛(wèi)靖伯；寧氏、孫氏出自衛(wèi)武公；北宮氏出自衛(wèi)成公。國君與這些公卿之間，就政治秩序來說為君、臣；就血緣親情來說為同姓叔、伯或兄、弟。因為有這樣的血緣關(guān)系，所以司馬遷以“父子相殺，兄弟相滅”八字來概括衛(wèi)國歷史。為什么會同室操戈、骨肉相殘？因為一旦成為公室的繼承者，就是大宗，就是“君”，擁有令人艷羨的權(quán)力和地位；否則就為小宗，為“臣”。即使同為“臣”，也會因道義、血緣遠近與利益沖突等等原因；而選擇輔佐不同的國君，或選擇不同的人做國君。正因為有這樣的政治與血緣關(guān)系，所以詩人以“鶉之奔奔，鵲之彊彊”的詩句形象描述衛(wèi)國公室相互殘殺的畫面之后，會繼之以“人之不良”“我以為兄，我以為君”的譴責(zé)與傷痛。

當(dāng)然，衛(wèi)國歷史上并不盡都是鶉、鵲之輩，也有厭惡“人之不良”而全身遠害者。全力協(xié)助獻公回國的其同母弟子鮮目睹“逐我者出，納我者死。賞罰無章……君失其信”的政局，出奔晉國，終身不仕；流亡期間甚至“不鄉(xiāng)衛(wèi)國而坐”?！妒酚洝ばl(wèi)康叔世家》還記載衛(wèi)靈公少子郢目睹君位激烈爭奪之慘狀，一再請辭立儲之命。

綜上所論，《鶉之奔奔》一詩反映的是衛(wèi)國公室中因君位之爭、利益之奪而“父子相殺、兄弟相滅”的社會現(xiàn)實。至于作者是誰，任何一個參與或目睹其中任何一次骨肉相殘事件的同姓卿族都有可能。如果硬要指實的話，從為人處事來看，子鮮、子郢等的可能性更大一些。

四

史籍記載先秦人士曾兩次引用此詩，一是《禮記·表記》中孔子引詩證言，二是《左傳·襄公二十七年》中伯有賦詩言志。根據(jù)引用語境也可以判斷此詩與政事有關(guān)而與宣姜等淫亂家事無關(guān)?！抖Y記·表記》：

子曰：“唯天子受命于天，士受命于君。故君命順則臣有順命；君命逆則臣有逆命。詩曰：‘鵲之姜姜，鶉之賁賁。人之無良，我以為君。’”

孔子在論君臣受命的順、逆問題時引用此詩。鄭玄正是在注此處引詩時說“姜姜、奔奔，爭斗惡貌”的。結(jié)合孔子引詩的語境和衛(wèi)國歷史，可以清楚地看到，在孔子眼中《鶉之奔奔》這首詩就是在講衛(wèi)國君、臣逆天命而行，即破壞父死子及、兄死弟及的嫡長子繼承制所導(dǎo)致的鵲、鶉相斗的社會現(xiàn)實，所以才引此詩來證明他的受命順逆的歷史判斷。

《左傳·襄公二十七年》記載，鄭伯享趙孟于垂隴，晉國的趙孟請鄭國的七子賦詩觀志的時候伯有賦此詩：

鄭伯享趙孟于垂隴，子展、伯有、子西、子產(chǎn)、子大叔、二子石從。趙孟曰：“七子從君，以寵武也。請皆賦，以卒君貺，武亦以觀七子之志。”……伯有賦《鶉之賁賁》，趙孟曰：“床笫之言不踰閾，況在野乎？非使人之所得聞也?！薄湎?。文子告叔向曰：“伯有將為戮矣！詩以言志，志誣其上，而公怨之，以為賓榮，其能久乎？幸而后亡?！?/p>

對于伯有賦詩，趙孟有兩段評論。當(dāng)眾評論時，趙孟只說伯有不應(yīng)該在這種場合賦此詩?！按搀手圆慧u閾，況在野乎”意為：夫妻在床上說的話，出門就不可以說了，何況在野外宣揚呢？私下里，趙孟跟叔向再次嘀咕伯有賦此詩的惡劣性質(zhì)和嚴(yán)重后果。他說：伯有活不長，總有一天會被殺死；因為他誣蔑君上，公開地抱怨，并以此博得賓客贊譽。如果《鶉之奔奔》一詩事關(guān)宣公淫亂家事，鄭國的伯有在這里無非是翻翻百年以前衛(wèi)國的花邊舊聞，或者借此影射鄭國、晉國類似的艷聞，讓人覺得情趣不高而已?？墒?，趙孟卻說他“誣其上”，而且會招來殺身之禍。很明顯，趙孟深知伯有是利用此詩來影射鄭國政治。那么，鄭國政壇上發(fā)生了什么事導(dǎo)致伯有觸景生情，不顧后果地沖口而出呢？

作為后起的姬姓封國，鄭國同其他諸侯國一樣實行嫡長子繼承制，并進而發(fā)展出卿族政治?！案缸酉鄽?、兄弟相滅”的慘劇同樣在鄭國的歷史中上演。《史記·鄭世家》記載：鄭國始君桓公之后是武公、莊公。莊公與太叔段之間即有爭位之事；雖被冷靜的莊公化解，無大的流血事件，但太叔段最后還是出鄢、奔共。莊公之后，太子忽與少子突爭位不止，導(dǎo)致二十年間鄭國六易其君，昭公忽、公子亶、公子嬰相繼被立又相繼被殺；厲公突復(fù)入后責(zé)怪其伯父原不迎立，至其自殺，懷疑迎其復(fù)入的甫假事君有二心而誅之。厲公之后文公時期，父子相仇，寵子五人皆以罪死、群公子被逐。子蘭在晉國的扶助下被立為穆公。穆公之后，鄭國歷史上的“七穆”政治拉開序幕。晁福林先生曾梳理此后鄭國政史：

鄭穆公之子，除子夷、子堅先后繼位為靈公、襄公以外，子罕、子駟、子國、子良、子游、子豐、子印從襄公時代起即逐漸操持國柄，繁衍為大族，被稱為‘七穆’。鄭僖公與諸穆素有罅隙，前566年鄭僖公朝晉，子駟使賊夜弒僖公，立僖公五歲的兒子嘉為簡公。鄭群公子謀殺子駟，但卻被子駟先下手殺掉。子駟遂為正卿，專權(quán)內(nèi)外。前563年，尉氏、司氏等五族聯(lián)合被子駟誅殺的群公的族眾作亂，攻入西宮之朝，殺掉當(dāng)國的子駟以及司馬子國、司空子耳，劫持鄭簡公赴北宮。子產(chǎn)以私族之兵平定禍亂，亂黨多逃奔于宋。前558年鄭納賂于宋，將亂黨抓回醢殺。繼子駟當(dāng)國的子孔曾想借助楚的力量除掉七穆，但由于七穆與晉關(guān)系密切并對子孔有所戒備，所以未能如愿。前554年，諸穆的子展、子西攻殺專權(quán)的子孔而分其家資。此后，子展當(dāng)國、子西聽政，立子產(chǎn)為卿以主持政事。

伯有賦詩的魯襄公二十七年即是鄭簡公二十年、公元前546年。至此，鄭國如衛(wèi)國一樣已經(jīng)多次上演了“鶉之奔奔、鵲之彊彊”的慘劇。上述五族作亂中被殺死的司空子耳即是伯有之父。這次“享趙孟”的鄭伯即是鄭簡公。跟從鄭簡公的七子中，“子展公孫舍之為罕氏，子西公孫夏為駟氏，子產(chǎn)公孫僑為國氏，伯有良霄為良氏，子大叔游吉為游氏，伯石公孫段為豐氏，子石印段為印氏”。從血緣關(guān)系來看，他們互為叔、伯或兄、弟。從政治關(guān)系來看：鄭簡公為君，但大權(quán)旁落只為傀儡；卿族中子展、子西、子產(chǎn)當(dāng)國聽政，而子西與伯有素有矛盾。三年后子產(chǎn)曾表示過對子西與伯有二人關(guān)系的擔(dān)憂：

子產(chǎn)相鄭伯以如晉，叔向問鄭國之政焉。對曰：“吾得見與否，在此歲也。駟、良方爭，未知所成。若有所成，吾得見，乃可知也。”叔向曰：“不既和矣乎？”對曰：“伯有侈而愎，子皙好在人上，莫能相下也。雖其和也，猶相積惡也，惡至無日矣?！?/p>

“鶉之奔奔、鵲之彊彊”的往事、不良的君、仇視的兄，此情此景，怎能叫剛愎自用的卿族之一的伯有不沖口而出，用一首衛(wèi)國卿族的歌來發(fā)泄他心中的不滿和憤恨呢？

當(dāng)然，伯有自己也非什么良人。他痛恨“鶉之奔奔、鵲之彊彊”的社會現(xiàn)實，自己卻又參與其中，最終與駟氏相斗慘死羊肆。主政的良人子產(chǎn)面對“兄弟而及此”的現(xiàn)狀，無奈選擇了“吾從天所與”的旁觀態(tài)度。伯有死后，他“襚之，枕之股而哭之，斂而殯諸伯有之臣在市側(cè)者”，算是恪盡其兄弟之情。

總之，《鶉之奔奔》不是一首艷情詩，而是一首悲情歌，反映了衛(wèi)國卿族在面對“父子相殺、兄弟相滅”的社會現(xiàn)實面前的憤恨與苦悶心情。它唱出了春秋時期各國卿族的共同心聲。所以，鄭國的伯有借它來發(fā)泄不滿；晉國的趙孟聽到伯有賦詩時也心領(lǐng)神會；篡、亂看夠的孔子也用它來評論春秋政治。