齊興強(qiáng)

六、煉心之法

1.修心是修身的前提。孟子在《孟子？公孫丑上》中說：“由是觀之，無惻隱之心，非人也；無羞惡之心，非人也；無辭讓之心，非人也；無是非之心，非人也。惻隱之心，仁之端也；羞惡之心，義之端也；辭讓之心，禮之端也；是非之心，智之端也。人之有是四端也，猶其有四體也?！泵献铀鶑?qiáng)調(diào)的惻隱之心、羞惡之心、辭讓之心和是非之心，是“仁、義、禮、智”的源頭，所以說修心是修身的前提。

2.憂患困苦，是煉心的好所在?！睹献樱扛嬷隆罚骸肮侍鞂⒔荡笕斡谑侨艘?，必先苦其心志，勞其筋骨，餓其體膚，空乏其身，行拂亂其所為，所以動(dòng)心忍性，增益其所不能。人恒過，然后能改。困于心，衡于慮，而后作。征于色，發(fā)于聲，而后喻。入則無法家拂士，出則無敵國(guó)外患者，國(guó)恒亡。然后知生于憂患而死于安樂也?！币馑际钦f：“老天要將大任降落到某人時(shí)，就一定要使他的心、意苦惱，使他的筋骨勞累飽受顛簸之苦，使他的所作所為都受到干擾而不能如意；用這種方式去觸動(dòng)他的靈魂，堅(jiān)韌他的性情，增長(zhǎng)他的才干。人都會(huì)經(jīng)常犯錯(cuò)誤，然后才能改正；心中困苦，思路阻塞，然后才能有所奮發(fā)；體現(xiàn)在精神上，生發(fā)在言語(yǔ)中，然后才能被人明白。在國(guó)內(nèi)，沒有遵守法度的大臣和足以輔弼的士人；在國(guó)外，沒有與之抗衡的國(guó)家和外在的憂患，這樣的國(guó)家經(jīng)常會(huì)滅亡。這樣以后才知道，憂慮禍患可以使人生存，安逸享樂會(huì)致人死亡?！?/p>

3.“不動(dòng)心”是煉心的高境界。

《孟子？公孫丑上》有段孟子和他的弟子公孫丑精彩的對(duì)話。公孫丑問孟子說：“先生要做了齊國(guó)的卿相，得以推行自己主張，即使成就了霸王之業(yè)，也是不奇怪的。如果是這樣，您會(huì)動(dòng)心嗎？”孟子的回答只用了七個(gè)字：“否！我四十不動(dòng)心?！币馑际牵骸安唬∥宜氖畾q以后就不再動(dòng)心了。”孟子修心已達(dá)到了不為名利所動(dòng)、不為權(quán)勢(shì)所移、不被外物所惑的極高境界，專心致道于他的王道理想和德政理念。

七、慎獨(dú)之法

修身之道有個(gè)很重要的法門就是“慎獨(dú)”。“是故君子戒慎乎其所不睹，恐懼乎其所不聞。莫見乎隱，莫顯乎微。故君子慎其獨(dú)也。”（《中庸》）意思是：“由于上述原因，品德高尚的人，非常謹(jǐn)慎和敬畏地對(duì)待他未能看到、聽到的東西，不能因?yàn)樘幵陔[蔽和微妙的環(huán)境里就失去理智。所以，品德高尚的人在獨(dú)處的時(shí)候也會(huì)謹(jǐn)慎處事?！?/p>

慎獨(dú)是一種修身守道的高度自覺行為，“須臾不可離也”，任何時(shí)候都不能猶豫和動(dòng)搖；這也是實(shí)踐和檢驗(yàn)修身功夫的真諦所在。

八、自省之心

《論語(yǔ)》曰：“吾日三省吾身”，這是修身之道一個(gè)重要的功課。如何做到修持自省之心呢？

1.先要做到正己?！霸谏衔?，不陵下；在下位，不援上。正己而不求于人，則無怨。上不怨天，下不尤人?！保ā吨杏埂罚┮馑际牵骸白约荷砭痈呶?，不欺凌下位的人；身處下位，不攀附地位高的人。端正自身品行而不苛求別人，這樣就不會(huì)產(chǎn)生抱怨情緒。進(jìn)一步說，就是對(duì)上不埋怨蒼天，對(duì)下不怨恨別人。”

2.凡事反求諸己。“故君子居易以俟命，小人行險(xiǎn)以徼幸。子曰：射有似乎君子，失諸正鵠，反求諸其身?！保ā吨杏埂罚┮馑际牵骸八裕返赂呱械娜颂幱谧儎?dòng)時(shí)期會(huì)耐心等待必然出現(xiàn)的結(jié)果，缺乏修養(yǎng)的人會(huì)抱著僥幸心理做冒險(xiǎn)的事?？鬃诱f；射箭可用來類比品德高尚的人，射不中靶心，不能責(zé)怪別人，只能反過來從自身尋找原因?！?/p>

作為企業(yè)管理者只有不怨天尤人，始終從自身找原因、找問題，然后不斷修正和完善自己，才能讓自身得到不斷的凈化、成長(zhǎng)和提升；從而由自身影響團(tuán)隊(duì)，帶領(lǐng)團(tuán)隊(duì)整體進(jìn)步。

九、換位思考、推己及人

“忠恕違道不遠(yuǎn)。施諸己而不愿，亦勿施于人?！保ā吨杏埂罚┮馑际牵骸叭缒茏龅酱苏嬲\(chéng)、推己及人，距離中庸之道就不遠(yuǎn)了。不愿意施加在自己身上的事，也不要施加在別人身上?！敝祆湔f“盡己之心為忠，推己及人為恕”，其意是以真誠(chéng)、寬恕的態(tài)度待人，設(shè)身處地為他人著想。堅(jiān)持忠恕，己所不欲勿施于人，是實(shí)行修身之道的必然要求。

在《大學(xué)》中提到一個(gè)儒家非常重要的修身和管理原則，就是“絜矩之道”；所謂“絜”是指量物體的周圍長(zhǎng)度，也泛指衡量、有中心平衡點(diǎn)的內(nèi)涵；所謂“矩”就是我們常說的“規(guī)矩”的“矩”，規(guī)是圓周的，矩是方角的，兩者合起來理解，“絜矩之道”是講：君子和尊長(zhǎng)在修身上要有“獨(dú)立而不倚”的公平中正的內(nèi)在修養(yǎng)；在行事上，一言一行要講規(guī)矩、有規(guī)范，身體力行、以身作則，起到道德示范作用。

《大學(xué)》原文有段精彩的論述：“所謂平天下在治其國(guó)者：上老老而民興孝；上長(zhǎng)長(zhǎng)而民興悌；上恤孤而民不悖。是以君子有絜矩之道也。所惡于上，毋以使下；所惡于下，毋以事上；所惡于前，毋以先后；所惡于后，毋以從前；所惡于右，毋以交于左；所惡于左，毋以交于右，此之謂絜矩之道?！币馑际牵骸八f的使天下歸心，其根本在于先治理好國(guó)家。這是什么道理呢？因?yàn)?，?guó)君孝敬老人，便會(huì)使孝敬之風(fēng)在全國(guó)百姓中興起；國(guó)君尊敬長(zhǎng)輩，便會(huì)使敬長(zhǎng)之風(fēng)在全國(guó)百姓中興起；國(guó)君憐愛救濟(jì)孤兒，全國(guó)的百姓就會(huì)跟著去做，百姓就不會(huì)違理作惡。所以，國(guó)君應(yīng)當(dāng)做到推己及人，在道德上起到表率作用。我厭惡上位的人以無禮待我，我就不應(yīng)無禮對(duì)待在我下位的人；我厭惡下位的人以不忠待我，我就不應(yīng)以不忠來侍奉我上位的人；我厭惡前面的人以不善待我，我就不應(yīng)把不善加于我身后的人；我厭惡身后的人以不仁待我，我就不應(yīng)以不仁施于我前面的人；我厭惡右邊的人以不義待我，我就不應(yīng)以不義施于我左邊的人；我厭惡左邊的人對(duì)我不誠(chéng)，我就不應(yīng)以不誠(chéng)對(duì)待我右邊的人。這就是所講的絜矩之道?！?/p>

那么作為企業(yè)管理者如何做到呢？建議如下：1.要求下屬做到的，自己首先要做到?！按蜩F還得自身硬”，只有自己具備硬實(shí)力，做到言出必行、率先垂范，才能達(dá)到“不怒而威，不令而行”的境界。2.凡是要善于換位思考，尤其是在下屬利益攸關(guān)的重要事情上，更要多站在下屬的角度考慮問題。3.領(lǐng)導(dǎo)者要強(qiáng)化自省、自律意識(shí)，不僅要做下屬權(quán)力意義上的領(lǐng)導(dǎo)，更要做道德意義上的楷模和精神意義上的心靈導(dǎo)師。

十、修身貴在身體力行

修身之道最終是要落實(shí)到行動(dòng)上，修行、修行重在“行”，不能行者非真修。如何做到修身之行呢，須做好如下三點(diǎn)：

1.立足本位、素位而行。“君子素其位而行，不愿乎其外。素富貴，行乎富貴；素貧賤，行乎貧賤；素夷狄，行乎夷狄；素患難，行乎患難。君子無入而不自得焉?！保ā吨杏埂罚?意思是：“品德高尚的人總是按照他現(xiàn)在所處的地位和環(huán)境行事，不愿意做越位的事。現(xiàn)在富貴，就做富貴人做的事；現(xiàn)在貧賤，就做貧賤人做的事；現(xiàn)在處于夷狄之地，就做夷狄人做的事；現(xiàn)在處于危難的逆境，就做逆境中能做的事。品德高尚的人無論處于何種角色、處于何種環(huán)境都不會(huì)不安然自得?！?/p>

我們做人、做事都要從自身的客觀條件和所處的具體環(huán)境出發(fā)，務(wù)實(shí)而為、穩(wěn)步求進(jìn)；決不能只憑主觀愿望做超越條件的事。

素位而行，首先要求我們無論處于何種境況都能坦然處之，安心應(yīng)之并以積極、務(wù)實(shí)的行動(dòng)去解決問題，并不斷增加積累和沉淀，終至“處于何種環(huán)境都會(huì)安然自得”的境界。

2.注重平常、謹(jǐn)言慎行。“庸德之行，庸言之謹(jǐn)，有所不足，不敢不勉，有余不敢盡。言順行，行顧言，君子胡不慥慥爾?！币馑际牵骸捌匠ｃ∈氐赖?，言語(yǔ)謹(jǐn)慎，即使心力不足也不敢不努力，即使做得很充分也不敢把話說滿。語(yǔ)言和行動(dòng)一致，行動(dòng)和語(yǔ)言對(duì)應(yīng)，作為品德高尚的人為何不能說這就是忠厚老實(shí)呢？”

一個(gè)人的道德修養(yǎng)不在于他的高談闊論和特定背景下的表現(xiàn)上，恰恰在于他平常的一言一行和點(diǎn)點(diǎn)滴滴的為人處世之中。所以，我們修身就要注重平常、謹(jǐn)言慎行；修身真功夫必是言行一致、行重于言。