希臘文明、希伯來文明同屬于世界主流文明。作為兩種不同的文明，兩希文明并存互試，交融共進，彼此結合，這一歷史文化現(xiàn)象值得我們深思。

眾所周知，希臘文明是一種人本文明，也是一種理性文明。希臘文明強調人是一種主體，人的主體性表現(xiàn)在人的自我覺醒、反思和求真上。希臘人以哲思、求真、探索、追問人的本相和世界的本相而為世注目。希伯來人的《圣經(jīng)》文明是一種基督教文明，也是一種神啟文明。在神啟文明里，人是上帝的創(chuàng)造物，人是弱者，是有原罪而又不知罪的無知者。只有通過神啟，用神的話語來告訴你：人是什么？人從哪里來？要到哪里去？并告訴你人只有知罪、認罪、悔改，才能得救。上帝啟示人時有一條最大的誡命——愛是最大的。因為只有在愛里才會有善，有寬容和美德；只有在愛里才會有社會的公平正義，才會有人的生而平等。愛是需要人去付出的，需要奉獻精神。如果每一個人都有奉獻精神，那么這個世界就會變得非常美好。

這種說法道出了人的本相和人與這個世界和諧關系的真諦。

在希臘文明里人是自覺、自醒和驕傲的。而神啟文明里的人卻是自卑和自謙的。那么這兩種價值觀念完全相背的文明怎么會結合在一起的呢？

當一個人說我要聽上帝的話，按照他的話去做時，另一個人卻說人是萬物的主體，我要按照人的探索、求真去做，這兩個人一定會引起爭執(zhí)。事情的確如此，當希伯來人的神啟文明傳播到希臘后，立馬就受到了希臘人的抵制，因為希臘人有自己的傳統(tǒng)之神——奧林匹斯山上的眾神。這與一神論的上帝在宗教觀念上有沖突，這是其一。其二是希臘人強調人是自強自主的動物，人要靠“先認識你自己”這條途經(jīng)去尋找真理和認識世界。希臘人用這種方法和基督教文明爭執(zhí)了約兩個世紀，最終希臘人在探索、求真的實踐中發(fā)現(xiàn)，這位希伯來人的上帝的確比他們的宙斯和眾神要高明得多，宙斯充滿了罪性，包括躲避天后赫拉誘拐人間美女歐羅巴到荒島上去度一夜情，而希伯來人的上帝卻是無比公義和圣潔的；另外希臘人經(jīng)過“人先認識你自己”的哲學追求發(fā)現(xiàn)，自己辛辛苦苦去尋找的人的問題和世界的問題在上帝那里卻不費吹灰之力就給予了解答：希臘人要尋找的我是誰，我從哪里來，我又要到哪里去，圣經(jīng)都一一作了的回答，并且告訴人們：人是由土即物質和靈性精神結合的構造物，物質的屬性是充滿欲望、經(jīng)不起誘惑的，為了滿足欲望，人常常會犯各種過錯，會有罪性；而靈性屬于精神層面，精神高于物質，所以人的內心常常會充滿善與惡的爭斗，人的妒嫉、貪婪、傲慢和謊言即是罪性一種。

希臘人在追求中還發(fā)現(xiàn)人的思想應該是獨立自由的，權力在思想和真理面前應該是平等的，社會需要有公平正義等。而圣經(jīng)給出的答案是愛是最大的。愛里有善和公平正義，愛里有人的生而平等，權力如果離開了愛那就會產(chǎn)生專制和不義，就不可能有公平正義和人的自由。人如果找到了方法但不從心靈上去改變罪性，那有了哲學和找到了方法又有何用？看來改變心靈是改造自己和改變世界的最本源的做法。

圣經(jīng)不說自己是哲學、是理性，卻直接經(jīng)歷了哲學和理性……這些正是讓希臘人新奇和折服的地方，于是希臘人就漸漸敬拜起了這位上帝。

其實，任何民族要放棄自己的傳統(tǒng)不是件容易的事，希臘人也一樣。在和希伯來文明結合中，希臘人有過自己的痛楚，但他們能沖破阻礙去領受真理。讓一神論去戰(zhàn)勝自己的眾神，用自己的哲思去理解《圣經(jīng)》的真理這著實不易。這里有一個過程可以去這么理解：起初希臘人造神希望有眾神成為自己的精神依靠，但同時他們又強調人應該有自主的能力去發(fā)現(xiàn)世界真相，結果發(fā)現(xiàn)他們的所造的神靠不住，于是他們成了有理性的無神論者，但同時他們又發(fā)現(xiàn)希伯來人的上帝卻是個全智全能者，這里產(chǎn)生了一個問題，一般來說無神論者有排異現(xiàn)象，比如無神論者不承認上帝存在，所以會不理會上帝所說的話語，管你有道理沒道理，因為神不存在，所以所說的話語也不存在。而希臘人的理性卻與眾不同，它先不排斥有神還是無神，而是先看你講的話是否有道理，因為理性求真探索的首先是是否有道理，而上帝的道理的公平正義和道德律卻是他們必須肯定的。這樣上帝的真理和希臘人的理性求真精神結合就形成了兩希文明。

說到兩希文明，不得不提及羅馬人的精神。羅馬人的精神中有一條鐵的制度秩序。羅馬人講究的制度秩序，也就是我們現(xiàn)在所說的法治精神。他們有法必依，依法治國，連權貴都要自覺遵守法律。在戰(zhàn)場上，他們能不斷戰(zhàn)勝別國，靠的就是鐵蹄加制度秩序。羅馬人另外一條精神就是拿來主義。他們統(tǒng)治希臘后不抵制希臘文明卻欣賞其文明，把希臘文明當成了羅馬文明。羅馬人對待基督教文明有過類似的曲折經(jīng)歷，先是迫害基督徒，當他們發(fā)現(xiàn)基督教文明里有許多好東西時，就采取了拿來主義的態(tài)度，把基督教當成了自己的國教。

由此我想，如果沒有羅馬人的撮合，或者說如果羅馬人和希臘人都是民族主義者的話，那么兩希文明就不可能結合。同樣，如果羅馬人和希臘人在求真上缺乏勇氣的話，那么兩希文明也不可能結合。

（來源：“博客中國”牧羊鼓的專欄，有刪改）

【解 讀】在人類的古老文明中，“希臘文明、希伯來文明同屬于世界主流文明”，被合稱為“兩希文明”。其實，這是兩種不同的文明，各有不同的特性：“希臘文明是一種人本文明，也是一種理性文明”，強調“人是一種主體”，“以哲思、求真、探索、追問人的本相和世界的本相”；而希伯來文明“是一種基督教文明，也是一種神啟文明”，強調“人是上帝的創(chuàng)造物……是有原罪而又不知罪的無知者”，倡導愛、付出和奉獻，播灑善與寬容的種子，以愛促公平正義與人的平等。

事實上，希臘文明與希伯來文明在宗教觀念上有沖突，在認識世界、尋找真理的途徑和方法上“爭執(zhí)了近兩個世紀”，但它們最終結合在一起了。這是為什么呢？梳理作者的分析，我們可以獲得明確的答案。

其一，希臘文明、希伯來文明都有自己的特點與優(yōu)勢。一種文明，必須要有自己的特點、優(yōu)勢與長處，才能樹立堅守本我的自信，才不致于在外來潮流的沖擊下迷失自我，才有被外界稱道和樂于學習、交流、接納的資本。所謂“越是民族的，越是世界的”，說的就是保持和發(fā)揚本民族文化傳統(tǒng)、堅守本民族文明精義的重要。希伯來文明之所以能被希臘文明接納，最終與希臘文明交融，就是因為希伯來文明合理且深刻地回答了希臘文明對“人的本相和世界的本相”的追問，“人是由土（即物質）和靈性結合的構造物”，人會有原罪，人的內心會充滿善與惡的爭斗。希伯來文明“直接經(jīng)歷了哲學和理性”，讓希臘人為之“新奇和折服”?？梢哉f，一種文明，有了自己的特點與優(yōu)勢，就有了自己的獨特品性，就有了吸引外界文明的資本。

其二，希臘文明、希伯來文明雙方有共通性。兩種文明，必須要有共通性，或互補性，這是互為融通的基礎，彼此接納的前提。希臘人在對“人的本相和世界的本相”的追問中發(fā)現(xiàn)“人的思想應該是獨立自由的，權力在思想和真理面前應該是平等的，社會需要有公平正義”。而希伯來文明給出的答案是“愛里有善和公平正義”和人的平等?？梢哉f，對公平正義的追求，成了希臘文明、希伯來文明彼此結合的內在基礎。

一種文明有了吸引外界文明的資本，并不見得就能夠與外界文明交融，雙方必須要有某種共通的東西，要有彼此結合的基因。即使這兩者都具備了，也并不等于雙方能夠密切交融，自然結合。所以，一種文明要能夠接納、融通另一種文明，必須要有第三個條件，那就是求真的勇氣，豁達包容的心態(tài)，要有虛心學習、接納外界文明的精華的胸襟，這是兩種文明相互交融、彼此消化的內因。正如作者所分析的，希臘人在和希伯來文明的結合中“有過自己的痛楚”，希臘人原本有自己的傳統(tǒng)之神，有“自己的精神依靠”，他們強調“人應該有自主的能力去發(fā)現(xiàn)世界真相”，在“發(fā)現(xiàn)自己所造的神靠不住”的時候，希臘人并沒有盲目推崇自己的傳統(tǒng)之神，而是“沖破阻礙”，自我否定，以“理性求真”的精神承認希伯來人的一神論，接受了上帝的“公平正義和道德律”的道理。希臘文明與希伯來文明的結合表現(xiàn)出希臘人的求真勇氣，而羅馬人統(tǒng)治希臘后“不抵制希臘文明卻欣賞其文明，把希臘文明當成了羅馬文明”，同樣表現(xiàn)出求真的勇氣與“拿來主義”的胸襟。

有了上述三個條件，不同文明是否一定能夠結合了呢？不一定。羅馬人有自己的羅馬文明，希臘人有自己的希臘文明，它們原本互不相干，并存于世，各自發(fā)揮自己的作用，只有到了羅馬人統(tǒng)治希臘之后，才有機會讓兩種文明相遇互試，最終彼此交融結合?？梢哉f，戰(zhàn)爭成了羅馬文明與希臘文明結合的機緣。羅馬人先是將希臘文明當成自己的羅馬文明，后來又將希伯來人的基督教當成自己的國教，這樣，使得希臘文明與希伯來文明經(jīng)由“羅馬人的撮合”，并經(jīng)過各自的“痛楚”與雙方的“磨合”，最終走向了結合?？梢哉f，羅馬人成了希臘文明與希伯來文明交融結合的外媒，起到了中介作用?？梢姡瑑上Ｎ拿鞯慕Y合，不是單一因素造就的，而是兩種文明各自具有獨特品性與優(yōu)勢，雙方有共通性，各自有求真的勇氣，以及合適的機緣，必要的中介等多種因素綜合作用的結果。

[作者通聯(lián)：湖南永州市四中 ]