劉恒　邊艷楠

摘 要 《周易》是中華傳統(tǒng)文化的精髓，被譽(yù)為群經(jīng)之首、大道之源，是中華文明的源頭活水?！兑捉?jīng)》思想深深地影響了孔、孟、老、莊，同時(shí)，孔、孟、老、莊的思想也很大程度上影響了《易傳》?！吨芤住肥鞘ト恕疤劫懰麟[、極深研幾”的學(xué)問(wèn)，可以幫助人們把握規(guī)律，預(yù)查先兆?！兑住分?，可以提高人的思想境界，使人“絜靜精微而不賊”?！兑住酚质且婚T講“變”的學(xué)問(wèn)，《易》曰：窮則變、變則通、通則久?！白儭钡乃枷氩粌H體現(xiàn)在《易經(jīng)》中的主旨思想是靠卦爻的變化來(lái)實(shí)現(xiàn)，而且在《易傳》之中也被極力強(qiáng)調(diào)。本文從淺談《易傳》中的“變”、哲學(xué)原理以及如何應(yīng)對(duì)變化這三個(gè)方面來(lái)淺析《易傳》中的“變”，以期幫助人們認(rèn)清本質(zhì)、應(yīng)對(duì)變化，從而指導(dǎo)人生、安頓生命。

關(guān)鍵詞 《易傳》 變 道 剛?cè)?/p>

中圖分類號(hào)：I206.2 ? ? ? ? ? ? ? ? ? ? ? ? ? ? ? ? ? ? ? ? ? ? ? ? ? ? ? ? ?文獻(xiàn)標(biāo)識(shí)碼：A ? ? ? ? ? ?? ? ? ? ? ?DOI：10.19387/j.cnki.1009-0592.2018.07.231

一、《易傳》中的“變”

《周易》一書中，有“經(jīng)”有“傳”，《周易》中的“傳”是相對(duì)于“古經(jīng)”而言的，由于《周易》古經(jīng)晦澀難懂，且蘊(yùn)含微言大義與天人性命之理，孔子怕其失傳，于是作《傳》用以解釋“古經(jīng)”?！兑讉鳌纷鳛樽钤缦到y(tǒng)的解釋《周易》古經(jīng)的哲學(xué)文獻(xiàn)，在后期也被抬高到了“經(jīng)”的地位?！兑讉鳌纷髡咴诮忉尮沤?jīng)的過(guò)程中舍棄了一些粗俗的宗教內(nèi)容，增加了“探討《周易》的原理，從哲學(xué)的高度解釋筮法以及《周易》” 的內(nèi)容。

《易》有三義：變易、不易和簡(jiǎn)易。通俗的講，也就是說(shuō)《易經(jīng)》是一門講究“變”的學(xué)問(wèn)，世間萬(wàn)物都在運(yùn)動(dòng)、變化，唯一不變的只有“變”本身，事物的變化是有規(guī)律可循的，發(fā)現(xiàn)并掌握這個(gè)規(guī)律，人們就可以很容易的認(rèn)識(shí)這個(gè)世界。

《易傳》中強(qiáng)調(diào)最多的就是“變”?！断缔o下》說(shuō)到：“易之為書也不可遠(yuǎn)，為道也屢遷。變動(dòng)不居，周流六虛;上下無(wú)常，剛?cè)嵯嘁?不可為典要，唯變所適”。朱熹訓(xùn)“‘周流六虛：謂陰陽(yáng)流行于卦之六位” ，也就是陰陽(yáng)二氣所構(gòu)成的六十四卦不停地在六個(gè)卦爻的位置上來(lái)回變動(dòng)。王船山認(rèn)為“此言道之屢遷者也。有定在謂之‘居?！儎?dòng)不居，其變動(dòng)無(wú)定在也。陰陽(yáng)之氣，氤氳而化醇，雖有大成之序，而實(shí)無(wú)序?！撜?，六位也。謂之‘虛者，位隨設(shè)而無(wú)可據(jù)之實(shí)?！字辣救缡牵泽w天化，以盡物理，以日新而富有，故占者、學(xué)者不可執(zhí)一凝滯之法。讀《易》者所當(dāng)唯變所適，以善體其屢遷之道也?！?船山先生認(rèn)為世間萬(wàn)物都是陰陽(yáng)二氣所化成，化成世間萬(wàn)物的陰陽(yáng)二氣是此消彼長(zhǎng)不斷變化而又無(wú)所定在的，學(xué)習(xí)《易經(jīng)》的人，不可死搬教條，要適應(yīng)其變化。

《易傳》中“變”的思想同時(shí)可以作為一種方法論用以指導(dǎo)人生?！兑讉鳌分v到“化而裁之謂之變，推而行之存乎通?！蓖瑫r(shí)，《易傳·系辭下》講到，“《易》窮則變、變則通、通則久?！敝觳畭嬒壬J(rèn)為，“《易傳》的作者，顯然是受了兵家跟道家的陰陽(yáng)消長(zhǎng)說(shuō)的影響” ，所以提出了“窮變思通”的變通說(shuō)。正如道家老子所說(shuō)“反者，道之動(dòng)”（《老子·第四十章》）事物發(fā)展到極端就會(huì)轉(zhuǎn)向其反面。上古伏羲、神農(nóng)、黃帝、堯、舜等圣人觀象制器，發(fā)明各種器物來(lái)便利百姓，當(dāng)窮盡時(shí)就變革，變革之后就通順了，通順后就可以保持相對(duì)長(zhǎng)久的狀態(tài)。然而，《周易》教人學(xué)會(huì)變通，告誡人們“物極則反”，困窮時(shí)時(shí)去變革，變革后則通順，然而事物發(fā)展過(guò)程并未完結(jié)，通順久了，人們思想懈怠，社會(huì)階層固化，經(jīng)濟(jì)停滯不前，社會(huì)問(wèn)題叢生，此時(shí)又將進(jìn)入新一輪的“窮變思通”的變化中去?！兑捉?jīng)》微言大義，通過(guò)講述“窮變思通”的變通說(shuō)，把“變”的思想作為一種方法論用以幫助君子安頓生命、指導(dǎo)人生。

二、哲學(xué)原理

《易傳》通篇都在講“變”，無(wú)論是天道大生還是人文化成，都離不開“變”。《易傳》的“變”不同于陰陽(yáng)家所講的五行相生相克之“變”，亦不同于道家“周行而不殆”（《老子·第二十五章》）之“變”，更不同于儒家“逝者如斯夫，不舍晝夜”（《論語(yǔ)·子罕》）之“變”。《易傳》講“變”，有其獨(dú)有的哲學(xué)原理，下面分別從“一陰一陽(yáng)之謂道”、“剛?cè)嵯嗤贫兓薄ⅰ疤斓赜?，與時(shí)消息”三個(gè)方面來(lái)論述。

（一）一陰一陽(yáng)之謂道

哲學(xué)思想離不開哲學(xué)家對(duì)世界本源的探討，《易傳》作者認(rèn)為世界本原即“道”。何為“道”？《易傳》曰：“一陰一陽(yáng)之謂道”、“形而上者謂之道”。宋儒理學(xué)家朱熹論述到：“陰陽(yáng)迭運(yùn)者，氣也。其理則所謂道” 即“理”是世界本源也就是形而上的“道”，“氣”只是“理”的應(yīng)用?！袄怼币簿褪切味系谋倔w，就是“道”，它比形而下的氣更為根本，陰陽(yáng)二氣是依托“道”而化生萬(wàn)物的。而明清之際的氣學(xué)大家王船山與此論述相反，然而卻能殊途同歸，認(rèn)為陰陽(yáng)二氣就是“道”，就是世界的本源。他始終堅(jiān)持乾坤并建、道器合一的氣學(xué)觀點(diǎn)。船山親歷大明亡國(guó)以及清代明的朝代更迭，對(duì)道器問(wèn)題有更深入的理解，他認(rèn)為，盈天地之間唯陰陽(yáng)，陰陽(yáng)二氣就是世界的本源，陰陽(yáng)二氣以及其運(yùn)動(dòng)變化的規(guī)律就是“道”。他說(shuō)無(wú)其器則無(wú)其道，甚至提出更為激進(jìn)的觀點(diǎn)即“天下唯器”，認(rèn)為“器”是本源，它由陰陽(yáng)二氣所構(gòu)成，在船山思想中可以看出，陰陽(yáng)二氣就是“道”，就是世界的本源。著名的近現(xiàn)代哲學(xué)大師馮友蘭先生對(duì)此問(wèn)題亦有獨(dú)到見解，他認(rèn)為“萬(wàn)物生長(zhǎng)變化的動(dòng)力是‘道，這就認(rèn)為‘道是主宰;萬(wàn)物是服從于‘道的?！?總之，世界的本源就是形而上的“道”。

《系辭上》又講到“一陰一陽(yáng)之謂道，繼之者善也，成之者性也?！薄耙魂幰魂?yáng)”即有陰有陽(yáng)，陰陽(yáng)可以相互轉(zhuǎn)化，形而上的“道”作為世界的本原，它是由陰陽(yáng)二氣所構(gòu)成。馮友蘭認(rèn)為：“人的‘性是直接從‘道分出來(lái)的。從‘道說(shuō)，這分出來(lái)的‘道給予人的‘命;從人說(shuō)，這分出來(lái)的是人所受的‘性。因?yàn)椤允侵苯訌摹婪殖鰜?lái)的，所以是善的?！?人性本“道”而生，先天就具有善性，這就從宇宙生成論上解釋了人性本善與人之所以可以繼善承性的根源。陰陽(yáng)二氣的轉(zhuǎn)化推動(dòng)事物的變化，陰陽(yáng)二氣“變動(dòng)不居，周流六虛”，世間萬(wàn)物亦生生不息，這就為《易傳》中的“變”提供了本體論依據(jù)。

（二）剛?cè)嵯嗤贫兓?/p>

形而上之“道”為《易傳》的“變”提供了本體論依據(jù)，“剛?cè)嵯嗤啤眲t為《易傳》的“變”提供了動(dòng)力源泉?！吨芤住芬粫c別的經(jīng)典著作在表達(dá)方式上存在不同，它是言占又言學(xué)的，通過(guò)占卜來(lái)分析卦爻象，并匹配相應(yīng)的卦爻辭來(lái)得出結(jié)論，因此，卦象是非常重要的易學(xué)表達(dá)方式，易經(jīng)六十四卦中每一卦都有三個(gè)柔位與三個(gè)剛位，解卦時(shí)通過(guò)分析陽(yáng)爻與陰爻在剛?cè)嵛恢玫牟粩嘧兓?，從而揭示出相?yīng)的易理?！兑讉鳌ふf(shuō)卦》講到：《易》“分陰分陽(yáng)，迭用柔剛”也就是說(shuō)《易經(jīng)》中六十四卦中的每一卦皆是由陰爻和陽(yáng)爻組成，并在剛?cè)嵛恢蒙想S機(jī)匹配，依此來(lái)揭示相應(yīng)的易理輔助人們決策。

《易傳·系辭下》也講到“剛?cè)嵯嗤?，變?cè)谄渲幸?系辭焉而命之，動(dòng)在其中矣。吉兇悔吝者，生乎動(dòng)者也。”圣人觀象設(shè)卦，用六十四卦、三百八十四爻來(lái)模擬世間萬(wàn)事萬(wàn)物，通過(guò)陰爻陽(yáng)爻的在六個(gè)位置的變化來(lái)預(yù)測(cè)卦辭的吉兇?！柏骋舱咝煜轮畡?dòng)者也”（《易傳·系辭》）卦爻位置不斷變動(dòng)，卦象也隨之而變化。朱伯崑先生在其易學(xué)著作中提出爻位說(shuō)并解釋道：“所謂‘相推，不僅包括陰陽(yáng)二爻互變，而且包括上下往來(lái)，互相消長(zhǎng)。如剝卦《彖》說(shuō)：‘柔變剛也。夬卦《彖》說(shuō)：‘剛決柔也。前者為柔長(zhǎng)剛消，后者為剛長(zhǎng)柔消，此亦是剛?cè)嵯嗤啤Ｘ诚笞兓幕拘问绞莿側(cè)嵯嗤埔??！?總之，構(gòu)成事物本原的“道”，以陰陽(yáng)二氣的形式幻化成陰爻陽(yáng)爻在六十四卦、三百八十四爻中，以“剛?cè)嵯嗤啤钡男问綖椤兑讉鳌返摹白儭碧峁﹦?dòng)力源泉。

（三）天地盈虛，與時(shí)消息

形而上之“道”為《易傳》的“變”提供了本體論依據(jù)，“剛?cè)嵯嗤啤眲t為《易傳》的“變”提供了動(dòng)力源泉。“天地盈虛，與時(shí)消息”則是從辯證法角度肯定了《易傳》中“變”。

《易傳·豐·彖》曰：“日中則昃，月盈則食，天地盈虛，與時(shí)消息，而況于人乎？況于鬼神乎？”朱熹解釋：“此又發(fā)明卦辭外意，言不可過(guò)中也。” 盛大之時(shí)不可長(zhǎng)久。日中則西斜，月滿則虧損，天地萬(wàn)物都會(huì)有盈有虛，此消彼長(zhǎng)，人類、鬼神亦是一樣。天地萬(wàn)物的變化都處于消息盈虛的過(guò)程中，所以人類的活動(dòng)更要依時(shí)而行，待時(shí)而動(dòng)，而不是去違背事物盈虛消長(zhǎng)的規(guī)律。

“天地盈虛，與時(shí)消息”、“日中則昃，月盈則食”、“剝極則復(fù)，否極泰來(lái)”，《周易》從辯證法角度揭示了事物可以向?qū)α⒚孓D(zhuǎn)化的規(guī)律即“物極則反”。正如老子所說(shuō)：“反者，道之動(dòng)”（《老子·第四十章》），天地萬(wàn)物在不斷的運(yùn)動(dòng)中逐漸向?qū)α⒚嫠D(zhuǎn)化，通過(guò)這種轉(zhuǎn)化，安可以轉(zhuǎn)化為危，存可以轉(zhuǎn)化為亡，治可以轉(zhuǎn)化為亂，剝極則復(fù)，否極則泰來(lái)，圣人以“履霜，堅(jiān)冰至”的洞察事物動(dòng)靜變化的規(guī)律，把握其變化的先兆，通過(guò)“極深研幾”來(lái)把握住事物的“變”，從而轉(zhuǎn)危為安、變亡為存、化亂為治，最終達(dá)到安頓生命、造福人類的目的。

三、怎樣應(yīng)對(duì)“變化”

一陰一陽(yáng)之道通過(guò)剛?cè)嵯嗤撇粩嗌鲎兓?，“道”即本原，“變”亦無(wú)窮，《易傳》作者依此提出了應(yīng)對(duì)“變”的方法論。下面從極深研幾、不可為典要，唯變所適、憂患意識(shí)、藏器于身，待時(shí)而動(dòng)等四個(gè)方面談一下圣人應(yīng)對(duì)變化之法。

（一）極深研幾

《易·坤》曰：“履霜，堅(jiān)冰至”。腳踏寒霜就知道堅(jiān)冰不久將要到來(lái)，事物的變化不是一朝一夕達(dá)到的，它是一個(gè)逐漸積累的過(guò)程，只有預(yù)先發(fā)現(xiàn)其變化的征兆，也就是“知幾”，才能把握世界神妙的本質(zhì)。

知“幾”是君子應(yīng)對(duì)事物變化之道?！断缔o下》：“子曰：知幾其神乎！君子上交不諂，下交不瀆，其知幾乎！幾者，動(dòng)之微，吉之先見者也。君子見幾而作，不俟終日。君子知微知彰，知柔知?jiǎng)?，萬(wàn)夫之望。”君子能夠洞察事物變化隱微的先兆，懂得陰陽(yáng)轉(zhuǎn)變、剛?cè)峄Q的道理，從而能夠做到與地位高的人交往而不諂媚，與地位低的人交往而不傲慢。所以，知“幾”便是君子應(yīng)對(duì)事物變化之道。

知“幾”，是君子應(yīng)對(duì)事物變化之道，而“極深研幾”則是圣人把握事物變化之法。《系辭上》講到：“夫易，圣人之所以極深而研幾也?！笔ト四軌虬盐找?guī)律、預(yù)查先兆，修養(yǎng)自身，以不變應(yīng)萬(wàn)變。

（二）不可為典要，唯變所適

《易經(jīng)》是講“變”的學(xué)問(wèn)，化成世間萬(wàn)物的陰陽(yáng)二氣是此消彼長(zhǎng)不斷變化而又無(wú)所定在的，學(xué)習(xí)《易經(jīng)》的人，不可死搬教條，要適應(yīng)其變化。要“唯變所適”。

《系辭下》說(shuō)到：“易之為書也不可遠(yuǎn)，為道也屢遷。變動(dòng)不居，周流六虛;上下無(wú)常，剛?cè)嵯嘁?不可為典要，唯變所適”。朱熹訓(xùn)“‘周流六虛：謂陰陽(yáng)流行于卦之六位” ，也就是陰陽(yáng)二氣所構(gòu)成的六十四卦不停地在六個(gè)卦爻的位置上來(lái)回變動(dòng)?！吨芤住分栽O(shè)定六十四卦、三百八十四爻，是為了告誡人們懂陰陽(yáng)，知變通，君子居則觀象玩辭，動(dòng)則觀變玩占，通過(guò)占到不同的卦爻辭來(lái)相應(yīng)的指導(dǎo)自己所遇到的事情，時(shí)過(guò)境遷，面臨新的問(wèn)題，則需要進(jìn)行新的占問(wèn)，而不應(yīng)以之前所占之卦爻辭為教條而不知變通。

世間萬(wàn)物都是陰陽(yáng)二氣所化成，化成世間萬(wàn)物的陰陽(yáng)二氣是此消彼長(zhǎng)不斷變化而又無(wú)所定在的，學(xué)習(xí)《易經(jīng)》的人，不可死搬教條，要適應(yīng)其變化。讀《易》者當(dāng)知變通，船山說(shuō)：“大人者，言不必信，行不必果，化裁通變，順應(yīng)而不窮于用” 大人、君子、圣人當(dāng)處于困境之時(shí)，不必糾結(jié)于固有的教條，而是唯變所適?？鬃右嘀v“君子貞而不諒”（《論語(yǔ)·衛(wèi)靈公》），君子講大信，守正道，卻可能不拘小節(jié)。這便是教人不要拘泥成規(guī)，而學(xué)會(huì)唯變所適。

（三）要有憂患意識(shí)

《系辭下》“子曰：危者，安其位者也;亡者，保其存者也;亂者，有其治者也。是故君子安而不忘危，存而不忘亡，治而不忘亂。是以身安而國(guó)家可保也?！薄兑讉鳌纷髡邠碛袕?qiáng)烈的憂患意識(shí)。傳

文中引用孔子的話說(shuō)，懂得危險(xiǎn)、滅亡、禍亂的道理才能穩(wěn)固自己的地位、維系生存、穩(wěn)定國(guó)家。君子居安思危，時(shí)刻用危險(xiǎn)來(lái)警醒自己，才能遠(yuǎn)離禍亂。

“《易》之興也，其于中古乎？作《易》者，其有憂患乎？”、“《易》之興也，其當(dāng)殷之末世，周之盛德耶？當(dāng)文王與紂之事耶？是故其辭危。危者使平，易者使傾，其道甚大，百物不廢。懼以終始，其要無(wú)咎，此之謂易之道也?！保ā兑讉鳌は缔o下》）周易古經(jīng)產(chǎn)生于殷末周初時(shí)代，周文王面對(duì)諸多艱難險(xiǎn)阻，內(nèi)心充滿憂患意識(shí)，因此所創(chuàng)之卦大多充滿了兇險(xiǎn)和憂吝，以至于《否》卦曰：“其亡其亡，系于苞桑。”文王感嘆，將要亡啊，將要亡啊，就像系在桑樹枝上一樣。正如孟子所說(shuō)：“生于憂患，死于安樂(lè)。”（《孟子·告子下》）在艱難困苦的狀況下，君子具備憂患意識(shí)，通過(guò)反身修己，來(lái)應(yīng)對(duì)時(shí)局的變化，終會(huì)化解困難，走出困境。

（四）君子藏器于身，待時(shí)而動(dòng)

“時(shí)”是《易傳》的重要范疇，《易傳》是強(qiáng)調(diào)“變”的學(xué)問(wèn)，應(yīng)對(duì)“變”，除了具有憂患意識(shí)、能“知幾”，預(yù)查先兆之外，還要把握“時(shí)”。在事物的變化中，抓住最有利的時(shí)機(jī)來(lái)“唯變所適”，這才是君子應(yīng)變之法。

《易》曰：“‘公用射隼于高墉之上，獲之無(wú)不利。子曰：隼者禽也，弓矢者器也，射之者人也。君子藏器于身，待時(shí)而動(dòng)，何不利之有？”《易》微言大義，圣人能夠通過(guò)射鷹隼這樣的事來(lái)說(shuō)明“時(shí)”的重要性?！皶r(shí)機(jī)”不是隨時(shí)都有的，而是稍縱即逝的。君子應(yīng)該在平時(shí)就如同乾卦初九一般“潛龍，勿用”，身處低位，生不逢時(shí)，就要積累德行與能力“終日乾乾”，修身養(yǎng)性以俟命，當(dāng)時(shí)機(jī)來(lái)臨時(shí)，果斷“飛龍?jiān)谔臁?，去建功立業(yè)，成德立人。

王船山對(duì)此解釋到：“‘禽之為言獲也，所欲獲之鳥也。‘器者，君子乘權(quán)以治小人之道也。上六得位，而柔不急于解，故曰：‘藏器。‘待時(shí)者，六五惑解而后可治三也。震之德動(dòng)，二陰虛中而‘不括;志已定，道已勝，時(shí)至已則‘成器而動(dòng)矣。所待在時(shí)，而必先有動(dòng)而不括之道，乃可以時(shí)至而必動(dòng)。君子解悖之道，不與爭(zhēng)以求勝;時(shí)至道行，則廓然白其志于天下，小人自孚。” 君子得器不得時(shí)，不可輕舉妄動(dòng)，所以要“藏器”以待時(shí)。待到時(shí)機(jī)一到，立刻行動(dòng)。君子不得時(shí)便要藏器于身，隱藏實(shí)力，使小人放松警惕，時(shí)機(jī)到來(lái)時(shí)不可猶豫，一舉而定乾坤，小人自然退去。

注釋：

朱伯崑.易學(xué)哲學(xué)史（第一卷）.北京：昆侖出版社.2005.24，98，91.

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王夫之撰.李一忻點(diǎn)校.周易內(nèi)傳.北京：九州出版社.2004.329，201，322.

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