邢海濱

【摘 要】本文通過駱賓王詩《詠鵝》所體現(xiàn)的童真童趣，談及人為物累，主張人們要回歸自然本性，致虛守靜，享受自然本性之美。

【關(guān)鍵詞】童真童趣；人為物累；自然本性；致虛守靜

中圖分類號：I207.22 文獻標志碼：A 文章編號：1007-0125（2018）06-0211-02

一、童真童趣

詠 鵝

鵝，鵝，鵝，曲項向天歌。

白毛浮綠水，紅掌撥清波。

作者是駱賓王（約638-684），唐代著名詩人，與王勃、楊炯、盧照鄰合稱“初唐四杰”， 七歲能詩，號稱“神童”。據(jù)說《詠鵝》就是此時所作。這首詩文字不飾雕琢，自然出口，描摹鵝趣，極為靈動，極富自然本性之美。試分析之：

（一）顏色：“白”毛，“綠”水，“紅”掌，“清”波。當然清波，指的是水清澈，清是干凈透明，我們理解水色“青”應該沒問題。所以白，綠，紅，青，色調(diào)是亮麗的，明快的，是自然物色之美。

（二）形態(tài)：曲項，彎著脖子，曲線美。

（三）聲音：“鵝鵝鵝”，是鵝叫的聲音；“撥清波”，可以聽見鵝在水里嬉戲的聲音。

（四）動態(tài)：向天“歌”，“浮”綠水，“撥”清波，歌，浮，撥，三字一出，鵝就動起來了，而且“歌”字尤其妙，歌字不是什么人都能想到的，想象鵝在唱歌，是一種什么樣的清純之心才會有此情此想啊，也許只有孩子才會想到鵝在唱歌。

這首詩是童心觀照世界，充滿了童真童趣，也許只有童心才會把鵝當做與自己一樣具有同等的生命，才會真實地體會鵝之樂，鵝之美。如果沒有了那份童心，沒有了那份自然本性之真，就不會有這樣自然本性之情，也寫不出如此“天然去雕飾”的文字，也不會有這樣自然本性之美。

二、人為物累

讀這首詩，我們可以反觀自己，反觀社會，去體會人之自然本性之美的失落。

莊子在《齊物論》中說：“一受其成形，不亡以待盡。與物相刃相靡，其行盡如馳，而莫之能止，不亦悲乎！ 終身役役而不見其成功，苶然疲役而不知其所歸，可不哀邪！”①也就是說：人一旦稟受成形體，形體就一直存在著等待耗盡為止。人們和外物接觸，互相傷害和摩擦，馳騁追逐于其中，而不能停止，不是可悲的么？終生勞碌奔忙而不見成功，疲憊困苦而不知道究竟為了什么，不是悲哀的么？

傳說乾隆皇帝下江南的時候，在鎮(zhèn)江金山寺，他問當時的高僧：“長江中船只來來往往，這么繁華，一天到底要過多少條船??？”高僧回答：“只有兩條船”。乾隆問：“怎么會只有兩條船呢？”高僧說：“一條為名，一條為利，整個長江之中來往的無非就是這兩條船。俗話說天下熙熙，皆為利來；天下攘攘，皆為利往?！?“天下熙熙，皆為利來；天下攘攘，皆為利往?！背鲎浴妒酚洝ぞ硪话俣咆浿沉袀鳌发谝馑际钦f天下人為了利益而蜂擁而至，為了利益各奔東西。 即是指普天之下蕓蕓眾生為了各自的利益而勞累奔波樂此不疲。

人們追名逐利，心為外物所累，會失去自然本性。失去自然本性，汲汲于物，汲汲于名，心靈本性自會蒙蔽，人們心靈就不自由，沒有真心，沒有真情，怎么體會真美？從莊子，司馬遷，到乾隆時高僧，一以貫之，深刻體悟——人為物累。我們現(xiàn)今時代物質(zhì)發(fā)達，物欲橫流，人為物化，人為物累，不是更明顯么？

三、自然本性

從中國古代的文學流派，文學作品中我們也很容易看到人們要求擺脫為物所累，獲得精神的自由，回歸自然本性，體會享受自然本性之美。

嘉靖、萬歷年間，李贄，作為卓越的思想家，反對文學上的擬古主義，并對晚明文學有較大影響。對于文學，李贄認為“天下之至文”，絕不在于字句、結(jié)構(gòu)等等形式上的追求，作家創(chuàng)作都是自然而然、不得不然的，所謂“蓄極積久，勢不能遏”。他提出了文學的《童心說》，認為“天下之至文，未有不出于童心焉者也”。“童心”就是真心，也就是真實的思想感情。③

明代公安派袁宏道提出了“性靈說”，④他贊美袁中道的詩說：“大都獨抒性靈，不拘格套，非從自己胸臆流出，不肯下筆”（《小修詩序》）。由于重視“性靈”或“性情”，袁宏道并不怎樣強調(diào)“學問”、“意見”或“理”，而特別強調(diào)了自然天真或自然趣味。他認為“世人所難得者唯趣，……唯會心者知之。……夫趣之得之自然者深，得之學問者淺?！献铀^不失赤子，老子所謂能嬰兒，蓋指此也”。他重視婦人孺子的“真聲”、“任性”，赤子嬰兒的自然之“趣”。他們的創(chuàng)作要求自然地流露個性，語言不飾雕琢，流利潔凈。

從東晉陶淵明詩中我們也可以領(lǐng)會一斑，例證如下。

飲 酒

結(jié)廬在人境， 而無車馬喧。

問君何能爾？ 心遠地自偏。

采菊東籬下， 悠然見南山。

山氣日夕佳， 飛鳥相與還。

此中有真意， 欲辨已忘言。

“心遠地自偏”。心靜，其境也靜。內(nèi)心不被外物所迷惑，不過度追求物質(zhì)的享受，不過度追求名利，保持自然本真，那么我們的內(nèi)心才會寧靜，才能自由的享受屬于我們的那份美。亦才可“采菊東籬下，悠然見南山”，才能以欣慰、寧靜的心情描寫自然景色，又以這些美麗的景色反映悠閑自得的心境，從而達到人和自然的和諧統(tǒng)一。東坡對“采菊東籬下，悠然見南山”頗為稱道：“采菊之次，偶然見山，初不用意，而境與意會，故可喜也。”“見”是無意中的偶見，南山的美景正好與采菊時悠然自得的心境相映襯，合成物我兩忘的“無我之境”。如果用“望”字，便是心中先有南山，才有意去望，成了“有我之境”，就失去了一種忘機的天真意趣?！吧綒馊障?，飛鳥相與還”，飛鳥結(jié)伴飛返山林，萬物自由自在，適性而動，悠然自在，詩人在這里悟出了自然界和人生的真諦?！罢嬉狻蔽覀兛梢岳斫鉃槿松恼嬲饬x，不要被外物泯滅掉自己自然的天性，而應該回到自然中去，去欣賞大自然的無限清新和生機勃勃！

實際上回歸自然可以獲得一種自然的靈性，整天被鋼筋水泥籠罩著，整天和電腦交流，和物交流，缺少了自然的生命，缺少了自然山川草木動物植物的生命震撼，缺少了美感。大自然山水靈動，可以凈化我們的內(nèi)心，陶冶我們的性情，使我們獲得美感享受。

四、致虛守靜

那么如何回歸自然本性，古人常提到“致虛極，守靜篤”。致虛極，守靜篤⑤就是使心靈空明虛寂到極點，使生活的清凈達到極致。篤，是極度、頂點的意思。致，春秋古義有“委身”之義，即將身置于靜寂無極的虛空中。達到一種自我覺醒狀態(tài)，身心融于太虛之中，達到了物我兩忘。這也如王國維在《人間詞話》里講的“無我之境”?！盁o我之境，以物觀物，故不知何者為我，何者為物”彼時的審美主體陶醉于物中，達到與物俱化的境界。虛靜，可以使我們保持一份內(nèi)心的寧靜，去體會自然本性之美。

注釋：

①《老子-莊子》P141。

② 司馬遷《史記》中華書局，1982。

③《中國文學史》（修訂本 四）P150。

④《中國文學史》（修訂本 四）P153-154。

⑤《老子-莊子》P31。

參考文獻：

[1]任犀然主編.老子-莊子[M].中國華僑出版社，2015.

[2]司馬遷.史記[M].中華書局，1982.

[3]游國恩主編.中國文學史[M].人民文學出版社，2002.