【摘要】在泰國一國之內(nèi)，由于民族文化成分和地域環(huán)境的不同，形成了許多不同的民俗文化圈。泰國北部地區(qū)因受到特殊地域環(huán)境和眾多民族的影響，在國內(nèi)形成了一個有別于其他地區(qū)的民俗文化圈。本文將運用人類學(xué)的文化圈理論，提出泰北民俗文化圈的概念，并對其進(jìn)行淺析和初探。

【關(guān)鍵詞】泰國；泰國北部；文化圈；民俗文化圈

【中圖分類號】K29 【文獻(xiàn)標(biāo)識碼】A

民俗文化作為一種獨特的生存方式在人們的生活中代代相傳。由于地域環(huán)境、民族構(gòu)成、歷史文化背景和經(jīng)濟(jì)方式等的不同，在一國之內(nèi)會形成不同的民俗文化圈。泰國北部由于其特殊的地理環(huán)境和民族成分，在國內(nèi)形成了一個具有地域性和傳承性的特殊民俗文化圈，而這一真實客觀存在的民俗文化圈同時對生活在該文化圈內(nèi)的人產(chǎn)生著深刻的影響。

一、文化圈及民俗文化圈理論

（一）文化圈理論

文化圈理論由文化傳播學(xué)派最早提出。傳播學(xué)派先驅(qū)弗里希·拉策爾最先提出了地理環(huán)境對人類文化的決定作用。在拉策爾的許多著作中，他注意到不同地區(qū)文化現(xiàn)象的具體條件和分布規(guī)律。他認(rèn)真研究了自然環(huán)境對一個民族的內(nèi)部生活和文化形成以及各民族之間交往的性質(zhì)所產(chǎn)生影響的一切形式，試圖從地理條件的角度，描繪出一幅人類的地面分布和文化發(fā)展的總圖景。①其學(xué)生萊奧·佛羅貝尼烏斯提出了“文化神話學(xué)”的觀點，認(rèn)為文化有性別、方位感，文化是不依賴于人而按獨立于有機(jī)界的規(guī)律生活、發(fā)展、演變的特種機(jī)體，因此，文化是不能由進(jìn)化而來的②。佛羅貝尼烏斯的見解對傳播學(xué)派思想的影響巨大。其后，1904年在柏林召開了人類學(xué)、民族學(xué)、史前學(xué)學(xué)術(shù)會議，弗洛貝尼烏斯、格雷布內(nèi)爾和B. 安卡曼分別就埃塞俄比亞和非洲文化圈與文化層發(fā)表論文。學(xué)術(shù)界認(rèn)為， 他們的講演標(biāo)志著文化圈研究的成立。③“文化圈”這一概念被格雷布納爾從理論和方法上系統(tǒng)化，建立起“形式”和“數(shù)量”兩條標(biāo)準(zhǔn)，他相信，世界文化的歷史就是若干文化圈及其組合在世界范圍內(nèi)遷徙的歷史，凡是世界上相同的文化現(xiàn)象，不論在什么地方出現(xiàn)，都必定屬于同一個文化圈，都是傳播造成的。也就是說，某兩個或幾個文化區(qū)域相似的文化要素越多，兩地的文化聯(lián)系就會越緊密，從而劃歸為一個文化區(qū)域。④

（二）民俗文化圈理論

民俗文化作為一種獨特的文化現(xiàn)象形成之后，在人們的生活中一代一代地傳承著， 并作為族群中的一種規(guī)范性生活模式，為族群的內(nèi)聚和生存服務(wù)。⑤在民俗文化的縱向傳承和橫向傳承中，某一區(qū)域的某兩種民俗文化會在特定的條件下產(chǎn)生碰撞，從而形成一種介于兩種民俗文化之間的不同文化形態(tài)，并在新一輪的傳承中得以保存。但不管是何種傳承模式或形態(tài)保存下來的民俗文化內(nèi)容，其生存依托是有限定性的，換句話說，就是它的傳承并不是沒有限制和完全擴(kuò)散性的，它有著自身具體的對象禁忌，雖然這種禁忌并不像有些村規(guī)民約或家規(guī)家法以及婚喪儀禮那樣嚴(yán)格，但不容忽視。正是傳承中這種不容忽視的具體對象禁忌，造成了民俗文化傳承的相對保守性，并形成了本文意義上的民俗文化圈概念。⑥民俗文化圈是一種以族群為活動依托，具有地域性和傳承性特征的民俗文化生存形態(tài)。它由于自然環(huán)境、行政區(qū)域或語言（方言）的不同，互相獨立傳承、具有不同的解釋系統(tǒng)和施行的族群。因此，民俗文化圈理論就在于使我們相信， 民俗文化在相對的環(huán)境、族群和空間，存在相對的民俗文化事項；換句話說，民俗文化是在相對的族群中以相對的內(nèi)容和方式獨立地存在。⑤地理環(huán)境的不同、行政區(qū)劃的統(tǒng)一、民族文化成分的構(gòu)成等因素均對民俗文化圈的形成具有一定的影響，這使得民俗文化圈在傳承中具有了自身獨特的文化功能和相對的穩(wěn)定性，同時也在某種程度上影響著生活在這一民俗文化圈內(nèi)的人民性格。

二、泰北民俗文化圈

（一）泰北地理環(huán)境及民族概況

泰國位于亞洲中南半島中南部，與柬埔寨、老撾、緬甸、馬來西亞接壤，全國分中部、南部、西部、東部、北部和東北部六個地區(qū)。從地形上劃分為四個自然區(qū)域：北部山區(qū)叢林；中部平原、東北部高原及南部半島的熱帶島嶼和較長的海岸線。泰國北部多高山叢林，降雨豐富，氣候較涼爽，加之與老撾和緬甸接壤，形成了較為獨特的地域環(huán)境。泰北地區(qū)包括清邁府、清萊府、南邦府、南奔府等17個府，其中主要以清邁府和清萊府為中心，清邁府同時也是泰國的文化中心。

泰北地區(qū)具有區(qū)別于本國國內(nèi)其他地區(qū)的豐富多樣的民族文化，蘭納民族構(gòu)成了泰北的民族多樣性。蘭納民族主要分布在泰國北部的清邁府、清萊府、南奔府、南邦府、帕府、難府、帕耀府和美豐頌府。按居住區(qū)域，可分為兩個大的族群，即壩區(qū)民族和山地民族。⑦蘭納民族除了生活在泰北當(dāng)?shù)氐耐林褡逄┰逋猓饕€包括傣、苗、瑤、傈僳、拉祜、阿卡、克倫、克欽、克木、拉佤、布朗、高棉、霍人等20 多個少數(shù)民族及其支系。但由于泰國民族同化政策的影響，政府不承認(rèn)除土著民族外的其他民族為少數(shù)民族， 最初統(tǒng)稱其為“山民”（Chaokhao），1974年后改稱“泰國山民”。泰國山民大多從中國、緬甸、老撾、越南遷徙而來。其中，最早進(jìn)入泰國的有16世紀(jì)開始從湄公河?xùn)|岸遷入泰東北地區(qū)的老族和300多年前從緬甸遷入泰北地區(qū)的克倫人。19世紀(jì)中葉以后，苗族也從老撾遷入泰國，成為山地民族大家庭的一員。19世紀(jì)80年代，大量的山地高棉人以及苗、瑤、拉祜、阿卡、傈僳、拉佤等民族又從緬甸、老撾、越南等近鄰遷入泰國北部和東北部地區(qū)。⑧可以說，泰北民族成分組成復(fù)雜，既有當(dāng)?shù)卦嫉奶m納民族，也包括了從老撾、緬甸和中國云南跨境遷徙到泰國國內(nèi)的民族。就這一點來看，復(fù)雜的民族文化成分成為構(gòu)成泰北民俗文化圈的一個不可或缺的部分。

（二）泰北民俗文化圈的形成

由于泰北特殊的地理環(huán)境和多樣的民族文化成分，構(gòu)成了具有其特征的民俗文化圈，這是與該地域的自然環(huán)境及社會環(huán)境相適應(yīng)的結(jié)果。地勢較高的山區(qū)環(huán)境符合泰北各民族耕作勞動的原始生活習(xí)性，加之其對原始宗教的崇拜，使生活在泰北的蘭納民族及跨境民族在文化上有了共通，這一區(qū)域的某兩種或幾種民俗文化在長期的外部條件影響下產(chǎn)生碰撞，形成了一種介于這些民俗文化之間的不同文化形態(tài)，并逐漸得以保存。筆者認(rèn)為，泰北民俗文化圈的形成有以下幾方面的原因。

首先，泰北民俗文化圈是在地勢較高的山區(qū)形成的。泰北各府地理環(huán)境特征相似，各民族分布在氣候濕潤的泰國北部地區(qū)，較為原始的山區(qū)地理環(huán)境為其耕作和生活提供了條件，加之北部地區(qū)毗鄰緬甸和老撾，方便了泰國各個跨境民族的遷徙，在一定程度上增加了民族文化的多樣性。

其次，在泰北民族區(qū)域內(nèi)，相對穩(wěn)定的人口及共同獨立的方言系統(tǒng)為泰北民俗文化圈的形成提供了內(nèi)部凝聚力。在泰國民族同化政策的影響下，泰國北部民族人口相對穩(wěn)定，各民族文化相互融合，形成了統(tǒng)一獨立的方言系統(tǒng)——泰北方言。各民族文化在不斷的變遷和傳承中逐漸趨于穩(wěn)定，在保持了自身民族特點的同時，具有同一區(qū)域內(nèi)的文化共性，為這一區(qū)域內(nèi)的民俗文化圈形成奠定了內(nèi)部基礎(chǔ)。

再次，共同的宗教信仰及長期不變的生存方式促使民俗文化圈形成。無論是泰北本地的原始民族還是通過遷徙至泰國國內(nèi)的跨境民族，早期主要以原始神靈信仰為主，相同的原始宗教崇拜思想使泰北各民族在相對封閉的早期自給自足的自然經(jīng)濟(jì)中更容易產(chǎn)生相同的民俗文化共鳴，從而逐漸形成較為相似的民俗文化。另外，在傳統(tǒng)的泰國社會，長期以來生產(chǎn)技術(shù)水平處于相對較低的狀態(tài)，農(nóng)業(yè)耕作和手工生產(chǎn)成為泰北人民在較長時期內(nèi)的生存方式，時至今日，泰北地區(qū)一些民族仍然保持著這一生存方式。這一因素在維系民族內(nèi)部穩(wěn)定的同時，增強(qiáng)了民俗文化圈發(fā)展的穩(wěn)定性，也正是這一穩(wěn)定性，一旦成為族群內(nèi)傳承的民俗文化義項，并具有內(nèi)聚的“圈”的價值功能，它便在族群中生根發(fā)芽，長期生存，成為族群認(rèn)同的主要方式。⑤

（三）泰北民俗文化圈的特征

綜上所論可以看出，穩(wěn)定性是泰北民俗文化圈的重要特征。泰北民俗文化圈內(nèi)的各文化要素在相同的區(qū)域內(nèi)、同一的地理環(huán)境內(nèi)、共同的民族文化成分內(nèi)及統(tǒng)一的方言區(qū)內(nèi)，以獨特的語言進(jìn)行傳承，從而達(dá)到認(rèn)同的目的，這種方式正是建立民俗文化圈的途徑。并且通過上述的共同地域、相同語言以及同一地理環(huán)境保持自身文化圈的凝聚力以及本民族特有的民俗文化義項。⑨其次，傳承性是泰北民俗文化圈的又一特征。民俗文化必須通過傳承才能得以發(fā)展和延續(xù)。泰北民俗文化圈通過內(nèi)部承襲的方式傳播民俗文化，如年節(jié)、喪葬、服飾、飲食等，在這一傳播過程中，各民族間形成的共同文化形態(tài)得以發(fā)展，并在人們的口耳相傳中逐漸向外擴(kuò)張，形成了民俗文化圈內(nèi)部特有的文化。

（四）泰北民俗文化圈的表現(xiàn)形式

泰北民俗文化圈形成后，其內(nèi)部的文化現(xiàn)象及特征表現(xiàn)在泰國社會中的每一個方面，同時影響著這一文化圈內(nèi)人民的性格。

由于地理環(huán)境的影響，獨特的飲食習(xí)慣是泰北民俗文化圈其中的一個表現(xiàn)形式。泰北菜肴深受緬甸菜影響。泰北居民喜食各種糯米飯，傳統(tǒng)上會將糯米飯用手揉成小圓形，再搭配各種醬汁的菜吃。泰北有名的勘托克（Khantok） 傳統(tǒng)餐也體現(xiàn)了泰北飲食的獨特性，即讓客人席地用餐，菜肴多為咖哩、炸雞、醬汁、炸脆豬皮和野菜等，用餐時有各種泰北民間舞蹈和音樂助興。泰北人民的飲食習(xí)慣和方式體現(xiàn)出明顯的地域性和民族性，成為泰北民俗文化圈內(nèi)的一大表現(xiàn)形式。

由于泰北各民族在較長時期內(nèi)保持著手工生產(chǎn)的生存方式，具有民族性的傳統(tǒng)手工業(yè)制品成為了泰北民俗文化圈的又一表現(xiàn)形式。泰北傳統(tǒng)民族手工業(yè)制品主要以絲綢、刺繡、服飾、銀器和木雕等為主，均具有泰國克倫族、苗族、拉祜族、阿卡族、傈僳族和瑤族等民族的特征。傳統(tǒng)民族手工業(yè)制品的發(fā)展，不僅反映出泰北民俗文化圈內(nèi)的民族文化成分多樣性，同時也促進(jìn)了泰北旅游經(jīng)濟(jì)和商品經(jīng)濟(jì)的發(fā)展，民俗文化圈對于該區(qū)域內(nèi)的經(jīng)濟(jì)發(fā)展起著至關(guān)重要的作用。

此外，具有特色的民族音樂、舞蹈、服飾及喪葬等文化也反映著泰北民俗文化圈的特點。這些文化現(xiàn)象在泰北民俗文化圈中不斷傳承，并在國內(nèi)形成了與其他區(qū)域不同的文化形態(tài)。同時，這些文化現(xiàn)象及特點也在一定程度上影響了生活在泰北民俗文化圈內(nèi)的人民，使其在文化思想和表現(xiàn)形式上有別于其他區(qū)域的人民。因此，泰北民俗文化圈是各類文化因素相互作用的結(jié)果，又能在形成后反作用于這類文化及個人。

三、總結(jié)

民俗文化圈具有的穩(wěn)定性及傳承性使該區(qū)域內(nèi)的民俗文化不斷得以發(fā)展和傳承，同時該文化圈的形成也能夠反作用于內(nèi)部各文化要素及個人。泰北民俗文化圈在地域環(huán)境、民族構(gòu)成、歷史文化背景和經(jīng)濟(jì)方式等不同因素影響下得以形成并向外傳播。作為一種具有流動性和運動性特點的文化形態(tài)，泰北民俗文化圈深刻地影響著泰國的文化結(jié)構(gòu)和文化活動，其內(nèi)部的各類文化要素對于該文化圈甚至整個社會的經(jīng)濟(jì)、政治及文化等方面都有著一定的作用及影響。

注釋：

①楊堃：《民族學(xué)概論》，北京：中國社會科學(xué)出版社，1984年。

② 陳華文：《文化學(xué)概論新編（第二版）》，北京：首都經(jīng)濟(jì)貿(mào)易大學(xué)出版社，2013年。

③孟慧英：《文化圈學(xué)說與文化中心論》，西北民族研究，2005年，第一期。

④賀立博，朱普選：《天葬民俗文化圈的形成及特征表現(xiàn)》，山西大同大學(xué)學(xué)報（社會科學(xué)版），2013年第27卷第4期。

⑤陳華文：《論民俗文化圈》，廣西民族學(xué)院學(xué)報（哲學(xué)社會科學(xué)版）， 2001年，第23卷第6期。

⑥司馬云杰：《文化社會學(xué)》，濟(jì)南：山東人民出版社，1987年。

⑦楊文學(xué)：《泰國蘭納民族及其服飾文化遺產(chǎn)的保護(hù)》，思想戰(zhàn)線（人文社會科學(xué)專輯），2013 年，第39卷。

⑧趙永勝：《泰北山地民族文化的變遷與延續(xù)》，東南亞南亞研究，2009年第3期。

⑨陳華文：《論民俗文化圈》，廣西民族學(xué)院學(xué)報（哲學(xué)社會科學(xué)版），2001年，第23卷第6期。

⑩賀立博，朱普選：《天葬民俗文化圈的形成及特征表現(xiàn)》，山西大同大學(xué)學(xué)報（社會科學(xué)版），2013年第27卷第4期。

參考文獻(xiàn)：

[1]楊堃.民族學(xué)概論[M].北京：中國社會科學(xué)出版社，1984.

[2]陳華文.文化學(xué)概論新編（第二版）[M].北京：首都經(jīng)濟(jì)貿(mào)易大學(xué)出版社，2013.

[3]孟慧英.文化圈學(xué)說與文化中心論[J].西北民族研究，2005（1）：180.

[4]賀立博，朱普選.天葬民俗文化圈的形成及特征表現(xiàn)[J].山西大同大學(xué)學(xué)報（社會科學(xué)版），2013，27（4）：7983.

[5]陳華文.論民俗文化圈[J].廣西民族學(xué)院學(xué)報（哲學(xué)社會科學(xué)版），2001，23（6）：39-44.

[6]司馬云杰.文化社會學(xué)[M].濟(jì)南：山東人民出版社，1987.

[7]楊文學(xué).泰國蘭納民族及其服飾文化遺產(chǎn)的保護(hù)[J].思想戰(zhàn)線，2013（39）：1-2.

[8]趙永勝.泰北山地民族文化的變遷與延續(xù)[J].東南亞南亞研究，2009（3）：80.

[9]和勇.泰北山地民族旅游手工藝品市場調(diào)查研究[J].民族藝術(shù)研究，2006（6）：26-32.

[10]馬成俊.論民俗文化圈及其本位偏見[J].青海民族研究（社會科學(xué)版），2000，11（3）：90-94.

[11]李朝.青藏高原飲食民俗文化圈及特征研究[J].青海師范大學(xué)學(xué)報（哲學(xué)社會科學(xué)版），2008（3）：78-80.

作者簡介：段雨辰（1994-），女，漢族，云南祿勸，研究生在讀，云南師范大學(xué)，研究方向：亞非語言文學(xué)（泰語）。