黃梅 石興安

摘 要：當代侗族村寨的自治方式是對侗族傳統(tǒng)自治方式的傳承。它對侗族村寨的治理發(fā)揮著利益表達、秩序維護、規(guī)范與制約等功能。然而，任何一項制度的產(chǎn)生和有效運行必有其特殊的政治生態(tài)，當代侗族自治方式也同樣如此，鄉(xiāng)村政治制度容納空間為它的產(chǎn)生提供了制度空間；民族政治文化與侗族地方社會經(jīng)濟發(fā)展的需求為其有效的運行奠定了基礎。

關 鍵 詞： 侗族；自治方式；傳承；政治生態(tài)

縱觀已有侗族的研究，多側重于從社會學、民族學、人類學等角度探討侗族文化或從法學視角研究侗族的習慣法，專門從政治學角度探討侗族的政治生活，則相對沉寂。尤其是從政治學角度對侗族傳統(tǒng)自治方式的研究更為鮮見。歷史上，侗族沒有建立過自己獨立的民族政權。侗族人民是依靠傳統(tǒng)自治方式①實現(xiàn)了對侗族社會的有效控制，推進了侗族社會的發(fā)展。新中國成立以后，侗族傳統(tǒng)自治方式及其所建立起來的社會控制體系，由于國家政權體系的延伸和建立而消失了。改革開放以后。隨著現(xiàn)代化的不斷推進，偏遠的侗族村寨在享受改革帶來的成果的同時也面臨了一些新的問題。如賭博、偷盜等惡習的出現(xiàn)，使侗族村寨和諧氣氛遭到了破壞。于是，在改革開放后的一段時間內，傳承了侗族傳統(tǒng)自治方式精髓的新的自治組織出現(xiàn)了，并與國家基層政權有效整合，在維護侗族村寨社會秩序、調節(jié)糾紛等方面發(fā)揮了積極的作用。在這樣的背景下，關注傳統(tǒng)侗族自治方式的傳承及其載體，分析其得以傳承的政治生態(tài)極具研究意義。

一、侗族傳統(tǒng)自治方式的傳承及其存續(xù)形式

新中國成立以后，隨著國家基層政權的建立，侗族傳統(tǒng)自治方式已退出了歷史舞臺。侗族傳統(tǒng)自治方式所具有的功能也被國家各級權力機關所取代。因此，我們這里所講的傳承是指對一種文化的傳承，是對侗族傳統(tǒng)自治方式的精髓的傳承，在傳承傳統(tǒng)自治方式的基礎上有了一定的創(chuàng)新和發(fā)展。

（一）組織結構的傳承及其存續(xù)形式

新中國成立以前，除了歷代中央所設立的各種地方權力機關外，侗族村寨依靠“兜”、“村寨”、“款”等內生型的基層自治組織實現(xiàn)自我管理與社會控制。新中國成立以后，在傳承侗族傳承自治方式的組織結構基礎上其存續(xù)形式主要有以下兩種。

1.寨老會

寨老會是侗族傳統(tǒng)自治方式中村寨組織的變體。寨老會的成員由各房族推選德高望重的老人組成，其成員最終經(jīng)鄉(xiāng)（鎮(zhèn)）政府同意后確定。寨老會的成員最初實行終身制，后來根據(jù)需要發(fā)展為每隔三至五年進行一次換選。如貴州省黎平縣永從鄉(xiāng)九龍村的寨老會成立于1982年，從九個生產(chǎn)組各推選一名寨老組成九人寨老會，設主任、副主任、副主任兼出納會計。寨老會的職能主要包括處理糾紛，尤其以家庭糾紛為主；選定重大節(jié)慶的日子并主持歡度節(jié)慶的各種工作；維護村寨之間及其所在地區(qū)的社會秩序等。寨老會職能的運行是以與村民委員會的配合為前提的。寨老會的工作不計報酬，也沒有任何特權，其成員平時都各自參加正常的生產(chǎn)勞動，只是有特定事務需要解決的時候才聚集起來共同商定處理。

2.村民小組管理委員會

村民小組管理委員會（以下簡稱“組管委”）首創(chuàng)于貴州省凱里市龍場鎮(zhèn)石龍寨，是侗族傳統(tǒng)自治方式中款首制的變體，其作用范圍比起款首制來說要小得多。組管委其成員由各村民小組或是各自然村寨通過直接選舉產(chǎn)生。設組長、副組長各一名，委員5至6名。組管委下設農(nóng)業(yè)生產(chǎn)、衛(wèi)生管理、計劃生育服務、旅游發(fā)展、科技文化等小組。組管委的主要工作有：組織召開村民大會，商議重大事務，貫徹落實各項任務、政策；定期舉行小組工作匯報會；組織應對突發(fā)事件處理，維護社會安定團結；定期公布村民關心的各項事務情況，搞好組務公開；組織村民制定發(fā)展規(guī)劃等。

在一定程度上來看，組管委較之寨老會，帶有一定行政性質。或者可以說組管委是村民自治委員會的下一級自治組織。從形式上看，組管委有固定的辦事地點。有的將辦公地點設在村委會；有的設在組管委的某一成員家中；有的還專門集資修建獨立的組管委辦公樓。如貴州省榕江縣樂里鎮(zhèn)三聯(lián)村的組管委，組織村民籌款修建組管委的辦公樓一棟。從內容上看，組管委商議決定的重大事宜，都會以正式行為的方式告知群眾并向村委會或鄉(xiāng)（鎮(zhèn)）報告，落款為“某某村民小組管理委員會字樣”。因此，組管委的行政組織性質較為明顯。

（二）傳統(tǒng)規(guī)約的傳承及其存續(xù)形式

村規(guī)民約是侗族社會傳統(tǒng)規(guī)約的變體。當代侗族村寨中的村規(guī)民約與傳統(tǒng)規(guī)約有著許多相似之處。侗族傳統(tǒng)自治方式中，房族有家族規(guī)約；“村寨”有寨規(guī)；“款”有款約。都是為了維護村寨的和諧穩(wěn)定，通過民主協(xié)商的形式制定出來。具有強制性、自治性、地方性、民間性和民主性的特點。[1]村規(guī)民約的制定過程一般由群眾大會共同討論擬定條款，再經(jīng)寨老會、組管委、村委會等組織就其可行性和有效性進行商定，在征得當?shù)厝罕娡獾幕A上最終確定。其內容涵蓋生產(chǎn)生活、社會治安、環(huán)境保護等多方面的內容，通過寫在紙上或木板上，刻在石碑上，或是組織專門人員進行宣讀講解等多種形式，務必使每一位村民都能知曉規(guī)約的內容。與傳統(tǒng)規(guī)約一樣，村規(guī)民約也有獎有懲、有禁有責，為侗族社會的穩(wěn)定發(fā)揮了重要的作用。如黎平巖洞鎮(zhèn)，隨著各種政策的開放，非法盜伐責任林和集體林的現(xiàn)象較為嚴重，當?shù)毓膊块T多次調查處理，也未能達到理想的效果。最后，當?shù)卣l(fā)揮寨老會的作用，召開群眾大會，制定并認真執(zhí)行鄉(xiāng)規(guī)民約，使盜伐林木之風得到了有效地遏制。當?shù)卦陂_展經(jīng)驗交流時說：“順水挖溝，因勢利導；制定規(guī)約，利用寨老；小案不讓出村，大案及時報告；各保一方平安，敞開大門睡覺?！盵2]

二、當代侗族自治方式的功能

功能是對事務屬性的一種表征和描述，是由事務的本質屬性所決定的功用及能力。貝塔朗菲認為，對系統(tǒng)的描述有內部描述和外部描述兩種主要方式，內部描述本質上是“結構”的，是以他們的相互依賴來描寫系統(tǒng)的行為。外部描述是“功能”的，是以系統(tǒng)與環(huán)境的相互作用來描寫系統(tǒng)的行為[3]。當代侗族自治方式的功能可以從以下三個方面展開分析。

1.利益表達功能

利益表達是政治學的基本概念，是政治參與的重要形式。布里埃爾A阿爾蒙德這樣定義利益表達：“當某個集團或個人提出一項政治要求時，政治過程就開始了。這種提出要求的過程稱為利益表達。”[4]侗族村寨中有個人、家庭、家族、村寨等利益主體。據(jù)調查，這些利益主體在表達利益需求時，通常都會首選向寨老會或組管委反映。一是由于這些組織成員都比較熟悉，方便說話；二是他們居住得比較近，便于溝通和表達。在一般情況下，通過寨老會、組管委等組織反映的問題、表達的利益需求都能得到較為滿意的答復。有了這些組織形式，侗族民間的利益表達得以暢通。

2.秩序維護功能

建立和維護特定的秩序是侗族自治方式產(chǎn)生的根本目的。從侗族村寨公共生活的視域來看。當代侗族自治方式在協(xié)調利益關系，化解利益矛盾，進而維護侗族地區(qū)社會穩(wěn)定等方面發(fā)揮著重要的作用。作為少數(shù)民族自治方式的寨老會、組管委，他們所構建起來的權力及其權威是一種體制外的、非正式的權力和權威。不僅在家庭秩序、家族秩序的維護中起著重要的作用，對公共事務的管理也起著直接或者間接的作用。以貴州省榕江縣樂里鎮(zhèn)三聯(lián)村為例，隨著外出務工人員的返鄉(xiāng)，一些不良的社會習俗也隨之帶了回來。賭博成風，偷盜、打架等案件時有發(fā)生。由于村委會事務繁多又離得比較遠，多次反映均沒有得到解決。三聯(lián)村村民小組的組管委成立后，使上述問題迅速得以解決。

3.規(guī)范與制約功能

人的行為是在各種情況下所展開的各種活動。政治行為是人類社會行為的一種，具有一定的目的性和后果性。它是指一定的政治主體在一定的政治環(huán)境作用下，在特定的利益基礎上，為了特定的政治權力和政治權利而展開的各種活動[5]。

侗族村寨的自治方式與村民通過協(xié)商所訂立起來的村民規(guī)約，構成侗族傳統(tǒng)社會生產(chǎn)、生活和各種社會關系的總體規(guī)范系統(tǒng)，以此作為約束、規(guī)范社會個體行為的準則。一方面，依靠村民規(guī)約在侗族村寨的“權威”和影響力，借助于村寨社會的公共輿論、侗民的習慣心理譴責來對侗族村寨實施有力的控制；另一方面，借助于侗族傳統(tǒng)自治方式的傳承，在侗族村寨形成了一種制約性較強的倫理道德文化，依靠侗族村民的習慣心理譴責和評價完成其規(guī)范與制約功能。

三、侗族傳統(tǒng)自治方式傳承的政治生態(tài)

“政治生態(tài)”是將政治現(xiàn)象放置在特定的關系網(wǎng)中進行分析的一種研究方法。從特定的生態(tài)環(huán)境中去考察政治現(xiàn)象的產(chǎn)生及其運行規(guī)律。當代侗族自治方式對傳統(tǒng)侗族自治方式的傳承也有其獨特的政治生態(tài)。

1.鄉(xiāng)村政治存在一定的制度容納空間

著名學者哈耶克曾說過，一個“自生自發(fā)的秩序”是人的行動，而非設計的結果。當代侗族自治方式也正如此。它是侗族村寨自發(fā)形成的一種規(guī)則體系，是社會發(fā)展的自然產(chǎn)物。因此，侗族自治方式的存在必然有其合理性。這種合理性也包含了鄉(xiāng)村政治所能提供的制度容納空間。

侗族人民習慣依山傍水而居。在自然條件的限制下，侗族村寨通常小而分散。2006年前后，侗族地區(qū)也先后開始實行“撤小村并大村”，合并后，小的行政村由五六個村民小組或自然村組成，多的行政村則由數(shù)十個村民小組或自然村組成。村寨與村寨之間距離長短不一，有的較為偏遠的自然村寨到行政村所在地有幾十公里。按照現(xiàn)有的國家行政建制，行政組織止于鄉(xiāng)鎮(zhèn)。根據(jù)各種調查顯示，受到現(xiàn)行鄉(xiāng)村關系格局的影響，村民自治委員會作為自治組織也承擔了各種繁重的行政事務，加之村委會人手較少，在處理各種繁雜的村級事務之余，根本無暇顧及自然寨或村民小組的事宜。近年來，國家對西部地區(qū)的扶持力度不斷加大，各級扶持項目也不斷增加，但部分項目分到小組后，僅靠組長一人往往無力組織實施。因此，許多原本很好的項目要么效果不佳，要么名存實亡，村寨錯失經(jīng)濟發(fā)展的良好時機，寨容寨貌也難以改觀。組管委、寨老會等自治組織恰好填補了村組之間的管理真空，充分發(fā)揮村民的主體作用，實現(xiàn)了自我教育、自我管理與自我服務。

2.民族政治文化的潛在需求

任何一項制度的運行和功能的發(fā)揮，除了要有與之相適應的社會經(jīng)濟環(huán)境外，更需要有一種賦予這一制度生命力的心理基礎。十七大將基層群眾自治制度納入到社會主義政治制度的范疇，村民自治作為我國農(nóng)村治理的重要途徑被確立下來，充分實現(xiàn)了國家政權與鄉(xiāng)村社會的有效融合。侗族地區(qū)也同樣如此，村民自治的有效運行和其功能的發(fā)揮也需要有與之相適應的民族政治文化。

政治文化的概念是美國當代政治學家阿爾蒙德于1956年首次提出的，他認為“政治文化是一個民族特定時期流行的一套政治態(tài)度、信仰和感情”。根據(jù)這一概念，我們可以將民族政治文化界定為在一定的歷史時期內，特定民族共同體及其成員對政治生活的取向，包括政治情感、態(tài)度和主觀意識。侗族傳統(tǒng)自治方式在侗族的歷史進程中發(fā)揮了重要作用，其運行方式也逐漸轉化為侗族人民的一種生活方式，進而形成一種心理定勢。因此，侗族人民依然對傳統(tǒng)的自治方式有著深刻的心理認同。而這種心理認同在一定程度上削弱了侗族人民的現(xiàn)代心理基礎的同時，還會進一步影響人們的政治行為，構成人們基本的政治行為方式。正如阿爾蒙德所說的那樣，“人們過去的經(jīng)歷中形成的態(tài)度類型對未來的政治行為有著重要的強制作用?！盵6]這就為侗族傳統(tǒng)自治方式的傳承提供了文化資源和心理基礎。盡管自治制度建立起來了，但村民遇到問題時依然潛意識里要借助于寨老來解決。然而，值得一提的是，盡管傳統(tǒng)的心理認同對侗族人民的現(xiàn)代心理構成產(chǎn)生了一定的沖擊，但并不能構成阻礙。反之，在現(xiàn)代心理尚未成熟的情況下，對傳統(tǒng)心理需求的滿足反而成為侗族村寨治理的有利條件。同時還可以為現(xiàn)代心理的培育提供一定的時空準備，進而為基層自治制度的有效運行提供心理基礎。

3.侗族地方社會經(jīng)濟發(fā)展的需求

傳統(tǒng)的侗族村社的規(guī)模小而散。受地理條件的限制，侗族人民主要依靠刀耕火種的方式實現(xiàn)自給自足。在生產(chǎn)力相對低下、物質財富匱乏的條件下，人們只能依靠家族和村寨來實現(xiàn)物質和資源的獲取。使得侗族村民對家族的村寨有著極強的依賴性。

新中國成立以后，隨著侗族經(jīng)濟社會的發(fā)展，原有相對封閉的生活空間逐漸被打破。侗族村民的生產(chǎn)生活方式也呈現(xiàn)出多樣性的特點。如：侗族村寨中也有專門從事商業(yè)買賣的村民；游戲室等現(xiàn)代娛樂設施也開始建立起來。這些多樣性的生產(chǎn)生活方式需要有相應的組織來承擔一定的組織和管理職能。但是，正如前文所論述的那樣，國家的行政體系止于鄉(xiāng)鎮(zhèn)，村民自治又處于實施的起步階段，由于制度的實際運作與制度的理論設計不可能立刻或者完全吻合，這就為新的制度的產(chǎn)生提供了可生存的空間。據(jù)各種調查顯示，目前侗族地區(qū)村民自治的實施存在不如人意的地方，由于村委會缺乏有力的經(jīng)濟基礎和資源控制，使得村委會具有很強的行政性，更多是充當了政府的執(zhí)行機構，未能達到利益表達與整合，村民各種訴求的基本要求難以實現(xiàn)。在這樣的背景下，傳承了傳統(tǒng)侗族自治方式精髓的當代自治組織在一定程度彌補了村民自治的不成熟所帶來的缺陷。同時，通過自治組織的示范輻射效應，使村民自治體系也開始對自身運行中的偏離行為實施自覺或不自覺的調適。從他們發(fā)揮的功能來看，正好契合了侗族村寨有效治理的需要。

綜合上述分析可見：對侗族地區(qū)的農(nóng)村基層治理應該從侗族地區(qū)的實際出發(fā)，按照鄉(xiāng)村發(fā)展的傳統(tǒng)軌跡，結合該區(qū)域的特殊性，充分傳承、整合傳統(tǒng)治理方式中的有利因素。同時，還必須通過各種力量和方式，填補特殊時期鄉(xiāng)村政治制度容納力所帶來的制度空間，培育與村民自治相適應的民族政治文化，進而實現(xiàn)侗族地區(qū)農(nóng)村基層的有效治理。

參考文獻

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