何正付

法治是自由的保障。沒有法治，自由就如同海市蜃樓，是一種看得見摸不著的虛幻政治權(quán)利。正因為自由與法治密切相關(guān)，故自由主義者對法治問題大都比較關(guān)注。著名作家林語堂是一個自由主義信徒。20世紀20-30年代，他撰寫了大量文章宣揚自由主義。在一系列挫折中，林語堂真切地體會到法治對自由的制度保障意義。因此，他在宣揚自由主義的同時，開始關(guān)注法治建設(shè)，并且對中國法治問題做了大量論述。林語堂對中國法治問題的思考不乏真知灼見，其中一些觀點對我們今天的法治建設(shè)也有所啟示。

一、批評中國傳統(tǒng)文化中的消極因素對法治建設(shè)的障礙

（一）儒家人情社會觀念對法治的消極影響

法治的實質(zhì)是共同規(guī)則主義，即在公共領(lǐng)域大家都受共同規(guī)則約束，沒有人可以凌駕于規(guī)則之上。但是這種規(guī)則至上主義恰恰與中國傳統(tǒng)的主流文化——儒家文化有所沖突。

儒家文化的一大特色就是強調(diào)人與人之間關(guān)系的特殊性，遠近親疏有別，適用的規(guī)則也大不一樣。不同關(guān)系的人之間適用不同的規(guī)則，絕對不能混同，否則于人于己都是尷尬，因此也就不贊同所謂普適的共同規(guī)則。再者，儒家還強調(diào)中庸、權(quán)變，反對死守規(guī)則。換言之，即便有規(guī)則，也不能機械遵守，要視情況靈活運用，否則就是呆板，不知權(quán)變?？鬃釉唬骸把员匦牛斜毓n硁然小人哉?！保?］孟子曰：“大人者，言不必信，行不必果，惟義所在。”［2］孔孟二圣說的固然有一定道理，但這種過分強調(diào)靈活權(quán)變的觀念對法治需要的規(guī)則主義的沖擊是顯而易見的。

儒家文化造就了我們根深蒂固的人情社會觀念。因此，長期以來我們中國人在處理問題時，往往討厭嚴格按規(guī)則就事論事，而是喜歡按照與當(dāng)事人的不同關(guān)系差別對待。林語堂對此一眼洞悉，他指出：“中國之講情理的精神與其傳統(tǒng)的厭惡極端邏輯式的態(tài)度，產(chǎn)生同等不良的效果，那就是中華民族整個的不相信任何法制紀律。因為法制紀律，即為一種機械，總是不近人情的，而中華民族厭惡一切不近人情的東西。”［3］100中國的法律之所以常常難以貫徹到底，就是因為總有各種各樣的人情需要關(guān)照。

林語堂認為，法治必須鐵面無私，必須對所有的人一視同仁，只有如此，才能真正維護法律的權(quán)威和幫助國人養(yǎng)成規(guī)則意識。但是，他悲哀地發(fā)現(xiàn)鐵面無私的行事風(fēng)格在中國很不受歡迎，因為它違反我們?nèi)饲樯鐣^念的傳統(tǒng)。人情觀念的泛濫“養(yǎng)成了缺乏紀律之習(xí)慣，為中華民族之最大致命傷”［3］101。令人遺憾的是，林語堂批判的這種重視人情輕視法治的觀念，即便在今天的中國仍然具有深厚的社會土壤，仍然是妨礙法治中國建設(shè)的一個重要消極因素。

（二）特權(quán)文化與面子文化對法治的消極影響

法律面前人人平等是法治社會的基本原則。所有的人都必須遵守法律，凡觸犯法律者都應(yīng)受到相應(yīng)制裁，這是法治社會的底線要求。但這種觀念與中國盛行而且根深蒂固的特權(quán)文化矛盾重重。

中國傳統(tǒng)社會是一個等級社會。人們身份不同，社會地位高低不一，最終人們享有的權(quán)利也顯著不同。地位高者享有較大權(quán)利，地位低者權(quán)利較小，甚至沒有。這樣的社會結(jié)構(gòu)自然而然形成特權(quán)階層和特權(quán)文化，久而久之人們也就漸漸接受并認同這種現(xiàn)象。所以，中國傳統(tǒng)社會不但上級階層視享受特權(quán)為理所當(dāng)然，就是下級階層也覺得特權(quán)這東西很正常，他們不反對特權(quán)，只是渴望自己有朝一日也能擠進特權(quán)階層。

特權(quán)是身份地位的象征。享有特權(quán)不但給特權(quán)者帶來實際的物質(zhì)利益，而且滿足了他們的精神虛驕心理。故當(dāng)特權(quán)者認為其特權(quán)受到冒犯時，即便其物質(zhì)利益并未受到損害，也會勃然大怒，因為覺得掉了面子。因此，特權(quán)文化往往又與面子文化糾結(jié)在一起。在特權(quán)階層看來，與普通人一樣遵守法律當(dāng)然是掉面子的事，因為如此一來，自己高貴的身份就無從顯現(xiàn)。林語堂在《吾國吾民》一書中講了一個1934年發(fā)生的案例。一位高級官員的司機不但不遵守交通信號，在鬧市區(qū)轉(zhuǎn)角沖過馬路，而且還開槍打傷維持秩序的交警。此司機為何氣焰如此囂張？因為他的主子是享有特權(quán)的高級官員，奴憑主貴，無視交通規(guī)則方可顯示其霸氣與面子。所以，林語堂感嘆：“特權(quán)總是好東西，而且它至今還是光芒萬丈。”［3］163

平民無論怎樣，總沒有多大面子，關(guān)鍵問題是到什么時候官僚階級才肯放棄他們的面子（實質(zhì)上就是特權(quán)）。林語堂尖銳地指出：“等到街巷鬧市之間消失了面子，我們才有安全的交通。等到法庭上消失了面子，我們才有公正的裁判。等到內(nèi)閣各部之間消失了面子，而以面子統(tǒng)治的政府讓給了法治政府，吾們才能有一個真實的民國?！保?］175的確，惟有大家都受到法律的約束，在法律面前誰也沒有特別的面子，一個真正意義上的民主法治國家才算建成。

民國時期，民主、自由、平等觀念雖然開始流行，但包括特權(quán)意識在內(nèi)的傳統(tǒng)政治觀念仍然根深蒂固。林語堂發(fā)現(xiàn)“特權(quán)是常常具有動人的魔力的。那無疑即便是現(xiàn)代官吏，既已削去了外表的光榮，還是很不愿意放棄這種特權(quán)”［3］64。更要命的是，特權(quán)意識不只限于官僚，它深深地種植于中國人的心坎中，像榕樹的根盤四射，延展可及數(shù)里之遙。林語堂悲嘆道：“吾們不彈劾官吏……吾們只想做做權(quán)勢人家的守門人，沾沾他們的官勢的光?！保?］164

一個健全的法治國家不但需要完善的政治法律制度，而且需要健康的政治文化，即多數(shù)國民信仰民主自由，尊重法律。如果缺乏健康的政治文化，法治建設(shè)之路就必然異常艱難坎坷，因為即便有好的法律制度，人們也不愿意去遵守。特權(quán)是傳統(tǒng)政治制度的糟粕，特權(quán)意識是一種腐敗的政治文化，兩者都是建設(shè)法治國家的重要敵人。建設(shè)法治社會必須消滅這兩個敵人。林語堂說：“特權(quán)是以為平等的對照名辭，而官僚為民主主義的天然敵人。無論何時，只消官吏肯放棄他們的階級特權(quán)，享受較少一些的行動自由，而肯上法庭答辯人家的糾彈，中國真可以一夜之間迅速轉(zhuǎn)變?yōu)檎嬲墓埠驼w。”［3］164如果執(zhí)掌公共權(quán)力的官吏們都愿意放棄特權(quán)，愿意尊重法律，民主共和的實現(xiàn)當(dāng)然會順利得多。

（三）賢人政治理念對法治的阻礙

儒家素來主張賢人政治。所謂賢人政治，就是強調(diào)和重視選擇賢德之士擔(dān)任管理職務(wù)，并且相信只要把賢德之士放在管理者的位置上，社會治理就是比較容易的事情，而相對不太重視甚至輕視法律制度建設(shè)。

賢人政治有其合理的地方，即重視管理者的道德品質(zhì)及其榜樣示范作用。在任何時代管理者具有高尚的道德品質(zhì)都是好事情，但選賢任能頂多是社會良好治理的必要條件，而非充分條件。更何況人是變化的，若沒有完善的法律制度約束，賢德之士也可能墮落為無恥之徒。所以，林語堂批評道：“孔子教導(dǎo)我們，政府要受賢人君子的統(tǒng)治。吾們乃真當(dāng)這幫統(tǒng)治者作賢人君子看待，沒有預(yù)算，也沒有決算。人民沒有立法上之同意表決權(quán)，政治犯也沒有牢獄。其結(jié)果，他們的道德素養(yǎng)，敵不住擺在眼前的誘惑，因而大多數(shù)忍不住舞弊起來。”［3］159在中國歷史上，能潔身自好，始終保持高潔操守的君子型官員還真的不多；相反，貪贓枉法、營私舞弊的小人型官員比比皆是。

中國長期以來受儒家影響一向推崇賢人政治，輕視法治，給中國的法治建設(shè)造成了不小的文化障礙。林語堂指出：“余謂儒家之弊，正在蔑視法律，以君子治國。殊不知一國之中，哪里有這許多君子可為部長為院長為縣長為校長乎？君子不夠分配，而放小人于位，以君子之道待之。國欲不亂，其可得乎？”［4］君子不夠，制度又不完善，小人執(zhí)政、亂政乃必然之結(jié)果。

人性的弱點決定了自律性質(zhì)的賢人政治往往很難靠得住，所以，賢人政治必須與法治結(jié)合才能帶來社會的良好治理。林語堂認為我們應(yīng)該從人性惡的角度來看待官員和設(shè)計法律制度。他指出：“吾人不以統(tǒng)治者為君子而冀其行仁義之道，吾人應(yīng)目之為潛伏的囚犯而籌謀種種方法與手段以期阻止此等可能的罪行，如剝削人民的權(quán)利與賣國。你可以很容易看出后者的制度是易于收實效，其阻止政治腐化的效用，比之靜待此等君子之良心發(fā)現(xiàn)高明得多?！保?］180推行法治的確比賢人政治更有利于社會的良好治理。只要制度健全，即便小人在位，他也不敢亂來，因為一旦違規(guī)就會受到相應(yīng)法律制裁；若君子在位，主動勤勉為民服務(wù)，自然是錦上添花。

二、贊揚法家思想對法治的價值

在法治建設(shè)方面，林語堂對儒家批評較多，而對法家則大加贊賞。林語堂認為法家倡導(dǎo)的依法治國思想對中國法治建設(shè)具有重要價值。

法家與儒家的最大區(qū)別就是，強調(diào)法律對治理國家的絕對權(quán)威，貶低甚至蔑視儒家信奉的德治。法家代表人物韓非子撰寫了一系列的政論文章闡述他們的治國理念，其中最核心的一點就是強調(diào)治理國家要靠法律而非道德。

林語堂認為，韓非子堅決主張建立一種至高無上的神圣法律，無論統(tǒng)治階級，還是被統(tǒng)治階級都必須遵守，做到上不規(guī)避權(quán)貴，下不欺瞞庶民?！八叛龇墒浅坏模诜傻那懊?，一切人是平等的，而私人的勢力與私人間的關(guān)系，應(yīng)該予以打倒而代以法律?！保?］182在林語堂的眼中，韓非子簡直就是一個現(xiàn)代法治主義者，不僅堅定主張建立法治政府，而且相信惟有法治政府才能實現(xiàn)國家的長治久安。難怪他要稱贊“韓非子實為那時代最偉大的政治思想家”［3］156。

客觀地說，林語堂對法家思想的理解有偏差。相對崇尚德治的儒家來說，崇尚法律的法家無疑對現(xiàn)代法治建設(shè)更有可資借鑒的文化資源。在這點上，林語堂褒揚法家是正確的。但是，林語堂把法家的“法治”等同于現(xiàn)代法治則是錯誤的。法家的 “法治”是為君主專制統(tǒng)治服務(wù)，其核心是君主掌握絕對的權(quán)力（主要工具就是法律）有效管理臣民。所有臣民可以在法律面前平等，但君主絕對凌駕于法律之上。而現(xiàn)代法治的核心是保障公民權(quán)利，要求所有的人和組織都必須受法律約束，沒有例外。利用歷史文化資源，古為今用都屬正?，F(xiàn)象，但故意曲解歷史以迎合現(xiàn)實就不大妥當(dāng)了。按理說，以林語堂的學(xué)識和經(jīng)歷不應(yīng)該犯這樣的錯誤，他曲解法家思想很可能是為了鼓吹法治而故意為之。

三、憲政是法治的基礎(chǔ)

（一）保障民權(quán)是憲法的基石

民主憲政是近代世界政治發(fā)展之潮流。然而由于中國君主專制歷史之漫長，很多國人并不理解憲政的本質(zhì)，仍然將其當(dāng)作維護當(dāng)權(quán)者權(quán)力的工具，具有濃厚的法家思想特征，而非現(xiàn)代法治理念。林語堂在美歐留學(xué)多年，深諳憲政之真諦。他指出：“須知憲法之第一要義，在于保障民權(quán)。”［5］16當(dāng)時的中國能真正理解法治的本質(zhì)是保障民權(quán)的人還真不多，多數(shù)人仍然停留在法律治民的認知階段。袁世凱、曹錕等軍閥政客更是將議會這樣的憲政機構(gòu)玩弄于股掌之上。

林語堂進一步將民權(quán)分成兩大類：積極的民權(quán)和消極的民權(quán)。像選舉、復(fù)決、罷免等這類公民主動參與或干預(yù)政治的權(quán)利，即屬于積極民權(quán)。生命、財產(chǎn)、言論結(jié)社、出版自由等公民正常生活和參與政治活動之必備的基礎(chǔ)性權(quán)利，即屬于消極民權(quán)。兩者相比較，林語堂認為消極民權(quán)于當(dāng)時的國人更需要。所以，他說：“中國今日所需要的，非積極的而系消極的民權(quán)……保障人民性命財產(chǎn)自由之權(quán)，乃真正的民權(quán)?！保?］16

消極民權(quán)雖為國民之必備的基本權(quán)利，但此種權(quán)利的實現(xiàn)亦非易事。林語堂認為，消極民權(quán)之所以難于實現(xiàn)，并非民眾不愿意，而是官僚不愿意。因為，“百姓多享一種權(quán)利，則官僚剝奪一種自由。言論可自由，則報館不能隨時封閉；生命可自由，則人民不得非法逮捕；財產(chǎn)可保障，則政府不得隨意沒收?！保?］16林語堂正確地指出了民眾權(quán)利與官僚權(quán)力之間的矛盾關(guān)系。因此，當(dāng)官僚權(quán)力不愿或不能受約束時，民眾權(quán)利就是虛置的。林語堂感嘆當(dāng)時中國憲政實現(xiàn)之艱難，提出只有當(dāng)人民可起訴官員于法庭，而且有勝訴之希望時，便是中國法治之真正開始。

（二）約束政府權(quán)力是憲政的關(guān)鍵

人性本惡是林語堂法治思想的重要理論基礎(chǔ)。他認為實施憲政的一個重要前提是要把官員假想為壞人，預(yù)先設(shè)置相應(yīng)的規(guī)章制度，規(guī)范官員的權(quán)力，防止他們?yōu)E用權(quán)力，危害百姓。他指出：“成為一憲法的基本概念，是在預(yù)斷地把統(tǒng)治者當(dāng)作壞坯子看待。他或許會濫用權(quán)力而損害我們的權(quán)利，吾們乃借重憲法為捍衛(wèi)吾們權(quán)利的武器?！保?］179

但現(xiàn)實卻恰恰相反，我們迷信賢人政治，認為政府是人民的父母，把“便宜行事”的權(quán)利交托于政府，予以無限的信任。結(jié)果是無限制的權(quán)力導(dǎo)致絕對的濫用，百姓深受其害。所以，林語堂認為必須要嚴格地約束政府權(quán)力和嚴厲地懲罰貪官污吏。他說：“中國所需要者，既不為仁，亦不為義，又非為榮譽，卻為單純的賞罰，即需要勇氣來槍決掃蕩這幫不仁不義不顧廉恥之官吏?！保?］183林語堂的話雖然有些極端，卻也道出了實施憲政最為關(guān)鍵的環(huán)節(jié)，即用法律約束、規(guī)范政府權(quán)力。只有當(dāng)公共權(quán)力組織規(guī)規(guī)矩矩的行使權(quán)力時，公民權(quán)利才有保障，憲政才是真實的而非騙人的謊言。

（三）法治造就現(xiàn)代公民

建設(shè)法治國家既需要健全的法律制度，又需要具有較強公共意識的國民，即公民。但是，公民的形成需要有法律制度的保障。林語堂認為中國人之所以缺乏公共意識，是因為權(quán)利沒有保障。他說：“無可無不可所具有的‘適生價值’，是以含存于個人權(quán)利缺乏保障，而干預(yù)公共事務(wù)或稱為‘管閑事’者太熱心，即易惹禍之事實?！保?］20當(dāng)權(quán)利沒有保障時，關(guān)心公共事務(wù)很容易惹禍上身，故明哲保身就是理性的選擇。如果大家都選擇明哲保身，缺乏擔(dān)當(dāng)精神的犬儒主義必然盛行，公民自然難以產(chǎn)生。

林語堂認為：“當(dāng)個人權(quán)利有保障，人就可變?yōu)殛P(guān)心公益的人。而人之所以兢兢自危者，實為誹謗之濫施。當(dāng)此等權(quán)利無保障，吾們自存的本能告訴我們，不管閑事是個人自由最好的保障?！保?］47換言之，有法治，國民才敢做公民；若無法治，人們覺得還是做順民安全。長期以來，中國人大都對公共事務(wù)漠不關(guān)心，其實并非真正冷漠，而是出于避禍的無可奈何的選擇。故林語堂指出：“然試想中國何以如一盤散沙，公民何以少，私人何以多，豈非不得法治使然？若不速速多設(shè)囹圄，安放官僚，道德仁義再講一千年，散沙仍是散沙，私人不會減少，公民不會加多?！保?］20因此，惟有實施法治，人民可以對公共事務(wù)暢所欲言而沒有被壓制、懲罰的危險，關(guān)心公共事務(wù)的人才會逐漸多起來，順民自然也就會漸漸演變?yōu)檎湎?quán)利并具有較強公共意識的公民。而公民的增多反過來又會鞏固和促進法治。

四、結(jié)語

林語堂分析了中國傳統(tǒng)文化對現(xiàn)代法治的雙重影響，既批判了傳統(tǒng)文化中妨礙法治建設(shè)的消極因素，又肯定了其中有益法治建設(shè)的重要資源。這是一種對待本國傳統(tǒng)文化資源的客觀、理性態(tài)度，有利于人們正確認識、處理現(xiàn)代法治與傳統(tǒng)文化的復(fù)雜關(guān)系。在法律治民觀念盛行的20世紀初葉，林語堂高呼憲政之真諦在于保障民權(quán)，而憲政成功之關(guān)鍵在于規(guī)范、約束政府權(quán)力。林語堂對法治的認識走在了那個時代的前列，他的法治觀念對幫助國人正確理解法治和促進法治的發(fā)展無疑具有積極的意義。