(云南師范大學　云南　昆明　650000)

《變化社會中的政治秩序》作為亨廷頓的成名作，是二十世紀政治學的經典之一。該書主要是論述發(fā)展中國家的政治斗爭與政治秩序。內容為評論拉丁美洲、非洲與東南亞經濟落后的國家在近代、現(xiàn)代政治發(fā)展的趨勢與政治體制的變化。整體來看，作為現(xiàn)代政治學的經典著作，亨廷頓對第三世界發(fā)展中國家現(xiàn)代化過程中的各種政體優(yōu)劣以及政治參與中的各個主體角色的扮演做了精彩的論述，他以現(xiàn)代化運動中的政治變遷為題，提出了很多新穎和極富挑戰(zhàn)的觀念，卓然成一大家。但是，一分為二的看，亨廷頓在書中的一些的觀點是值得商榷的，有些甚至是錯誤的。比如他站在“西方中心論”的立場上對亞非拉國家改革的論述就有失偏頗。還有，亨廷頓在書中有很多對馬克思主義和列寧主義的評論觀點也是荒謬和錯誤的。筆者就該書第五章《革命和政治秩序》中《列寧主義和政治發(fā)展》這一節(jié)進行批判性的文本解讀，以期厘清馬克思主義和列寧主義中的一些重要的政治學問題。

一、制造“馬克思”和“列寧”的對立

在世紀之交，馬克思被評為“千年思想家”，很多人會詫異，認為隨著二十世紀末東歐劇變和蘇聯(lián)解體，馬克思的理論在實踐中遭遇了最大的挫折，馬克思的著作和學說應該被扔到歷史的垃圾堆。但是，如果我們拋開意識形態(tài)的藩籬，公正的品讀馬克思的著作，就會發(fā)現(xiàn)我們的時代仍然不能缺少馬克思。亨廷頓所說的，“共產主義的力量并不寓于它的經濟學說中——這種學說早已老掉了牙，也不在于它具有世俗宗教的特點，在這一點上，它敵不過民族主義的吸引力。共產主義最有關的特點是它的政治理論和實踐，不在于他有馬克思主義，而在于它有列寧主義?！盵4]恰恰相反，共產主義的核心不是亨廷頓所指出的政治理論和實踐，也不是列寧所主導的社會主義革命，而是馬克思所創(chuàng)立的歷史唯物主義，是亨廷頓所謂的“老掉牙”的經濟學說中所蘊含的唯物史觀——物質生活資料的生產是全部社會生活的基礎。共產主義的政治理論和實踐必須在馬克思所創(chuàng)立的歷史唯物主義的指導下開展，亨廷頓“倒果為因”，沒有認識到本質，貶低馬克思，抬高列寧，制造二者之間的對立。其實，列寧主義是革命時代的馬克思主義，列寧的全部學說都是圍繞在落后的俄國能不能以及如何進行社會主義革命和建設這一中心問題展開的。首先，列寧特別強調歷史發(fā)展的客觀規(guī)律性。國家越落后，距離社會主義革命和建設所需條件越遠，為實現(xiàn)社會主義而進行的斗爭就越復雜和漫長，樹立社會主義必勝的信念也就越重要。正因如此，列寧對歷史發(fā)展的客觀規(guī)律性給予了特別的關注。他的“先奪權，后創(chuàng)造條件”也表明他特別重視客觀條件的決定作用。另外，列寧也特比強調革命者的主觀能動性。如果只強調歷史發(fā)展的客觀規(guī)律性，那么在俄國這樣落后的國家發(fā)動社會主義革命和建設就是遙遙無期的事情，這是列寧這樣具有火一樣的革命熱情的人所不能接受的；反過來，如果認為在這樣的國家可以立即進行社會主義革命和建設，又背離了唯物史觀與民粹派為伍之嫌。列寧對這種兩難選擇都有深刻的認識，但他的基本傾向是始終重視革命的創(chuàng)造精神。他的“先奪權，后創(chuàng)造條件”，是上述兩難選擇的解決，充分體現(xiàn)了列寧對主觀能動性的高度肯定。

二、抽象對立“階級”和“政黨”

亨廷頓寫到，“對馬克思來說，關鍵是社會階級；而對列寧來說，關鍵確是政黨。馬克思是一個政治上的原始人，他不可能發(fā)展出一門政治科學或政治理論，因為他不承認政治是一個自主的活動領域，也不認為政治秩序是超越社會階級秩序之上。然而，列寧卻把政治制度即黨提高到社會階級和社會勢力之上的地位?！盵5]

表面上看，似乎言之有理，馬克思和列寧出于實踐斗爭的需要，馬克思側重從階級出發(fā)來論述他的政治理論，列寧則從政黨出發(fā)討論革命的政治學說。其實，馬克思和列寧在政治學說上是一以貫之的，那就是都重視階級斗爭，尤其是在列寧那里，階級斗爭上升到前所未有的高度。他認為階級斗爭是馬克思主義做主要的東西：“階級關系——這是一種根本的和主要的東西，沒有它，也就沒有馬克思主義?！彼岢觯A級關系是實現(xiàn)社會主義的創(chuàng)造力量，我們是生活在階級社會里，除了進行階級斗爭外，我們沒有而且也不可能有其他擺脫這這個社會的出路。在他看來，無產階級奪取政權并不是階級斗爭的結束，相反，正是在資產階級被推翻后，階級斗爭才具有最尖銳的形式。在列寧看來，黨是無產階級的先進不對，黨的先進性質，首先表現(xiàn)在階級基礎上面。所以，抽象對立階級和政黨這兩個范疇，是對馬克思主義政治學說的不理解。另外，亨廷頓說，“政府依靠政治制度而非社會勢力來進行治理，黨在統(tǒng)治而不是階級在統(tǒng)治：專政必須是黨的專政，即使借階級為名也沒有什么兩樣?！痹谶@里，亨廷頓更是對馬克思主義的國家學說的更大誤解。列寧在深刻理解了馬克思和恩格斯的相關著作的深意后，寫下了《國家和革命》。他認為，國家是階級矛盾不可調和的產物和表現(xiàn)。在階級矛盾客觀上不能調和的地方、時候和條件下，變產生了國家。反過來，國家的存在證明了階級矛盾不可調和。即國家的產生必然是在社會分裂為敵對階級后，而國家這種表面上凌駕于社會之上的力量，實際上是為維持統(tǒng)治階級的利益，為約束被統(tǒng)治和剝削的勞動人民而存在的。也就是說，國家不是維持社會秩序的超階級的機關，恰恰相反，國家的本質在于其階級性。國家不可能自行退出歷史舞臺，無產階級為了擺脫資產階級的壓迫和剝削，就必須通過暴力革命，打碎資產階級國家機器，進入建立無產階級專政。這種專政是階級斗爭的必然，也是從資本主義向共產主義過渡的根本性的政治形式。在無產階級領導下的工農聯(lián)盟以及蘇維埃政黨都是無產階級專政的必要組織形式，是本質和形式的關系，絕不是亨廷頓所說的抽象對立關系。所以，亨廷頓不承認階級的作用，不承認政黨反映的是階級的利益和要求，是錯誤的。之所以如此，除了其政治立場外，主要在于他并沒有深刻理解馬克思的唯物史觀和歷史辯證法，所以他對馬克思做了歪曲和錯誤的判斷。另外，雖然在書中，他高度贊揚了列寧在共產主義政治理論上的貢獻，但其實他也誤解了列寧，尤其錯誤理解了列寧的政黨觀點。黨是以階級和不同利益的集團為基礎的,而階級又以在生產關系中所處的地位來區(qū)分。

綜上所述，由于亨廷頓時代背景和政治立場等方面的限制，他錯誤的理解了馬克思和列寧的思想，制造了馬克思和列寧的對立，也肢解了馬克思主義政治學說。但是，作為一本研究第三世界國家現(xiàn)代化發(fā)展過程中政治理論和政治實踐的經典之作，書中也不乏一些精彩的觀點和獨特的視角。比如他對政治秩序的強調，對權威的獨特理解，對強大政府的呼吁等等都是令人耳目一新。尤其是以組織的視角透視第三世界國家的現(xiàn)代化發(fā)展過程，無疑是非常獨特和新穎的嘗試。特別是當我們運用它的這一分析視角透視近代中國的現(xiàn)代化發(fā)展過程時，會更加服膺這本著作的理論深度及解釋實踐的水準。

【參考文獻】

[1][2][4][5](美)塞繆爾·P·亨廷頓，《變化社會中的政治秩序》，上海世紀出版集團.

[3]列寧，《列寧全集》中文二版，第四十一卷，人民出版社.