曹璐(深圳音悅文化傳媒有限公司,廣東 深圳 518000)
站在民族這一生態(tài)視域,對民族聲樂進(jìn)行一個概念上的界定。筆者認(rèn)為民族聲樂主要指一國各種人的共同體所創(chuàng)作的一種藝術(shù)形式。民族聲樂來源于民間,來源于群眾,是歷史的產(chǎn)物
首先,民族聲樂來源于民間。人類群體最科學(xué)的劃分形式就是民族的形成,不同民族具有不同的文化、不同的語言和不同的生產(chǎn)生活方式。這些民族運(yùn)用這些語言演繹了不同的民族聲樂,豐富了我國民族聲樂的內(nèi)涵[1]。同時,不同的民族具有不同的風(fēng)俗習(xí)慣,這些風(fēng)俗習(xí)慣會影響到各個民族對民族聲樂的審美評價,并繼續(xù)傳承下去,進(jìn)而使得民族聲樂的發(fā)展呈現(xiàn)出多元化的發(fā)展趨勢。
其次,民族聲樂來源于群眾。民族聲樂是社會個體日常生活勞動中的情感表達(dá),其與社會個體的生活是密切相關(guān)的。民族聲樂之所以會產(chǎn)生,最初是源于社會個體對神靈的信奉以及社會個體對自然的模仿。社會個體在物質(zhì)得到相應(yīng)滿足時,其就會追求精神上的滿足,進(jìn)而將思想情感表達(dá)出來,這就充分證明了民族聲樂是群眾的產(chǎn)物。
最后,民族聲樂是歷史的產(chǎn)物。民族是在歷史歲月中不斷演變而成,是歷史發(fā)展過程中最重要的組成部分。基于歷史學(xué)這一生態(tài)視域,民族需要符合五個條件,即共同的風(fēng)俗習(xí)慣、共同的血統(tǒng)、共同的生產(chǎn)生活方式、共同的宗教信仰以及共同的語言。民族聲樂創(chuàng)作就會在這五要素的不斷爭斗中形成,在這個過程中,各個民族創(chuàng)作了很多優(yōu)秀的聲樂留在歷史的場合當(dāng)中,賦予了聲樂更多的含義,使聲樂成為人與人溝通的工具。
首先,地方戲曲與民族聲樂創(chuàng)作都是對民族文化的繼承,二者具有相通的文化底蘊(yùn),并基于這種深厚的文化底蘊(yùn)而得到發(fā)展,二者都屬于藝術(shù)層面的東西,都強(qiáng)調(diào)音樂的藝術(shù)特征。其次,不僅地方戲曲帶有深厚的地方色彩,反映出強(qiáng)烈的地域特色。民族聲樂創(chuàng)作同樣會體現(xiàn)出某個地域和某個民族的特色[2]。例如地方戲曲如京劇、黃梅戲是反映北京和安徽地域特色的,而陜北民歌以及新疆民歌同樣反映了陜北和新疆的地域特色。最后,民族聲樂創(chuàng)作以及地方戲曲具有相通的藝術(shù)風(fēng)格。例如,在藝術(shù)風(fēng)格層面,二者都會靈活地對假聲加以運(yùn)用,但主要還是以真聲為主。又如很多民族聲樂創(chuàng)作與敵法戲曲在聲色和發(fā)音上都會有著相似之處。
一方面,民族聲樂創(chuàng)作是追求相異的,因?yàn)椴煌褡逶谶M(jìn)行聲樂創(chuàng)作時會受到本民族風(fēng)俗習(xí)慣以及創(chuàng)作風(fēng)格的影響,所以其會呈現(xiàn)出不同的特色。民族聲樂創(chuàng)作在對地方戲曲進(jìn)行創(chuàng)新發(fā)展時,會繼承地方戲曲中的與民族聲樂創(chuàng)作相匹配的因子,而揚(yáng)棄其中與民族聲樂創(chuàng)作不相匹配的因子,這就必然使得民族初聲樂在創(chuàng)新之后會與地方戲曲有所不同。同時,地方戲曲由于受到地域性的影響,其開放性沒有民族聲樂創(chuàng)作那么高,改革較為緩慢。這就使得民族聲樂創(chuàng)作與地方戲曲的相異性會越來越大。
另一方面,在藝術(shù)實(shí)踐方面,民族聲樂創(chuàng)作強(qiáng)調(diào)民族情趣,重視抒發(fā)本民族的情感以及美學(xué)追求。而地方戲曲則具有更為嚴(yán)格的藝術(shù)規(guī)范,地方戲曲的演唱不僅要以劇情和人物為基礎(chǔ),而且需要牢牢把握地方戲曲表演的人物主線,其風(fēng)格更為個性。
首先,民族聲樂創(chuàng)作中吸收和借鑒了地方戲曲唱腔的素材。我國地方戲曲種類繁多,幾乎每個地區(qū)都有自己特色的劇種,并且大多數(shù)劇種都是在漫長的歷史長河中逐漸發(fā)展并成熟起來的,為民族聲樂創(chuàng)作提供了數(shù)之不盡的素材。
其次,民族聲樂創(chuàng)作中吸收和借鑒了地方戲曲的潤腔形式。藝術(shù)家在演唱民族聲樂時需要進(jìn)行潤腔,它是對基礎(chǔ)唱腔的潤色的過程。藝術(shù)家們通過各種各樣的手段對自己的唱腔進(jìn)行相應(yīng)的調(diào)整,從而滿足社會大眾對民族聲樂的需求。地方戲曲中具有豐富的潤腔,典型如展現(xiàn)人物情緒的“甩腔”和“拖腔”等等;地方戲曲中實(shí)現(xiàn)潤腔的形式也是多種多樣的,典型如增加詞語和延長字音,這些都為民族聲樂創(chuàng)作提供了很好的借鑒價值。
最后,民族聲樂創(chuàng)作中吸收和借鑒了地方戲曲中地方性的音樂特色。地方戲曲中承載了很多地方的人文和歷史,甚至很多形式上已經(jīng)消亡的人文歷史都能在地方戲曲中得以找尋[3]。正是基于這個原因,民族聲樂創(chuàng)作時可以對地方戲曲中地方性的音樂特色進(jìn)行相應(yīng)借鑒,進(jìn)而進(jìn)行相應(yīng)的民族聲樂創(chuàng)作。
一方面,民族聲樂創(chuàng)作對地方戲曲敘唱手法的吸收與借鑒。我國地方戲曲中蘊(yùn)含著很多的敘唱手法,這些手法能夠?qū)騽≈械娜宋锔鼮轷r活的表現(xiàn)出來。當(dāng)代很多民族聲樂也借鑒了這種手法,很多藝術(shù)家運(yùn)用這一手法創(chuàng)造了很多有代表性的作品。例如《命若琴弦》以及《洪湖赤衛(wèi)隊(duì)》等等。
另一方面,民族聲樂創(chuàng)作對地方戲曲中唱白兼具的形式的吸收與借鑒。地方戲曲中蘊(yùn)含著很多唱白兼具的形式,很大程度上提高了地方戲曲的感染力和表現(xiàn)力。很多藝術(shù)家運(yùn)用這一手法創(chuàng)造了很多有代表性的作品。典型如《白毛女》這一民族聲樂歌劇當(dāng)中,就采用了唱白兼具的形式,極大增強(qiáng)了觀眾的體驗(yàn)感。
一方面,民族聲樂創(chuàng)作在吸收和借鑒地方戲曲中的內(nèi)容時,要做到有選擇性地進(jìn)行借鑒,合理分析地方戲曲中的藝術(shù)表現(xiàn)形式和內(nèi)容,選擇其中的精華部分,揚(yáng)棄其中不符合新形勢審美要求的部分。另一方面,民族聲樂創(chuàng)作不能直接照搬地方戲曲,而應(yīng)當(dāng)合理的對地方戲曲進(jìn)行改造,靈活運(yùn)用地方戲曲中的內(nèi)容,對地方戲曲的表現(xiàn)形式和內(nèi)容合理的進(jìn)行調(diào)整。
一方面,藝術(shù)家要加大具有本土特色的民族聲樂作品的創(chuàng)作力度,要扎根人民群眾扎根民族特色,將地方戲曲中的特色凸顯出來,使民族聲樂創(chuàng)作的民族風(fēng)格更為強(qiáng)烈。另一方面,藝術(shù)家要充分利用現(xiàn)代化技術(shù),借助各種影像設(shè)備和聲像設(shè)備對地方戲曲進(jìn)行反復(fù)觀看,并進(jìn)行相應(yīng)的演唱和試音,通過對比找出地方戲曲中值得借鑒的表現(xiàn)手法和表達(dá)內(nèi)容。
時代的日益變遷以及社會環(huán)境的不斷變化,使得人們對民族聲樂創(chuàng)作提出了更高層次的要求。民族聲樂不僅是社會個體表達(dá)情感、抒發(fā)情懷的媒介,也是一個國家文化水平的重要表現(xiàn)。民族聲樂的歌曲內(nèi)容蘊(yùn)含了豐富的民族情感,這一點(diǎn)上與地方戲曲是共通的,它們兩者在內(nèi)容和形式上都有很多的共同點(diǎn),但也會存在著些許差異,這是唯物辯證法的體現(xiàn)。地方戲曲對民族聲樂創(chuàng)作產(chǎn)生了很大的影響,民族聲樂創(chuàng)作也是在不斷吸收地方戲曲營養(yǎng),對地方戲曲進(jìn)行去粗取精而形成的。只有正確認(rèn)識地方戲曲與民族聲樂創(chuàng)作之間的關(guān)系,將二者進(jìn)行有機(jī)的融合,才能使民族聲樂創(chuàng)作又好又快的發(fā)展。