邵永選
(蘭州大學(xué) 哲學(xué)社會學(xué)院 甘肅 蘭州 730000)
在當代政治哲學(xué)的論戰(zhàn)中,柯亨以自我所有原則為基礎(chǔ)而展開的對諾齊克自由至上主義的批判引起了左翼和右翼學(xué)者的廣泛關(guān)注。作為分析馬克思主義的重要代表,柯亨公開站在為社會主義辯護的立場,從規(guī)范角度反擊諾齊克的反社會主義論斷,開始建構(gòu)其“平等主義的社會主義觀”。同時,在批判諾齊克的過程中,柯亨對馬克思本人也提出了批評。他認為馬克思在對資本主義的批判中,不但沒有反對作為自由至上主義思想基礎(chǔ)的自我所有原則,相反,其資本剝削理論和關(guān)于未來社會的思想都隱含著這一原則。本文試圖通過對柯亨相關(guān)論述的分析,揭示其對馬克思思想批評的本質(zhì)和問題,并結(jié)合馬克思的文本,嘗試回應(yīng)這些批評。
20世紀70年代以來的哲學(xué)思潮中,政治哲學(xué)的興起顯得尤為引人注目。1971年,羅爾斯出版《正義論》,通過對功利主義和直覺主義等理論的批判,提出了公平正義論,奠定了自由平等主義的理論基礎(chǔ)。1974年,諾齊克出版《無政府、國家和烏托邦》,表達了自由主義內(nèi)部對于羅爾斯的回應(yīng),并為自由至上主義理論提供了系統(tǒng)辯護。這兩本著作也代表了以權(quán)利為核心的自由主義政治哲學(xué)的兩極。
從根本上講,諾齊克和羅爾斯都贊同自由的優(yōu)先性,并強調(diào)正義是社會制度的首要價值。他們的根本分歧在于,在承認自由優(yōu)先性的前提下,正義意味著平等還是權(quán)利?羅爾斯有關(guān)正義的“差別原則”強調(diào)關(guān)注社會中處境最差群體的利益,因此表現(xiàn)出對平等的偏愛。諾齊克則提出“義務(wù)無強加”原則,強調(diào)個人權(quán)利的價值優(yōu)先性,而他的所有論證都建立在自我所有原則基礎(chǔ)之上。
“雖然‘自我所有’的觀念是為了論證‘義務(wù)無強加’并以此來反對平等主義而提出來的,但是以羅爾斯為代表的自由主義的平等主義者對這個觀念并沒有給予特別的重視?!盵1]反倒是作為分析馬克思主義者的柯亨對諾齊克的自我所有原則給予了極大關(guān)注。按照柯亨自己的說法,他之所以重視這一原則有兩個原因:
其一,自我所有原則是自由至上主義政治哲學(xué)的核心和基礎(chǔ)。根據(jù)這一原則,“每個人從道德的角度來說都具有對他自己的人身及其能力的完整的私人所有權(quán)。這意味著,每個人對于自己的身體和能力的使用以及由此產(chǎn)生的后果都具有廣泛的道德權(quán)利?!盵2](P136)諾齊克通過自我所有原則強調(diào)自由的優(yōu)先性,證明平等與自由之間是根本對立的。他的反社會主義論證就建立在此基礎(chǔ)之上。因此,馬克思主義要反對這一論證就必須反對自我所有原則。在《自我所有、自由和平等》中,柯亨用了4章來反駁諾齊克,證明要實現(xiàn)真正的自由(自主權(quán))和平等的相容,必須要反對自我所有原則。
其二,在反駁諾齊克的過程中,柯亨自認為發(fā)現(xiàn)了一個更嚴重的問題:馬克思對資本主義剝削的批判和對未來社會的構(gòu)想都隱含著自我所有原則。因而,馬克思主義者不但容易受到自由至上主義的攻擊,而且面對這些攻擊的時候處境十分尷尬。就這一點來看,馬克思主義甚至不如德沃金和羅爾斯這樣反對自我所有原則的“社會民主派”(So?cial democrats),而是站在了與亨利·喬治(Henry George)、希勒爾·施蒂納(Hillel Steiner)等為代表的左翼自由至上主義相同的立場上。[3]后者與諾奇克的區(qū)別只在于,在外部資源的原始分配上堅持平等分配的原則。
基于上述認識,柯亨在批判諾齊克的同時,把相當多的精力放在了對馬克思思想的分析上。那么,柯亨在對馬克思思想的批評中指出了哪些問題?這些問題確實如他所說使得馬克思主義并沒有超越自由主義的立場嗎?筆者將從柯亨所關(guān)注的馬克思對資本主義剝削的批判及其關(guān)于未來社會的構(gòu)想兩方面進行考察。
1.關(guān)于馬克思對資本主義剝削的批判。在對馬克思思想的分析中,柯亨重點討論了資本剝削理論?;谝回灹觯J為馬克思的剝削概念并非僅是一個純科學(xué)概念,它包含著馬克思對“資本主義是不正義的”的價值判斷。但是在這一點上,馬克思并沒有超出自由至上主義。柯亨指出,馬克思運用自我所有原則對資本主義進行批判,本來是“就勢順勢”,“讓資本主義搬起石頭砸自己的腳”,[2](P179)但由于沒有考察這塊“石頭”本身的問題,使得這種批判本身經(jīng)不起自由主義的質(zhì)疑??潞鄰膬蓚€方面進行了分析。
首先,柯亨認為,馬克思在譴責資本主義剝削的不正義時,并沒有批判自我所有原則,這使得他沒有超越左翼自由至上主義??潞嘀赋觯R克思只是從“外部資源所有權(quán)”角度對資本主義進行譴責。對馬克思來說,“資本家的占有是由于對于外部物質(zhì)的不公平的分配權(quán)。這種占有的根源就是不平等的生產(chǎn)資料的分配,只要認識到剝削是從最初的不公正和不公平中產(chǎn)生的,這就足夠了?!盵2](PP138~139)但是,這種批判針對的只是“具有某種骯臟歷史的資本主義”。在柯亨看來,生產(chǎn)資料分配不均是剝削產(chǎn)生的充分而非必要條件。資本主義剝削在其“原始積累”階段確實源于無產(chǎn)階級被剝奪了生產(chǎn)資料。但是,即使在生產(chǎn)資料均等分配的情況下,由于個人才能和機遇的不同也會產(chǎn)生財富上的差別,最終產(chǎn)生雇傭關(guān)系。左翼自由至上主義者也譴責“具有骯臟歷史的資本主義”,但是認為后面這種“出身干凈的資本主義”并不存在剝削,這是自我所有原則必然推出的結(jié)果。馬克思批判的是資本主義本身,他必須反對自我所有原則,才能批判并超越為“出身干凈的資本主義”進行理論辯護的自由主義意識形態(tài)。但是,馬克思并沒有這么做。“要想阻止他們所說的剝削產(chǎn)生,光是在外部資源上進行平等分配是不夠的,但是,他們在批判資本主義的過程中,卻普遍表現(xiàn)的好像能做到上述那點就夠了”。[2](P141)
其次,柯亨認為,在對資本主義的批判中,馬克思甚至不自覺地運用了自我所有原則。根據(jù)馬克思的資本剝削理論,資本家支付給工人的工資只是工人工作的部分時間創(chuàng)造的價值的報酬,而剩余價值就是他從工人那里“盜竊”而來的。從這一點可以推出,工人是其勞動時間和勞動力的合法所有者。這恰恰是自我所有原則的基本觀點,強調(diào)人們在使用自己能力方面的自主性??潞嗾J為馬克思主義者在面對諾奇克的批評時不堪一擊的原因就在于此:如果說資本家強制性地剝奪了工人的部分勞動產(chǎn)品是不公正的話,那么,福利國家以法律的名義強制征稅同樣也是不公正的。
進一步,柯亨指出馬克思的資本剝削理論之所以面臨這樣的問題,根本原因在于,其批判資本主義基礎(chǔ)的勞動價值論本身依賴于自我所有原則。對于勞動價值論,柯亨進行了詳細的分析。在更早發(fā)表的《勞動價值論和剝削概念》中,他把勞動價值論區(qū)分為“通俗學(xué)說”和“嚴格學(xué)說”。在柯亨看來,所謂勞動創(chuàng)造價值只是一種通俗的說法,而馬克思關(guān)于“商品的價值是由生產(chǎn)商品的社會必要勞動時間決定”的說法,才是對勞動價值論的嚴格規(guī)定。柯亨指出,馬克思批判剝削的真正基礎(chǔ)既不是嚴格意義上的勞動價值論,也不是對它的通俗解釋,而是勞動創(chuàng)造了擁有價值的東西。如果說勞動并沒有創(chuàng)造“價值”而是創(chuàng)造了“擁有價值的東西”,那么,剝削的不正義就在于資本家強制性地占有了工人勞動創(chuàng)造的“擁有價值的東西”。但是在這里,柯亨還沒有把勞動價值論與自我所有原則勾連起來。
在《自我所有、自由和平等》中,柯亨明確轉(zhuǎn)向了對勞動價值論和自我所有原則關(guān)系的分析。他指出,馬克思的勞動價值論是建立在邏輯矛盾的基礎(chǔ)上的?!榜R克思主義者在對剝削的根源進行診斷時給予世界資源極大的重要性,而馬克思主義者在說明價值起源時又把世界資源看的不值一錢?!盵2](P189)質(zhì)言之,馬克思認為生產(chǎn)資料的原始分配不公平是無產(chǎn)階級受剝削的根源,但是勞動價值論卻認為勞動是價值的唯一源泉,剝削意味著對屬于工人自己的產(chǎn)品的無償性剝奪。因此,對馬克思主義來說,剝削的不公正根本上來說就是榨取剩余價值本身,而不是從原始資源的分配不公中派生出來的一個結(jié)論。之所以出現(xiàn)這樣的矛盾,原因在于勞動價值論本身依賴于自我所有原則。
那么,借助于馬克思關(guān)于交換價值和使用價值以及勞動二重性的區(qū)分是否能夠解決上述矛盾呢?柯亨對此給予了否定回答。根據(jù)上述馬克思主義基本理論,勞動價值論只是關(guān)于交換價值的理論,它解釋的是商品在市場上進行等價交換的問題。而在商品生產(chǎn)方面,馬克思強調(diào)勞動能夠創(chuàng)造交換價值和使用價值,但是自然資源是這種活動的基本前提。這樣,人們既可以肯定勞動價值論,同時又可以批判生產(chǎn)資料私有制本身。但是,柯亨認為,這種對馬克思主義的辯護是把勞動價值論與只有勞動才能創(chuàng)造商品這兩個不同的論斷混淆起來,從而造成了某種意識形態(tài)的辯護功能。實際上,衡量交換價值的只有馬克思所說的“抽象勞動”,而勞動創(chuàng)造產(chǎn)品本身則是具體勞動生產(chǎn)產(chǎn)品的過程。馬克思主義者恰恰把這兩者混淆了,導(dǎo)致的結(jié)果就是他們認為剝削就是對工人勞動產(chǎn)品的無償占有。
總之,柯亨認為,馬克思的剝削理論首先沒有批判自我所有原則,其次不自覺地利用了這一原則。如果馬克思主義要堅持平等主義的基本立場,就必須從根本上否定自我所有原則本身。需要指出的是,柯亨雖然提出勞動價值論是有問題的,但是其目的并不是要否定資本主義是一種剝削制度,而是旨在澄清馬克思的相關(guān)理論,使其能夠經(jīng)受住當代自由主義理論的批判。
筆者以為,柯亨對馬克思剝削理論的分析中,確實指出了其隱含自我所有原則的問題,但是不能由此得出結(jié)論,認為馬克思并沒有超越自由至上主義。對馬克思來說,勞動所有權(quán)是資本主義“勞動力所有權(quán)”原則的歷史基礎(chǔ)。勞動作為一個對象性的活動,體現(xiàn)了主體和客體的統(tǒng)一。在勞動中人們通過自己的能力和創(chuàng)造性將目的實現(xiàn)在自然物的身上,由此體現(xiàn)出了人的本質(zhì)性。因此,在這里,勞動就體現(xiàn)了人們對生產(chǎn)資料的所有權(quán)(也即柯亨所說的世界資源所有權(quán))和“勞動力所有權(quán)”的統(tǒng)一。但是,到了階級社會特別是到了資本主義社會,勞動本身發(fā)生了本質(zhì)的變化,表現(xiàn)出了一種根本性的對立:一方面作為勞動主體的工人階級擁有勞動力,但是卻沒有生產(chǎn)資料;另一方面擁有生產(chǎn)資料卻并不從事生產(chǎn)活動的資本家卻最終占有了勞動產(chǎn)品。資本主義的勞動過程體現(xiàn)為資本家所占有的各種物之間的過程。在資本主義生產(chǎn)中,勞動者(工人)“從他進入資本家的工場時起,他的勞動力的使用價值,即勞動力的使用,勞動,就屬于資本家了。資本家購買了勞動力,就把勞動本身當作活的酵母,并入同樣屬于他的各種形成產(chǎn)品的死的要素。從資本家的觀點看來,勞動過程只是消費他所購買的勞動力商品,而他只有把生產(chǎn)資料加到勞動力上才能消費勞動力。勞動過程是資本家購買的各種物之間的過程,是歸他所有的各種物之間的過程。因此,這個過程的產(chǎn)品歸他所有?!盵4](P216)按照馬克思的理解,勞動性質(zhì)發(fā)生這種轉(zhuǎn)變的根本原因就在于原始資源分配不均所導(dǎo)致的私有制的確立。
具體來說,從資本主義的歷史來看,原始資源的不公平分配本身就是不公正的,這進一步導(dǎo)致了在資本主義生產(chǎn)中產(chǎn)生了資源的不公正流動所導(dǎo)致的強行榨取剩余價值的不公正。這也就是柯亨所說的原始資源的不公正體現(xiàn)為了“因果性上的根本性”與“規(guī)范性上的根本性”不公正兩個方面。[2](P223)另一方面,對于所謂“出身干凈的資本主義”,馬克思在《資本論》中確實也提到過這樣一種情況:有些手工業(yè)者甚至是雇傭工人通過自己的勤勞和節(jié)儉而成為資本家。但是,對于工業(yè)資本主義來說,這種“蝸牛爬行”式的原始資本積累顯然可以忽略不計。即使原始生產(chǎn)資料的這一分配是公正的,但是一旦它被吸收進資本主義的生產(chǎn)方式而轉(zhuǎn)化為資本參與進生產(chǎn)過程,就必然成為骯臟的。
據(jù)此,我們才能理解馬克思的勞動價值論的理論價值。從歷史的角度看,馬克思批判生產(chǎn)資料原始分配的不公正,這種不公正是資本主義剝削產(chǎn)生的歷史性基礎(chǔ)。從現(xiàn)實的維度看,資本主義的生產(chǎn)資料私有制已成歷史前提,自由主義通過各種意識形態(tài)宣傳,特別是通過所謂的自我所有原則將私有制說成是公正的,好像資本家占有產(chǎn)品是因為他們是其生產(chǎn)資料和資本所購買的勞動力的產(chǎn)物。勞動價值論恰恰要揭示資本主義剝削的實質(zhì)。馬克思認為資本在生產(chǎn)過程不創(chuàng)造價值,只是發(fā)生了價值的增殖。因此,在對剝削的批判中,馬克思確實如柯亨所說使用了自我所有原則,認為剝削本質(zhì)上就在于資本家無償占有了超過其購買的而屬于工人勞動力創(chuàng)造的價值。但是,不存在柯亨所說的矛盾。在馬克思看來,勞動者付出勞動而一無所有,沒有勞動的人卻由于資本這一在勞動過程中并不發(fā)揮創(chuàng)造性作用的東西占有了一切。這是馬克思主義根本不同于自由至上主義者的地方。
2.關(guān)于未來社會的構(gòu)想??潞鄬︸R克思的另一個批判是他認為,《資本論》中關(guān)于未來社會構(gòu)想的思想仍然是建立在自我所有原則的基礎(chǔ)之上。這直接體現(xiàn)在馬克思所說的社會主義的“各盡所能,按勞分配”原則上,強調(diào)人們由于工作能力和天賦等方面的差異而在社會分配中處于不同地位。盡管馬克思指出這是社會主義脫胎于舊社會而必然保留的“弊病”,但是,他所設(shè)想的超越此階段的未來社會的“各盡所能,按需分配”原則仍然并未摒棄自我所有原則,只是借助于物質(zhì)財富極大富裕這一“技術(shù)的麻醉劑”回避了其中的問題?!霸谖镔|(zhì)高度富裕的狀態(tài)下,再也沒有必要根據(jù)勞動貢獻的大小而領(lǐng)取報酬,因此也就沒有必要保留自我所有”。[2](P146)物質(zhì)極大富裕一方面使得每個人的自由發(fā)展成為一切人發(fā)展的條件,由此超越了資本主義以個人利益為基礎(chǔ)的個人主義動機,實現(xiàn)了個體的社會化;另一方面勞動的實現(xiàn)不再依賴于對產(chǎn)品的占有,而是變成了生活的第一需要。這就意味著馬克思所設(shè)想的未來社會本身是超越了“正義”的。柯亨指出,在當代發(fā)達國家工人階級消失和資源有限性的現(xiàn)實下,這已經(jīng)成為一種幻想。因此,馬克思主義必須要重新解釋未來社會在規(guī)范性方面相對于自由至上主義的優(yōu)越性。
首先,正如柯亨所說,馬克思關(guān)于社會主義階段“按勞分配”的思想中確實使用了自我所有原則。但是,他的目的恰恰是要揭開資本主義以此為基礎(chǔ)而鼓吹的在分配和占有方面公平的虛假面貌。在馬克思看來,自由主義強調(diào)以自我所有原則為基礎(chǔ)的分配正義,實際上掩蓋了資本主義現(xiàn)實分配中的不公正。未來社會推翻了資本主義的生產(chǎn)資料私有制,“在協(xié)作和對土地及靠勞動本身生產(chǎn)的生產(chǎn)資料的共同占有的基礎(chǔ)上,重新建立個人所有制?!盵4](P874)恩格斯將這種“個人所有制”解釋為“涉及產(chǎn)品,也就是涉及消費品”。[5](P138)因此,社會主義在馬克思的闡述中是一種具有過渡性質(zhì)的社會狀態(tài),其相對于資本主義的進步是有限的。
但是在社會主義階段,按勞分配這種“資產(chǎn)階級權(quán)利”的內(nèi)容和形式都改變了。在資本主義社會,按勞分配原則表現(xiàn)為內(nèi)容和形式的對立。資產(chǎn)階級也聲稱勞動是財富的源泉,將利潤、工資看作是“公平的分配”。但是,“隨著勞動的社會性的發(fā)展,以及由此而來的勞動之成為財富和文化的源泉,勞動者方面的貧窮和愚昧,非勞動者方面的財富和文化也發(fā)展起來?!盵6](P430)之所以出現(xiàn)這種矛盾,根本上在于資本主義所謂的“公平的分配”這種平等權(quán)利的基礎(chǔ)并不是他們聲稱的勞動,而是私有制。如果避開生產(chǎn)資料所有制,空談“勞動是一切財富的源泉”,就掩蓋了資本主義和一切私有制社會的剝削實質(zhì)。
社會主義以生產(chǎn)資料公有制代替了資本主義私有制,按勞分配原則實現(xiàn)了形式和內(nèi)容的統(tǒng)一。在這里衡量勞動者分配權(quán)利的唯一尺度是勞動?!鞍磩诜峙洹边@種平等權(quán)利在內(nèi)容上來講是不平等的,它默認了勞動者在天賦、工作能力方面的天然差別。但是,就使用勞動這同一尺度來衡量這種權(quán)利來看,“不平等”恰恰就是“平等”。因為權(quán)利本質(zhì)上在于我們用同一個尺度去看待、衡量不同的人。因此,這個概念本身包含著對作為個體的人的抽象化。在馬克思看來,“按勞分配”的權(quán)利之所以體現(xiàn)為一種不平等的權(quán)利,就在于我們是用“勞動”作為唯一的尺度去衡量,因此把社會的個體都只看作是勞動者?!皺?quán)利決不能超出社會的經(jīng)濟結(jié)構(gòu)以及由經(jīng)濟結(jié)構(gòu)制約的社會的文化發(fā)展?!盵6](P435)盡管按勞分配存在著把人抽象化、實質(zhì)的不平等等諸多弊病,但這是不可避免的。
其次,馬克思在有關(guān)未來社會的構(gòu)想中,并沒有如柯亨所說通過“技術(shù)的麻醉劑”回避了自我所有權(quán)問題,而是更多地把人的自我實現(xiàn)的目的論思想作為最高的價值追求,并以此為基礎(chǔ)批判資本主義。在馬克思看來,在勞動這個“自然必然性”王國,人類最終能夠?qū)崿F(xiàn)的只是能力的有限發(fā)展和有限的自由。在這一階段,自我所有原則是人的自我權(quán)利的基礎(chǔ)。而人的能力全面而自由發(fā)展的“真正的自由王國”,“只是在必然性和外在目的規(guī)定要做的勞動終止的地方才開始;因而按照事物的本性來說,它存在于真正物質(zhì)生產(chǎn)領(lǐng)域的彼岸”。[7](P928)因此,與社會主義階段的“按勞分配”相比,共產(chǎn)主義“按需分配”原則不再以勞動作為權(quán)利分配的衡量尺度,人也不再是抽象的勞動者,他的活動已超越外在必然性的占有性質(zhì)(所有權(quán)),達到了人的自由和全面的發(fā)展。
柯亨認為馬克思用“物質(zhì)的極大富?!边@一“技術(shù)麻醉劑”回避了自我所有原則,推出了按需分配原則。實際上,這里并不存在因果關(guān)系?!顿Y本論》中關(guān)于“人類存在全面而自由發(fā)展”的目的論思想才是馬克思對于未來社會按需分配設(shè)想的人性根據(jù)。勞動構(gòu)成了人的自然與自由之間的過渡。盡管受自然必然性制約的勞動的有限性與人類實現(xiàn)自由全面發(fā)展理想的無限性是相矛盾的,但是前者卻是后者的物質(zhì)基礎(chǔ)。據(jù)此,馬克思強調(diào)物質(zhì)的極大富裕對于共產(chǎn)主義的重要性。這也是未來社會“按需分配”、公平正義的物質(zhì)基礎(chǔ)。正是在這點上,馬克思不同于羅爾斯等自由主義者,更不同于柯亨。羅爾斯試圖在虛構(gòu)的“無知之幕”下訴諸于人們的理性選擇保障社會最基本的公正。在批評馬克思的時候,柯亨提出在中等程度的富?;A(chǔ)上的“自愿的公正行為”。[2](P161)這些都太過抽象和理想。
3.柯亨的根本問題:對資本主義的道德批判及其空想性。綜上所述,柯亨對馬克思的批評實質(zhì)上可以概括為兩點:一方面,柯亨拋棄了勞動價值論,將社會主義看成是抽象的道德觀念,并以一種規(guī)范理論取代了唯物史觀對資本主義的歷史分析。另一方面,柯亨放棄了馬克思未來社會的理想,試圖尋求在中等程度富裕的前提下實現(xiàn)平等主義的社會主義的可能性。筆者以為,從上述兩點看,柯亨實際上已經(jīng)與歷史唯物主義漸行漸遠,而滑向了一種倫理社會主義。相反,馬克思始終把資本主義看作是人類歷史發(fā)展的必要階段和社會主義的前提,將自我所有原則看作是歷史性的,它與勞動價值論都是資本主義乃至一般的市場經(jīng)濟的基本原則。為了揭示資本主義剝削的實質(zhì),馬克思并沒有否定自我所有原則,而是遵從資本主義的這一內(nèi)在原則而對其不正義進行批判。
既然自我所有原則是歷史性的,那么它的存在就有其合理性。但是隨著生產(chǎn)力的發(fā)展這種合理性將最終喪失。在馬克思看來,由于私有制的存在,資本主義社會在自我所有原則基礎(chǔ)上的勞動所有權(quán)及產(chǎn)品的“公平的分配”都是虛假的,只有到社會主義社會才通過按勞分配的形式變成現(xiàn)實。因此,就現(xiàn)實的社會主義社會來說,基于自我所有權(quán)原則,必須實行按勞分配。到共產(chǎn)主義社會自我所有原則將完全消失。在未來社會,由于勞動成為人的自我實現(xiàn)活動,每個人的自由發(fā)展成為一切人自由發(fā)展的條件,所以按需分配就不能被視作一種分配正義,而是馬克思對“人類存在全面而自由發(fā)展”的目的論構(gòu)想。柯亨堅持規(guī)范理論的非歷史性,這導(dǎo)致他最終放棄了唯物史觀對社會發(fā)展的歷史性分析,將正義、平等看作是非歷史性的規(guī)范概念,并以自我所有原則為基礎(chǔ)反對自由至上主義甚至馬克思主義本身,這必定是不成功的。
通過駁斥以諾齊克為代表的自由至上主義者對馬克思主義的攻擊,柯亨揭示出作為諾齊克思想基礎(chǔ)的自我所有原則的問題,并試圖建構(gòu)一種馬克思主義的平等主義政治哲學(xué)。這是他的理論指向。但是,柯亨由此認為馬克思對資本主義剝削的批判及其社會理想思想沒有超越自由主義這一點卻是錯誤的。筆者以為,柯亨提出的那些質(zhì)疑對馬克思來說根本不是問題,只是囿于自己的理論立場才會被當作是問題??潞鄨猿忠?guī)范理論的非歷史性,以道德批判代替了對資本主義的歷史分析,最終使其平等主義構(gòu)想淪為一種空想的倫理社會主義。之所以如此,根源在于柯亨分析馬克思主義使用的分析哲學(xué)方法的局限性。這種方法確實能夠通過對概念的分析,達到理論的明晰性,但是也存在著只注重形式,而割裂了內(nèi)容整體性的問題。從柯亨的分析來看,他對概念的理解往往只是局限于某個文本甚至是理論上,而割裂了馬克思思想發(fā)展的整個過程以及思想史背景。因此,從方法論上看,在理解馬克思主義的時候,必須要把辯證法、唯物史觀以及柯亨所強調(diào)的分析哲學(xué)的技術(shù)方法結(jié)合起來。
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