咸陽是秦國的重要都城，自公元前350年從櫟陽徙都至咸陽，到秦朝滅亡，前后經(jīng)歷七代國君，共144年。作為都城，它見證了秦滅周稱帝、一統(tǒng)天下的輝煌歷史。在咸陽建都的這段時間內(nèi)，關(guān)于哪所建筑像天極，歷來有一些爭議。

一、天極問題綜述

關(guān)于天極問題以及秦都咸陽所呈現(xiàn)的天象，目前有“咸陽宮說”“極廟說”“阿房宮說”三種觀點。

“咸陽宮說”認(rèn)為自秦國定都咸陽時，咸陽宮就象征天極，“筑咸陽宮，因北陵營殿，端門四達(dá)，以則紫宮，象帝居”[1]，一直到秦滅亡。

關(guān)于咸陽宮為天極的天象圖，杜忠潮[2]和陳喜波[3]兩位學(xué)者進(jìn)行過論述。杜忠潮認(rèn)為：秦都咸陽的布局是冬至前后 18∶00～20∶00 咸陽市區(qū)天頂120度視角的星空天象 （圖一）。天地之間一一對應(yīng)，如渭水對天漢，咸陽宮對紫宮，橫橋?qū)﹂w道,阿房宮對營室，信宮對奎宿、婁宿，上林苑對天苑星等。陳喜波認(rèn)為：每年10月的黃昏時分，營室星正當(dāng)南中天,北極星巋然不動,銀河居中東西橫跨。此時天空中的星象格局正好對應(yīng)于地上渭水兩岸的各個宮殿，紫微垣對應(yīng)咸陽宮,銀河對應(yīng)渭水，營室宿對應(yīng)阿房宮,天上的閣道星對應(yīng)于橫跨渭水的復(fù)道，周圍的宮殿燦若群星，拱衛(wèi)皇居。

持“極廟說”觀點的學(xué)者們根據(jù)“（二十七年）焉作信宮渭南，已更命信宮為極廟，象天極”（《史記·秦始皇本紀(jì)》）[4]306，認(rèn)為自秦始皇二十七年（前220年）以后，天極由咸陽宮變成了極廟。有學(xué)者進(jìn)一步認(rèn)為：秦以極廟為天極作為地區(qū)的中心，并認(rèn)為帝陵象征東宮、渭北宮室象征北宮、上林苑象征西宮、阿房宮象征南宮，形成了一幅氣勢恢宏的天象圖[5]。（圖二）

“阿房宮說”認(rèn)為秦始皇三十五年 （前212年）重新規(guī)劃了咸陽的布局，阿房宮是秦帝國晚期的統(tǒng)治中心（圖三），而且，阿房宮作為城市的中心，與咸陽宮的連接道路是城市的中軸線[6]。因此，有學(xué)者總結(jié)為：秦的天極是不斷變化的，一開始是咸陽宮，后來轉(zhuǎn)向渭南的信宮，繼而又是甘泉宮，最后又定在阿房宮[7]。至于“阿房宮說”的天象圖，學(xué)者們根據(jù)“為復(fù)道，自阿房渡渭，屬之咸陽，以象天極閣道絕漢抵營室也”（《史記·秦始皇本紀(jì)》）[4]323提出：秦前期是以渭北為中心的“橫橋南渡”模式，后期是以渭南為中心的“阿房渡渭”模式[8]，即阿房宮為天極，渭河為銀漢，橫橋為閣道，渭北宮室為營室的規(guī)劃思想。

圖一 冬至夜晚咸陽天頂星空與宮殿對應(yīng)圖

圖二 “極廟說”象天模式設(shè)想

圖三 以阿房宮為中心的咸陽

二、余論

1.三種“天極”觀點分析

（1）“極廟說”

根據(jù)“焉作信宮渭南，已更命信宮為極廟，象天極”[4]306，“今始皇為極廟……群臣以禮進(jìn)祠，以尊始皇廟為帝者祖廟”（《史記·秦始皇本紀(jì)》）[4]334這些記載，可以看出極廟功能的變化，從信宮（宮殿）到極廟（天極神廟）再到始皇廟（宗廟）。另外，關(guān)于信宮的“信”有兩種解釋：一種是古漢語中的“信”，通“伸”“伸”又通“神”，信宮就是神宮[9]；一種是在五常（仁、義、禮、智、信）方位中，東方為仁，南方為禮，西方為義，北方為智，中間為信。信宮取名為信，就是因為信在五常方位中居于中間，對應(yīng)于北極星在天之中央的位置[3]。綜上所述，本文認(rèn)為極廟是一個祭祀的場所，雖然像天極，但不是像北極星一樣作為天地的中心，而是作為供奉北辰的神廟，后來又作為祖廟，其地位雖然重要，但其性質(zhì)和“雍有日、月、參、辰、南北斗……百有余廟”（《史記·封禪書》）[10]1645、“諸廟及章臺、上林皆在渭南”（《史記·秦始皇本紀(jì)》）[4]306一樣。

關(guān)于神廟和宗廟在都城中的地位，唐曉峰先生認(rèn)為：古代經(jīng)歷了神守之國向社稷守之國的轉(zhuǎn)變，從而造成天地分治或神人分治。以往“天”是一切大譜系（大秩序）的核心，絕地天通之后，地人的事物漸漸成為前臺的要務(wù)[11]。不把神廟作為都城的核心，是神權(quán)和王權(quán)分開，重王（皇）權(quán)而非重神權(quán)的表現(xiàn)。另外，劉慶柱先生認(rèn)為：族權(quán)的物質(zhì)表現(xiàn)即宗廟(祖)，搬離宮室區(qū)或?qū)m城，是以宗廟為代表的“血緣政治”在國家政治生活中的改變，改變了秦統(tǒng)治者過去宗廟與宮殿“平起平坐”的局面[12]。不把宗廟作為都城的核心，是政治與族權(quán)相分離，族權(quán)為政權(quán)服務(wù)的表現(xiàn)。

一個都城的核心應(yīng)該是皇權(quán)的外化形式——朝宮（咸陽宮），神廟和宗廟的位置處于陪襯地位，因此極廟不可能處于天極的地位。

（2）“阿房宮說”

阿房宮作為天極，可以說是設(shè)計中的概念，而非現(xiàn)實中的情景。

在秦都咸陽的改建階段，確實有把阿房宮作為天極的計劃?！妒酚洝で厥蓟时炯o(jì)》中說：“為復(fù)道，自阿房渡渭，屬之咸陽，以象天極閣道絕漢抵營室也。”[4]323這句話斷句不同，可以解釋為復(fù)道（閣道星）溝通阿房宮（天極）和咸陽宮（營室），也可以解釋為咸陽宮（天極）通過復(fù)道（閣道星）到達(dá)阿房宮（營室），傾向于第一種說法。理由如下：

首先，從文意理解，“自極廟道驪山……自咸陽屬之”與“自阿房渡渭，屬之咸陽”兩者的用法一樣，意思是自極廟到咸陽宮。而且“（紫宮）后六星絕漢抵營室，曰閣道”（《史記·天官書》）[10]1534與“以象天極閣道絕漢抵營室也”相似，意思是從天極到達(dá)營室的星宿稱為閣道，以此類推，上文應(yīng)該是阿房宮代表天極而咸陽宮代表營室。

其次，從阿房宮的規(guī)模來看，遠(yuǎn)非普通的離宮別苑可比，“先作前殿阿房，東西五百步，南北五十丈，上可以坐萬人，下可以建五丈旗”（《史記·秦始皇本紀(jì)》），[4]323僅阿房宮的前殿就有如此大的規(guī)模，而且是一個和驪山陵墓一樣重要，至秦滅亡都沒有完成的大工程。

再次，從修建目的來看，“于是始皇以為咸陽人多，先王之宮廷小，吾聞周文王都豐，武王都鎬，豐鎬之間，帝王之都也。乃營作朝宮渭南上林苑中”（《史記·秦始皇本紀(jì)》）[4]323。此處透露了兩個重要信息，占據(jù)豐鎬和營建朝宮，也就是說，營建阿房宮是為了繼承周朝的道統(tǒng)以及建立政治中心。一個都城的核心就是朝宮，天子處理政務(wù)的地方，只有“象天極”才能與之匹配。

需要注意的是，以上僅是一個計劃?！队轰洝分姓J(rèn)為，阿房宮的種種描述不過是“乃其立模，期使及此”[13]。另外，從考古發(fā)掘角度講，“前殿遺址夯土臺基之上沒有發(fā)現(xiàn)秦代文化層和秦代宮殿建筑遺跡……（阿房宮）這樣宏偉的規(guī)模，只是在圖紙上設(shè)計，而未能得以實施”[14]，自秦惠文王初建，到秦始皇重建，再到秦二世續(xù)建，合三代國君或皇帝之力也沒有建成阿房宮前殿。終秦一代，咸陽宮都是“聽事，群臣受決事，悉于咸陽宮”（《史記·秦始皇本紀(jì)》）[4]324。

那么秦的改建階段，究竟要讓咸陽城呈現(xiàn)何種天象，或者說咸陽城如何布局，由于材料有限，我們只能做一些簡單的假設(shè)。從考古發(fā)掘情況來看，阿房宮前殿遺址在渭河以南、豐鎬遺址東北，其夯土臺基東西長1270米、南北寬426米。臺基南部邊緣，從現(xiàn)存臺基表面來看，臺基呈北高南低斜坡狀。西北東三面有墻，南面無墻[15]。這里透露出一個很重要的信息，就是阿房宮很可能是坐北朝南布局而且根據(jù)“周馳為閣道，自殿下直抵南山。表南山之巔以為闕”，南門應(yīng)該是其正門，其北門并非處于重要地位。另外，秦雍城和雍城宮殿均為坐北朝南分布[16]。“考古資料表明，阿房宮前殿遺址北至渭河、南到漢代昆明池北岸均沒有發(fā)現(xiàn)與前殿遺址同時期的建筑?！盵17]由此可見，“阿房宮與咸陽宮的連接道路是城市的中軸線”“兩宮制”“阿房渡渭”模式等觀點值得商榷。

“殫天下財力，以事營繕”，從這句話中可知，很有可能以阿房宮為中心進(jìn)行重新布局，“始皇廣其宮，規(guī)恢三百余里。離宮別館，彌山跨谷，輦道相屬，閣道通驪山八十余里。表南山之巔以為闕，絡(luò)樊川以為池”（《三輔黃圖》卷一）[1]。在南山的山頂上修建象征天門的門闕，截斷樊川的流水再建一座咸池。這種不可一世的氣度，配合秦始皇“日月所照，莫不賓服”的皇帝身份，應(yīng)該不會僅局限于舊城改造。但無論怎樣，阿房宮象征天極，不過是一個幻影而已。

（3）“咸陽宮說”

綜合以上論證，本文支持咸陽宮象征天極的觀點，畢竟自遷都以后，咸陽宮始終是權(quán)力的核心。但是筆者對“咸陽宮說”的部分觀點并不贊同。

第一，并不是秦定都咸陽時，咸陽宮就象征天極。建設(shè)咸陽之初，很可能只是一個軍事要塞，以進(jìn)攻和防御為主，其目的和作用大抵與之前的涇陽和櫟陽差不多，主要依據(jù)山形地勢，和天象沒什么聯(lián)系，而且沒有進(jìn)行特別規(guī)劃。但是，咸陽的發(fā)展超出了歷代秦王的預(yù)期，咸陽剛建設(shè)的時候，秦只是諸侯之一，在努力東擴(kuò)的過程中，到國力強(qiáng)大、滅周的秦昭王時，秦國開始在無險可守的渭南，大肆營建宮殿，并開始注意正統(tǒng)的問題。到了秦始皇時期天下安定、四海一統(tǒng)之時，便有意識地按照天象改變咸陽的布局。可見咸陽城的天極問題經(jīng)歷了一個分階段逐漸重視的過程。因此可以說：先有了咸陽宮，再有了“象天極”的概念。

第二，“咸陽宮說”對應(yīng)何種天象？在“咸陽宮說”所繪制的天象圖中，如此眾多的星宿與地面建筑一一對應(yīng)，這是值得商榷的?！妒酚洝ぬ旃贂分写_實有關(guān)于這些星宿的記載，而且，即使“神都”洛陽城以及明清北京城都沒有如此大量的星象同時應(yīng)用于建筑中的現(xiàn)象。不斷擴(kuò)建而成咸陽城更是難以做到，咸陽城真正做到與天象對應(yīng)的除了咸陽宮對應(yīng)天極外，恐怕也就是“渭水貫都，以象天漢；橫橋南渡，以法牽?！边@一天象吧。而且由于天極并未發(fā)生實質(zhì)性的變動，咸陽城所對應(yīng)的一直是這種天象。

第三，秦都咸陽對應(yīng)的是何時的天象？“咸陽宮說” 認(rèn)為是現(xiàn)今冬至前后 18∶00～20∶00 咸陽市區(qū)天頂120度視角的星空。本文傾向于秦歷十月傍晚的天象，雖然星象和布局并非嚴(yán)格對應(yīng)，但是某個特殊的日期或時刻仍然是重要的參考。按照東西向的銀河和牽牛、營室、閣道等星的相對位置，秦歷十月初黃昏時的天象更符合一些。另外，對于秦人來說，十月初比冬至日更重要一些?！扒匾远聻闅q首，故常以十月上宿郊見，通權(quán)火，拜于咸陽之旁，而衣上白，其用如經(jīng)祠云。西畤、畦畤，祠如其故，上不親往?！保ā妒酚洝し舛U書》）[10]1647-1648十月份是秦的新年，而且十月的郊祭皇帝親自參加，其他郊祭皇帝并不親自參加。由此可知，十月對秦人的重要意義。十月的星空是咸陽城“法天象地”的重要參考。

2.結(jié)語

本文列舉了關(guān)于秦都咸陽天極問題的一些觀點，并提出了自己的看法：咸陽城前期是沒有天象規(guī)劃的，在不斷建造中開始逐漸應(yīng)用“法天象地”的思想，并形成了以咸陽宮為天極的布局。秦始皇后期修建的“極廟”，并不代表天地的中心。秦朝曾經(jīng)有意識地進(jìn)行規(guī)劃，欲把阿房宮作為新的天極，由于沒有修建成，天極未發(fā)生實質(zhì)性的變遷。秦都咸陽所呈現(xiàn)的天象圖是以咸陽宮為天極的“渭水貫都，以象天漢；橫橋南渡，以法牽?！薄?/p>

通過古代文獻(xiàn)去研究古代城市問題，一定要把研究材料放在當(dāng)時的時代背景下進(jìn)行考慮，也包括涉及的古代文獻(xiàn)的創(chuàng)作背景，并且與考古資料相互結(jié)合，不能加入過多的后世的觀念進(jìn)行過度解讀。天極問題雖然是一個很小的因素，但能夠通過它去理解天象因素在秦咸陽作為王都和帝都中的應(yīng)用，以及其中所體現(xiàn)的文化內(nèi)涵。

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