張京華
(湖南科技學(xué)院國學(xué)院,湖南 永州 425199)
“經(jīng)學(xué)即理學(xué)”最初為全祖望隱括顧炎武之言,見所撰《亭林先生神道表》。讀其文本,可分析為六段:
1.于書無所不窺,尤留心經(jīng)世之學(xué)。其時四國多虞,太息天下乏材,以至敗壞。自崇禎己卯后,歴覽二十一史、十三朝實錄、天下圖經(jīng)、前輩文編說部,以至公移邸抄之類,有關(guān)于民生之利害者,隨錄之,旁推互證,務(wù)質(zhì)之今日所可行,而不為泥古之空言,曰《天下郡國利病書》。
2.然猶未敢自信,其后周流西北且二十年,遍行邊塞亭障,無不了了,而始成其別有一編,曰《肇域志》,則考索利病之余,合圖經(jīng)而成者。予觀宋乾淳諸老,以經(jīng)世自命者,莫如薛艮齋,而王道夫、倪石林繼之,葉水心尤精悍,然當(dāng)南北分裂,聞而得之者多于見。若陳同甫,則皆欺人無實之大言。故永嘉、永康之學(xué),皆未甚粹。未有若先生之探原竟委,言言可以見之施行,又一稟于王道而不少參以功利之說者也。
3.最精韻學(xué),能據(jù)遺經(jīng)以正六朝唐人之失,據(jù)唐人以正宋人之失,欲追復(fù)三代以來之音,分部正帙而究其所以不同,以知古今音學(xué)之變,其自吳才老而下廓如也,則有曰《音學(xué)五書》。
4.性喜金石之文。到處即搜訪,謂其在漢唐以前者足與古經(jīng)相參考,唐以后者亦足與諸史相證明。蓋自歐趙洪王后,未有若先生之精者,則有曰《金石文字記》。
5.晩益篤志六經(jīng),謂古今安得別有所謂理學(xué)者,經(jīng)學(xué)即理學(xué)也。自有舍經(jīng)學(xué)以言理學(xué)者而邪說以起,不知舍經(jīng)學(xué)則其所謂理學(xué)者禪學(xué)也。故其本朱子之說,參之以慈溪黃東發(fā)《日抄》,所以歸咎于上蔡、橫浦、象山者甚峻。于同時諸公,雖以苦節(jié)推百泉、二曲,以經(jīng)世之學(xué)推梨洲,而論學(xué)則皆不合,其書曰《下學(xué)指南》?;蛞善溲蕴^,是固非吾輩所敢遽定。然其謂經(jīng)學(xué)即理學(xué),則名言也。
6.而《日知錄》三十卷尤為先生終身精詣之書,凡經(jīng)史之粹言具在焉。蓋先生書尚多,予不悉詳,但詳其平生學(xué)業(yè)之所最重者[1]。
全祖望從列舉顧炎武代表作的角度,橫向總結(jié)顧炎武之所學(xué),簡而言之,有六種著作,即六個方面:
(一)經(jīng)世之學(xué)與《天下郡國利病書》
(二)親歷實行之學(xué)與《肇域志》
(三)古今音韻之變與《音學(xué)五書》
(四)證經(jīng)證史與《金石文字記》
(五)經(jīng)學(xué)與《下學(xué)指南》
(六)經(jīng)史粹言與《日知錄》
這六種著作與六個方面都圍繞著一個核心,就是經(jīng)學(xué),其基本主張就是“經(jīng)學(xué)即理學(xué)”。
此外顧炎武尚有《熹廟諒陰記事》《圣安記事》《明季實錄》《歷代宅京記》《昌平山水記》《京東考古錄》等,皆有政治寄托,又有詩集,全祖望避而不談,有故也。
顧炎武所學(xué)還有一種儒家圣人之道,《與友人論學(xué)書》亭林文集卷三:“愚所謂圣人之道者如之何?曰博學(xué)于文,曰行己有恥。自一身以至天下國家,皆學(xué)之事;自子臣弟友以至出入、往來、辭受、取與之間,皆有恥之事。不恥惡衣惡食,而恥匹夫匹婦不被其澤?!倍π小⑿奚聿辉谥鲋种畠?nèi),難于以文字稱述了。
全祖望論述顧炎武關(guān)于經(jīng)學(xué)、理學(xué)、禪學(xué)一段,上半依據(jù)《與施愚山書》,下半依據(jù)《下學(xué)指南序》,故為可信。
《與施愚山書》作于康熙十八年,全文可分為三段,上段言“古今”之變,中段言語錄文體,下段論詩。
《與施愚山書》中段文本云:
不取之五經(jīng),而但資之語錄,校諸帖括之文而尤易也。又曰《論語》圣人之語錄也,舍圣人之語錄而從事于后儒,此之謂不知本矣。高明以為然乎[2]?
顧炎武《下學(xué)指南》已佚,僅存一《序》。全文可分為二段,上段由文體而論學(xué),指出有“語錄”之體裁,且予以貶斥。下段論述學(xué)術(shù)之“時義”。
《下學(xué)指南序》上段文本云:
今之言學(xué)者必求諸語錄,語錄之書始于二程,前此未有也。今之語錄幾于充棟矣,而淫于禪學(xué)者實多,然其說蓋出于程門。故取慈溪《黃氏日鈔》所摘謝氏、張氏、陸氏之言,以別其源流,而衷諸朱子之說。夫?qū)W程子而涉于禪者上蔡也,橫浦則以禪而入于儒,象山則自立一說以排千五百年之學(xué)者,而其所謂‘收拾精神,掃去階級’,亦無非禪之宗旨矣。后之說者遞相演述,大抵不出乎此,而其術(shù)愈深,其言愈巧,無復(fù)象山崖異之跡,而示人以易信。茍讀此編,則知其說固源于宋之三家也[3]。
《序》云“語錄之書始于二程”不確。顧炎武《與施愚山書》曰“《論語》圣人之語錄也”,《漢志》所謂“當(dāng)時弟子各有所記”,“門人相與輯而論纂”,故語錄源于《論語》。
但《河南程氏遺書》為二先生語十卷,明道先生語四卷,伊川先生語十一卷,及朱子與呂伯謙合編《近思錄》,朱子門人又編纂《朱子語類》,語錄之體確乎至宋而盛,至明而泛濫。
顧炎武指名的三家“上蔡、橫浦、象山”,謝良佐有《上蔡語錄》三卷,陸九淵有《象山語錄》,張九成《橫浦心傳錄》、《橫浦日新錄》均為語錄體。
語錄體與經(jīng)典的最大區(qū)別是簡化(碎片化)。經(jīng)典“非數(shù)十年不能通”,《春秋》乃至“沒身而已”,學(xué)術(shù)本身內(nèi)含復(fù)雜的系統(tǒng)性,學(xué)者必須有長期的積累。范寧《春秋榖梁傳序》:“君子之于《春秋》,沒身而已矣?!倍Z錄、講章當(dāng)時即可成書。
《與施愚山書》上段文本論“古今”之變云:
理學(xué)之傳,自是君家弓冶。然愚獨以為,‘理學(xué)’之名,自宋人始有之。古之所謂理學(xué),經(jīng)學(xué)也。非數(shù)十年不能通也,故曰君子之于《春秋》,沒身而已矣。今之所謂理學(xué),禪學(xué)也[2]。
“古之所謂”、“今之所謂”云云,就古今流變而論。
“古之所謂理學(xué),經(jīng)學(xué)也”、“今之所謂理學(xué),禪學(xué)也”云云,就名實而論。
學(xué)術(shù)有名有實。理學(xué)即道學(xué)。強(qiáng)調(diào)天理,則稱之為理學(xué);強(qiáng)調(diào)天道,則稱之為道學(xué)。若論其名,宋代以前未有;若論其實,古已有之。顧炎武曰:“君子之為學(xué),以明道也,以救世也?!笨芍櫻孜洳环裾J(rèn)學(xué)術(shù)具有明道明理之實。
以名言,宋之理學(xué)當(dāng)是經(jīng)學(xué),明之心學(xué)仍當(dāng)是經(jīng)學(xué),一切學(xué)問皆當(dāng)是經(jīng)學(xué),或說以經(jīng)學(xué)為核心。
以實言,古之經(jīng)學(xué)即理學(xué),即道學(xué)。宋之學(xué)術(shù)亦是理學(xué)、道學(xué),明之心學(xué)仍即是理學(xué)、道學(xué),一切學(xué)術(shù)皆是理學(xué)、道學(xué),或說以理學(xué)、道學(xué)為旨?xì)w。
“經(jīng)”之本義,為經(jīng)緯,故有天理之義;又為恒久,故有天道之義(“道理”二字,分而言之,“道”是本體,“理”是作用,其實一也)?!端膸烊珪嵋そ?jīng)部總敘》:“蓋經(jīng)者非他,既天下之公理而已?!庇纱硕?,經(jīng)學(xué)可稱之為理學(xué),理學(xué)可稱之為經(jīng)學(xué)。要之,顧炎武“經(jīng)學(xué)即理學(xué)”命題,一定是對經(jīng)學(xué)、理學(xué)的雙雙肯定、兩兩成立,而不是只承認(rèn)經(jīng)學(xué),不承認(rèn)理學(xué)。
顧炎武“經(jīng)學(xué)即理學(xué)”意謂經(jīng)學(xué)是明天理之學(xué),故經(jīng)學(xué)即是理學(xué),而理學(xué)亦當(dāng)是經(jīng)學(xué)。天理天道即寓于經(jīng)學(xué)之中,不當(dāng)別有抽象空談之理學(xué),尤不當(dāng)有不立文字、頓悟無憑之禪學(xué)。
《下學(xué)指南序》下段文本論學(xué)術(shù)之“時義”云:
嗚呼!在宋之時,一陰之《姤》也。其在于今,五陰之《剝》也。有能由朱子之言,以達(dá)夫圣人下學(xué)之旨,則此一編者,其碩果之猶存也。孟子曰:‘能言距楊墨者,圣人之徒也?!貌挥型诤笾艘卜?![3]
《姤卦》一陰爻,五陽爻,其義象征境遇極佳。《易·彖》:“姤,遇也,柔遇剛也……天地相遇,品物咸章也。剛遇中正,天下大行也。姤之時義大矣哉!”《易·象》:“天下有風(fēng),姤。后以施命誥四方?!?/p>
而《剝卦》五陰爻,一陽爻,其義象征剝蝕潰爛?!兑住るs卦傳》:“《剝》,爛也。”宋朱震《漢上易傳》:“五陰潰于內(nèi)也?!泵骱戮础吨芤渍狻罚骸耙魂柟轮褂谏?,五陰進(jìn)盛,小人道長,故曰‘不利有攸往’,往則陽盡矣?!?/p>
《姤卦》與《剝卦》之喻,意在說明古今時勢之異。而古今時勢之不同,自然會造成古今學(xué)術(shù)的不同。一時代有一時代之學(xué)術(shù),在漢唐為經(jīng)學(xué)形態(tài),在兩宋為理學(xué)形態(tài),在明代為心學(xué)形態(tài),在清代為樸學(xué)形態(tài)。
不變者道,無時不變者器。不變者形上之學(xué),無時不變者形下之學(xué)。
“經(jīng)學(xué)即理學(xué)”之說,明代已有其思想淵源。
明末,錢謙益撰《新刻十三經(jīng)注疏序》曰:“世謂之講道,漢儒謂之講經(jīng),而今圣人之經(jīng),即圣人之道也,離經(jīng)而講道,賢者高自標(biāo)目,務(wù)勝于前人,而不肖者汪洋自恣,莫可窮詰。”[4]《與卓去病論經(jīng)學(xué)書》又曰:“六經(jīng)之學(xué),淵源于兩漢,大備于唐宋之初……學(xué)者之治經(jīng)也,必以漢人為宗主?!瓭h不足求之于唐,唐不足求之于宋,唐宋皆不足,然后求之近代。”[5]其意乃是以經(jīng)學(xué)道學(xué)為一體,以漢唐宋明為一貫,使其皆能折中于圣人,則自然皆能獲得各自之價值與肯定,古今相續(xù)而不廢。
錢穆《中國近三百年學(xué)術(shù)史》認(rèn)為,《新刻十三經(jīng)注疏序》作于崇禎十二年,即“經(jīng)學(xué)即理學(xué)論之來源”,“經(jīng)學(xué)即理學(xué)”之說“亦非亭林首創(chuàng)”[6]。
但類似錢謙益之說,明嘉靖中歸有光作《送何氏二子序》已云:“蓋漢儒謂之講經(jīng),而今世謂之講道。夫能明于圣人之經(jīng),斯道明矣,道亦何容講哉?”[7]
歸有光、錢謙益之說,亦可與顧炎武“經(jīng)學(xué)即理學(xué)”之說互釋互明。
清代學(xué)者評騭“經(jīng)學(xué)即理學(xué)”,大抵均能超越漢宋的時代性、階段性,而以孔子、道術(shù)為折中。茲舉四例:
1.孫詒經(jīng)的闡發(fā)。孫詒經(jīng),字子授,浙江錢塘人,咸豐十年進(jìn)士,詮釋“經(jīng)學(xué)即理學(xué)”為“不分漢宋”?!肚迨犯濉贩Q其“生平論學(xué)不分漢宋,謂‘經(jīng)學(xué)即理學(xué)’,又曰:‘學(xué)所以厲行也,博學(xué)而薄行,學(xué)奚足尚?’一時為學(xué)者所宗”[8]。
2.黃以周的闡發(fā)。黃以周,字元同,號儆季,浙江定海人,同治九年優(yōu)貢。認(rèn)為:“經(jīng)以載道,經(jīng)學(xué)即是理學(xué),經(jīng)學(xué)外之理學(xué),為禪學(xué),讀《日知錄》可會之?!盵9]《清史稿》稱:“有清講學(xué)之風(fēng),倡自顧亭林。顧氏嘗云:‘經(jīng)學(xué)即是理學(xué)?!梭w顧氏之訓(xùn),上追孔孟之遺言,于《易》、《詩》、《春秋》皆有著述,而《三禮》尤為宗主?!盵10]繆荃孫《中書銜處州府學(xué)敎?zhǔn)邳S先生墓志銘》載:“先生諱以周,字符同,號儆季,浙江定海廳人……先生以為,三代下之經(jīng)學(xué),漢鄭君、宋朱子為最。而漢學(xué)、宋學(xué)之流弊,乖離圣經(jīng),尚不合于鄭朱,何論孔孟?國朝講學(xué)之風(fēng),倡自顧亭林,顧氏嘗云‘經(jīng)學(xué)即是理學(xué)’。乃體顧氏之訓(xùn),上追孔門之遺言。其說《易》則由孔圣之大象傳以尋畫卦之恉,由孔圣之彖爻傳以尋彖爻之恉?!对姟繁刈谛?,《書》必條貫大義,《春秋》用比事之法,《三傳》校以經(jīng)例,定其短長,而《三禮》尤為宗主?!盵11]
3. 陳鍾璋的闡發(fā)。陳鍾璋,字藴齋,廣東海康人,光緒二十七年舉人,認(rèn)為無論經(jīng)學(xué)、理學(xué),均需以道術(shù)為基準(zhǔn)。撰《象山之學(xué)原于上蔡考》云:“凡學(xué)必定一尊而師孔孟,‘理學(xué)’之名,似不必以異同爭勝。古無‘理學(xué)’之名,經(jīng)學(xué)即理學(xué)。窮經(jīng)者,窮其理也。內(nèi)之治身心,外之齊家治國平天下,悉本是理以推之六經(jīng),皆孔子手訂書,孟子又私淑孔氏。凡六經(jīng)之學(xué),即孔孟之學(xué)。不背孔孟所言之理,即不背六經(jīng)所言之理……學(xué)也者,學(xué)乎道而已耳??酌?,道之大宗者也。倘其與孔孟之道背,是即孔孟之賊,異端而已矣,安有‘理學(xué)’之可名?”[12]
4.翁方綱的闡發(fā)。翁方綱認(rèn)為,經(jīng)學(xué)、理學(xué)均是修己治人之學(xué)。評孫夏峰(孫奇逢)、湯文正(湯斌)、耿逸庵(耿介)三先生之學(xué)云:“皆以躬行實踐為心得也,非口耳詞章所能企也,非議論門戶家數(shù)所能具也……中州正學(xué)發(fā)原于二程子,至夏峰而知行合一之旨著矣,至潛庵、逸庵而實際見諸事為矣,此何非經(jīng)義之所闡述乎?經(jīng)學(xué)即理學(xué)也,理學(xué)即修己治人之學(xué)也。”[13]
經(jīng)典本身是固定不變的,可變的是對經(jīng)典的詮釋?!端膸烊珪嵋そ?jīng)部總敘》:“經(jīng)稟圣裁,垂型萬世,刪定之旨,如日中天,無所容其贊述。所論次者,詁經(jīng)之說而已?!盵14]先秦傳記、漢唐注疏,舉凡章句、訓(xùn)詁、語錄、札記,都只是經(jīng)學(xué)的文獻(xiàn)學(xué),或稱經(jīng)學(xué)的詮釋學(xué)。全祖望所總結(jié)的顧炎武之學(xué)的六個方面,是否便足以代表經(jīng)學(xué)的全部,是一個可以商榷的問題。假定《日知錄》足以代表其學(xué)術(shù)之主體,那么,若由語錄文體而論,《黃氏日鈔》、《日知錄》,乃至清代考據(jù)三大家趙翼、王鳴盛、錢大昕的著作,大抵為札記體。札記體亦可謂一種趨于簡化的文體,札記文體的簡化趨向與語錄文體并無不同。
再由古今流變而論,經(jīng)學(xué)流衍至宋代即為理學(xué),理學(xué)即經(jīng)學(xué)在宋代之形態(tài)。顧炎武曰:“理學(xué)”之名自宋人始有之。實際上,“樸學(xué)”、“實學(xué)”、“考據(jù)學(xué)”之名,古亦無之,清人始有之。顧炎武之經(jīng)學(xué),流而為清代之考據(jù)學(xué);借用顧炎武之言,現(xiàn)在也可以說,“安得別有樸學(xué)”?“安得別有考據(jù)學(xué)”?
由義理而言,學(xué)術(shù)史之由古至今,是一個趨向抽象化與具象化的過程。
宋學(xué)重《四書》輕《五經(jīng)》,重傳記輕經(jīng)典,重義理輕名物,重抽象輕具象,總之是對經(jīng)典的抽象化,同時也是對經(jīng)典的簡化。由孔孟而至周程張朱一千三百年,宗法、科舉、郡縣、名物制度,難于泥守。越是具象的就越難適用,宋人所做的工作就是將具象的制度去掉,而從中提取出抽象的義理,從而獲得一種恒久的價值。這種恒久的價值,可以適應(yīng)國家與民族的變化,或說可以超越國家與民族之上。南宋學(xué)者大多對抗擊北方游牧民族不甚措意,而對抵拒異端更加用心,其最高目標(biāo)則是營建道統(tǒng)。
宋明矯漢唐之弊,清學(xué)矯明學(xué)之弊。
清陸心源《擬顧炎武從祀議》:“圣人沒而微言絕,七十子之徒各以所聞相授受。其弊也,沈溺章句,大義茫然。至五季,而其弊極矣。宋儒出,而圣人之道復(fù)明。程朱之學(xué),由博而返約,自粗以及精。體明矣,必達(dá)之用。經(jīng)通矣,必修之行。其弊也,空談心性,不求實學(xué),甚則以聚徒為市道,以講學(xué)為利階。至明季,而其弊極矣。顧炎武出,而圣人之道復(fù)明?!盵15]
但是清學(xué)之弊卻未曾矯正。
禪學(xué)亦自有其時義。蘇軾《李氏山房藏書記》:“后生科舉之士,皆束書不觀,游談無根。”[16]清人批評前人,最喜用此二語,貶斥“空談”。表面上看,其因果關(guān)系,似是“束書不觀”,造成了“游談無根”。然而從學(xué)術(shù)史上言之,假使世人皆已“束書不觀”,或者不得不“束書不觀”,乃至于無書可觀,便也只好“空談義理”了。
當(dāng)舉世視經(jīng)典為平淡之時,則揭示“天理”“天道”;當(dāng)舉世感知麻木之時,則揭示“心性”。朱子《四書集注》其實只是學(xué)者入門書,只負(fù)責(zé)普通人的教化。就普通社會層面的教化而言,“凡以風(fēng)示儒者無植黨,無近名,無大言而不慚,無空談而鮮用,則庶幾孔孟之正傳矣。”[17]而顧炎武之所學(xué)如金石、輿地藏書、版本之類,乃是研究家之事,君子之所學(xué)。
北學(xué)顏李一派,講求名節(jié),務(wù)于實用,而期于復(fù)古,較顧炎武益加堅忍果毅,較之考據(jù)家??比簳葹榻?。
李塨《論語傳注》“凡不切立身經(jīng)世者,一概謂之空談,而于心性之學(xué),排擊尤甚”[18]。
顏元《存學(xué)編》卷一:“宋元來儒者卻習(xí)成婦女態(tài),甚可羞。無事袖手談心性,臨危一死報君王,即為上品矣?!盵19]
明儒惟知君臣大義,忠臣節(jié)婦,前赴后繼,而面對國家衰亡,束手無能。顏李身有聞見,感慨彌切。但退一步看,時屆清末,危亡再臨,知大義而赴死者,寥寥無幾人。當(dāng)此之時,便不能不說樸學(xué)考據(jù)亦有大弊。
顧炎武之名言曰“有亡國,有亡天下”。清末民初,國家再造,恰恰是國家未亡而天下則亡,究根問底是多了考據(jù),少了義理。
民國學(xué)術(shù)之弊,在于不知大義而陷于功利,馴至全盤西化,亡乎天下。說者謂顧炎武之學(xué)接續(xù)了近代實證主義科學(xué)方法,此說不啻謂顧炎武自己打自己的臉。
由實證而言,疑古始于唐宋。清人考據(jù)學(xué)其實仍出于疑古。
宋人、清人均疑古。疑古之由,在于世遠(yuǎn)言湮,學(xué)術(shù)麻木,故期溯源探源以新之。
所不同者,宋人疑古而成理學(xué),由“上學(xué)”而抽象化,清人疑古而成樸學(xué),由“下學(xué)”而具象化。
宋人疑古而推崇義理,清人疑古而推崇實證。
三代至清二千年,經(jīng)典不得不疑;三代至清二千年,經(jīng)典如何可證?如果考據(jù)學(xué)之考證,介于可證與不可證之間,甚或介于當(dāng)證與不當(dāng)證之間,則考據(jù)學(xué)的局限性就會暴露出來。
梁啟超云:“‘以經(jīng)學(xué)代理學(xué)’,是推翻一偶像而別供一偶像?!盵20]
鄧?yán)[云:“為精義之學(xué)者,每獲一義,如獲一珠。為訓(xùn)詁之學(xué)者,每獲一義,如獲一魚。萬魚不如一珠,珠貴而魚賤易得也。知珠魚貴賤之別者,可與言孔門識大之學(xué),好學(xué)而希賢希圣,深思而作睿作圣也已。國朝文學(xué)之道大患,乃在于小,導(dǎo)源在‘經(jīng)學(xué)即理學(xué)’之一言,而其學(xué)于經(jīng)者,無非舍其大而識其小也。廢義理之大學(xué),而窮故訓(xùn)之小學(xué)。所治愈精,其技愈粗;所治愈密,其用愈疏?!盵21]
賴襄云:《賴山陽全書·文集·書日知錄后》云:“顧寧人與歸莊(恒軒)同學(xué),少時已有‘歸奇顧怪’之目,疑為迂僻士。然志在經(jīng)濟(jì),既遭鼎革,不能有施,守母遺訓(xùn),誓不仕二姓。其講學(xué)特止考證者,不得已也。同時閻若璩、萬斯同兄弟、黃宗羲、傅山、李容(李颙)諸人之意,蓋皆然?!盵22]
皮錫瑞云:“《皇清經(jīng)解》、《續(xù)皇清經(jīng)解》二書,于國朝諸家,蒐輯大備;惟卷帙繁富,幾有累世莫殫之疑;而其中卓然成家者,實亦無幾;一知半解,可置不閱。”[23](《皇清經(jīng)解》前19卷為顧炎武所著五種的節(jié)本)
鄭珍詩:“顧公宰相才,老得忠孝名。以言救天下,不期當(dāng)時行。大運自秦來,治具幾紛更。元元萬古胸,利病如列星。傳來二百年,考資丐儒生。或非著書意,掩卷三涕零。”[24]錢仲聯(lián)評:“乾嘉學(xué)派得到的不是治國平天下之策,而只是考據(jù)。這首詩見解高超。”[25]
馬一浮論:“清初人如顧亭林、黃梨洲、王船山,所志尚大,其后考據(jù)家失之小,而講微言大義如公羊?qū)W家者又失之誕。降至今日,如顧頡剛之考據(jù)孟姜女,進(jìn)而為《古史辨》,則既小且誕,兼而有之矣?!盵26]
《清史稿·儒林傳一》首孫奇逢、黃宗羲、王夫之、李颙?!度辶謧鞫肥最櫻孜?、張爾岐、萬斯大、胡渭、毛奇齡、閻若璩。失之毫厘,謬以千里,古人所以慎始也如此。