宋旭民

(江門(mén)職業(yè)技術(shù)學(xué)院 教育與教育技術(shù)系，廣東 江門(mén) 529000)

一、問(wèn)題的提出

人類學(xué)家雷德菲爾德提出大小傳統(tǒng)的理論，他認(rèn)為大傳統(tǒng)是都市中以上層人士、知識(shí)分子主導(dǎo)的精英文化，而小傳統(tǒng)則是鄉(xiāng)村中農(nóng)民傳承的生活文化。這一理論提出之后，人們一直在引用、修正。費(fèi)孝通提出中華民族“多元一體”的觀點(diǎn)，所謂“一體”就是中華民族共同認(rèn)同的歷史文化大傳統(tǒng)，而“多元”則可理解為各地各民族的文化小傳統(tǒng)。[1]王銘銘在論述民間宗教與中國(guó)文化的關(guān)系時(shí)，就有意識(shí)地指出，上層精英乃至國(guó)家層面的文化可稱作大傳統(tǒng)，以民間宗教為主干的文化則稱作小傳統(tǒng)。[2]這些論述都可看作是對(duì)雷氏理論的中國(guó)化推進(jìn)。

那么，具體到中國(guó)歷史的演進(jìn)，大小傳統(tǒng)是如何變化的呢？李澤厚提出“巫史傳統(tǒng)”的概念，認(rèn)為遠(yuǎn)古知識(shí)分子由巫變史，但未有細(xì)致分析論證。[3]而陳來(lái)則對(duì)夏商周文化進(jìn)行了疏理，認(rèn)為在夏以前可稱作巫覡文化，商可稱作祭祀文化，西周可稱作禮樂(lè)文化。早期巫術(shù)文化階段是大小傳統(tǒng)尚未分化的階段，祭祀文化取代巫術(shù)文化的主導(dǎo)地位后，分化出來(lái)的以祭司為代表的祭祀文化成為精英文化，并成為大傳統(tǒng)，而巫司代表的巫術(shù)文化降格為下層文化，成為小傳統(tǒng)；禮樂(lè)文化取代祭祀文化的主導(dǎo)地位后，諸子思想則成為精英文化和大傳統(tǒng)，祭祀則成為大眾文化和小傳統(tǒng)。[4]自此之后，禮樂(lè)文化一直是中華文化的底色，也是上層精英堅(jiān)持的大傳統(tǒng)，產(chǎn)生非常深遠(yuǎn)的影響。

不過(guò)，這種大小傳統(tǒng)的轉(zhuǎn)換并未就此停止，而是隨著中華文化圈的擴(kuò)大和歷史的更替而不斷上演。明清時(shí)期，珠江三角洲的開(kāi)發(fā)拉開(kāi)帷幕。《廣東通志》云：“粵人俗鬼，而其祠皆見(jiàn)鬼。”[5]此時(shí)珠江三角洲很大程度上仍停留在巫覡文化階段，巫術(shù)、拜神活動(dòng)盛行，這實(shí)則就是一種地方小傳統(tǒng)。而中原文化的進(jìn)入，為當(dāng)?shù)貛?lái)了大傳統(tǒng)，之后長(zhǎng)達(dá)四百年的時(shí)間，就是一個(gè)大小傳統(tǒng)互動(dòng)的過(guò)程?？拼笮l(wèi)將這一過(guò)程稱作“禮儀改革”：他認(rèn)為，國(guó)家在當(dāng)?shù)赝菩幸怨凇⒒?、喪、祭為主的正統(tǒng)禮儀，打擊對(duì)未入國(guó)家祀典的地方神靈的淫祀。為換取粵人恪守正統(tǒng)，其交換條件是放寬祭祖的規(guī)格限制，讓眾多庶族也能建家廟、祭三代以上的祖宗。[6]但實(shí)際上，粵人并未因獲得了祖宗祭祀權(quán)利而主動(dòng)放棄其以地方神靈崇拜為核心的民間信仰。當(dāng)然，由于明清時(shí)期的珠江三角洲已非專用于流放犯人的化外之地，國(guó)家的影響力日益深入其中，粵人不可能再像以往那樣肆無(wú)忌憚地游神賽會(huì)了，他們必定想方設(shè)法地把民間信仰“混”到大傳統(tǒng)之中。

具體到開(kāi)平泮村的民間信仰，之前曾專文進(jìn)行論述，概括出家國(guó)關(guān)聯(lián)、眾神匯聚、廟社整合三個(gè)特點(diǎn)，并指出其宗族特色，但并未認(rèn)識(shí)到其中的大小傳統(tǒng)轉(zhuǎn)換關(guān)系。[7]開(kāi)平泮村有42條自然村，1萬(wàn)3000余人，外出族人超過(guò)3萬(wàn)，全村皆鄺姓，自宋末在泮村定居。該宗族尊奉三尊主神，分別是侯王陳平、二王龍母、三王陳振，各有來(lái)歷，各設(shè)神廟，并形成各自的祭祀圈范圍。由這一信仰演化出著名的民俗活動(dòng)泮村燈會(huì)，村民扎3盞3米高的花燈，以其代表3尊主神在村內(nèi)巡游，祈求全族平安。燈會(huì)設(shè)有沖燈、送燈、起燈、舞燈、打燈等環(huán)節(jié)。此民俗至今仍在泮村流行，并成為國(guó)家級(jí)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)。[8]筆者認(rèn)為，這一民間信仰中隱含了許多大小傳統(tǒng)互動(dòng)的信息，希望從這個(gè)角度對(duì)其進(jìn)行更加深入的解剖。

二、大傳統(tǒng)對(duì)泮村小傳統(tǒng)的影響

(一)崇拜神靈的變更

與其他兩尊主神相比，二王龍母及其龍母廟有著曲折的變化。據(jù)《開(kāi)平縣志》記載：“爐峰寺在泮村太平里后山，祀地藏佛。相傳明初建時(shí)，掘地得石狗一頭，尾耳目四肢悉具，作蹲伏狀。好事者伐山石摩琢一狗以配之，分置寺門(mén)左右，故又稱石狗廟?！盵9]據(jù)學(xué)者考證，認(rèn)為粵西地區(qū)(包括廣西部分)的石狗文化源于土著的百越文化。[10]當(dāng)?shù)仃壤线€說(shuō)了一個(gè)傳說(shuō)，與爐峰寺一水之隔的臺(tái)山上沖村，也非常崇拜爐峰寺的石狗，每年正月初二石狗都化身到上沖接受當(dāng)?shù)厝说陌菁馈Ｓ写卧摯宄靡股皝?lái)偷石狗，不小心把石狗的腳弄斷了，結(jié)果石狗沒(méi)偷成，它也因斷了腳再不能到對(duì)岸村莊顯靈了。由此可以推斷，此廟最早應(yīng)受原始文化的浸染而尊石狗，之后石狗崇拜可能因佛教進(jìn)入而削弱，連石狗廟也更名爐峰寺。

不過(guò)，地藏佛也未能保持寺廟主神的地位。據(jù)當(dāng)?shù)仃壤辖榻B，當(dāng)時(shí)寺廟的建筑為“四檐滴水”樣式，與縣衙相同，被人告發(fā)，官府準(zhǔn)備前來(lái)察看。時(shí)為大狀師的十四世祖鄺彥輝得知消息后，連夜回鄉(xiāng)與族人商議，并從鄰村的郭姓偷來(lái)龍母神像置于寺廟主神位置，從此爐峰寺便改為龍母廟。這一傳說(shuō)也得到郭姓人的證實(shí)。按照鄺姓族譜記載，鄺彥輝生活的年代大致在明成化至嘉靖前后，在此期間，政府進(jìn)行了大規(guī)模的打擊淫祀行動(dòng)，包括成化年間大儒陳白沙與新會(huì)縣令丁積聯(lián)手“盡毀邑中之淫祀”，嘉靖年間廣東督學(xué)魏校著力打擊淫祀。特別值得注意的是，當(dāng)時(shí)泮村出了個(gè)名為鄺達(dá)禮的農(nóng)夫，此人義救朋友而亡，“督學(xué)魏校、兵備王大用為文祭之”。[11]這一記載從側(cè)面證明魏校的影響力曾達(dá)到泮村，打擊淫祀的行動(dòng)也應(yīng)對(duì)泮村有所影響。那么，爐峰寺變?yōu)辇埬笍R，很可能就是受打擊淫祀行動(dòng)的影響，這正體現(xiàn)了大傳統(tǒng)對(duì)當(dāng)?shù)匦鹘y(tǒng)的影響。

(二)游神形式的變通

該村民間信仰的主要儀式是一年一度的燈會(huì)。在族人眼中，作為燈會(huì)主角的三盞花燈并非普通的花燈，而是分別代表了該村的三尊主神，故三盞花燈又被稱為“侯王燈”、“二王燈”、“三王燈”。至今，當(dāng)?shù)厝嗽跓魰?huì)中仍謹(jǐn)守傳統(tǒng)組織龐大的護(hù)燈隊(duì)，從送燈環(huán)節(jié)開(kāi)始就將花燈團(tuán)團(tuán)圍住，不許外人和婦女觸碰花燈。每次舞燈前還會(huì)有沖燈環(huán)節(jié)，以自然村為單位進(jìn)行競(jìng)標(biāo)，以價(jià)高者得的方式競(jìng)爭(zhēng)在村內(nèi)抬花燈的特權(quán)，族人認(rèn)為這樣就能沾得神靈賜予的福氣，保一年興旺。

正如前述，受大傳統(tǒng)排斥淫祀的影響，公然把神靈(特別是像三王陳振這樣的家族神)抬出來(lái)巡游，存在受打擊的危險(xiǎn)，而以花燈代替神靈，則顯得更加隱晦，不易為外人察覺(jué)。這一游神形式的變通，也顯示了大傳統(tǒng)對(duì)當(dāng)?shù)匦鹘y(tǒng)的影響。

(三)祭祖地位的提升

該村的燈會(huì)不完全是對(duì)民間信仰神靈的拜祭，還加入了對(duì)祖宗的拜祭。最明顯的是在起燈之前，三盞花燈會(huì)齊聚祖祠前，由族長(zhǎng)帶領(lǐng)眾人向列代祖宗稟報(bào)，并祈求祖宗保佑。而在各燈的舞燈線路中，也都會(huì)包含祖祠這個(gè)節(jié)點(diǎn)，巡游隊(duì)伍路經(jīng)這個(gè)節(jié)點(diǎn)，代表神靈的花燈會(huì)向祖祠參拜。這些細(xì)節(jié)顯示了中原文化敬祖追宗的痕跡，正是科大衛(wèi)所說(shuō)珠江三角洲“禮儀改革”中的成果。而在儀式中，祖宗的位置明顯高于神靈，這在民間信仰體系中是非常有悖常規(guī)的。眾多專家的研究表明，祖宗的位置往往是較低的。比如莫里斯·弗里德曼指出：在中國(guó)的宗教信仰中，祖先崇拜是超自然信仰中等級(jí)較低的部分，神明崇拜的位置則較高。[12]武雅士則認(rèn)為：“神富有能力且代表公德，而祖先相對(duì)較弱且只關(guān)心他們及其后代的福利?！盵13]這種悖于常規(guī)做法的根據(jù)就在于，民間信仰的神靈并不被官方所代表的大傳統(tǒng)承認(rèn)，連神像也不能公然抬出來(lái)巡游，只能以花燈替代；相比之下，祖宗卻得到官方的提倡，特別是在明中葉之后，各地都在大肆舉辦祭祖活動(dòng)。這樣，在游神儀式中冠上祭祖環(huán)節(jié)，就顯出“政治正確”了。因此，在燈會(huì)儀式中祖宗地位超過(guò)地方神靈，其背后有大傳統(tǒng)的支撐與影響。

三、泮村小傳統(tǒng)對(duì)大傳統(tǒng)的靠攏

(一)對(duì)中原神靈的尊立

泮村三尊主神中的陳平及侯王廟是最后才立的，據(jù)當(dāng)?shù)仃壤辖榻B，也與前述的鄺彥輝有關(guān)。當(dāng)時(shí)侯王廟所在土地為外地一馬姓的祖墳，每5年來(lái)拜一次祖，一次經(jīng)過(guò)鄺姓的田地時(shí)因馬受驚而踐踏了大片莊稼，與鄺姓結(jié)下梁子。鄺彥輝便出主意，把建筑材料在水中浸泡三天三夜，之后建起侯王廟，這座建筑很快便長(zhǎng)出青苔，顯得很古老。5年后馬姓來(lái)拜祭，發(fā)現(xiàn)祖墳被占，便與鄺姓打官司，但縣官見(jiàn)侯王廟古色古香，就判定鄺姓勝利。

為何要立陳平為主神呢？據(jù)《新會(huì)縣志》記載：“陳丞相廟在潮居沖式村，明萬(wàn)歷間建，康熙二十二年、乾隆四年俱重修。”[14]另外，直至現(xiàn)時(shí)，新會(huì)的大澤鎮(zhèn)仍有供奉陳平的侯王廟，鶴山沙坪玉橋村有紀(jì)念陳平的活動(dòng)。這些鄉(xiāng)村與泮村在明代都屬新會(huì)管轄，可見(jiàn)當(dāng)時(shí)來(lái)自中原的陳平信仰在當(dāng)?shù)?起碼在明中葉之后)有一定影響，而從此廟能進(jìn)入縣志記載來(lái)看，這一信仰受到官方的肯定。鄺彥輝為大狀師，對(duì)官方規(guī)定較為熟悉，他要打贏官司，當(dāng)然要尊官方認(rèn)可的神靈(而且這是中央王朝的有功之臣)比較保險(xiǎn)。以上這些是鄺姓族人尊陳平的主要理由。與被逼改立龍母的行為相比，這一行為實(shí)則表現(xiàn)了泮村族人對(duì)大傳統(tǒng)的主動(dòng)靠攏。

在三個(gè)主神中，陳平的位置還被放到高于其余兩神的高度。比如，在燈會(huì)儀式中，有送燈環(huán)節(jié)，由負(fù)責(zé)起燈的村莊耆老逐一確定三盞花燈分屬哪個(gè)主神，而頭一個(gè)確認(rèn)的就是屬于陳平的“侯王燈”，耆老往往會(huì)挑選他們認(rèn)為扎得最漂亮的花燈作為“侯王燈”。又如舞燈前夜，只有侯王燈被允許放回起燈村莊的祠堂過(guò)夜，待天明再送回祖祠，而且村人也不用帶三牲祭品，其余兩盞花燈的起燈村莊則需要。這種將陳平置于較高位置的做法，體現(xiàn)了族人對(duì)中原文化的尊崇與靠攏。

(二)對(duì)地方大儒的拉攏

陳獻(xiàn)章是明代廣東大儒，世稱白沙先生。其生活地江門(mén)離泮村僅四十公里，明代同屬新會(huì)縣管轄，他創(chuàng)立的江門(mén)學(xué)派對(duì)廣東的文教影響深遠(yuǎn)。泮村鄺姓似乎與陳白沙有很深淵源，有幾處傳說(shuō)都提到他。《開(kāi)平縣志》中有云：“(泮村爐峰寺)旁有義祠，題額逼肖陳獻(xiàn)章筆勢(shì)，故老傳白沙子嘗授徒泮村云?！盵9]但其行文極謹(jǐn)慎，用“逼肖”、“傳……云”，顯示了錄者不太相信這一事實(shí)。鄺姓族譜中也提到，陳白沙在天順年間到泮村教學(xué)，但據(jù)《明陳白沙先生獻(xiàn)章年譜》記載，陳白沙最早在成化元年(1465年)才開(kāi)館教學(xué)。[15]之前的十年間，陳白沙一直在白沙鄉(xiāng)的春陽(yáng)臺(tái)閉門(mén)潛心治學(xué)，甚至因用功過(guò)度而出現(xiàn)了疾病，連其家人也少有見(jiàn)面機(jī)會(huì)，出外教書(shū)的可能性幾乎為零。這大概可證明鄺姓族譜的說(shuō)法不實(shí)。

另一個(gè)傳說(shuō)是說(shuō)十三世祖鄺健齋為陳白沙門(mén)徒，與陳交情深厚，故而能請(qǐng)陳白沙為泮村出謀。但據(jù)明代萬(wàn)歷版《新會(huì)縣志》記載，白沙弟子99人，均有名有姓；[16]清代康熙版的《新會(huì)縣志》對(duì)萬(wàn)歷版進(jìn)行完善增補(bǔ)，記錄白沙弟子109人，其中2人有名無(wú)姓，其余皆有名有姓。[17]兩部縣志均沒(méi)有鄺健齋其人，甚至沒(méi)有鄺姓人士。而由清人阮榕齡所著的《白沙門(mén)人考》，列出了176人，也沒(méi)有鄺健齋之名。[18]當(dāng)代的王光松先生經(jīng)過(guò)考證，對(duì)《白沙門(mén)人考》進(jìn)行考訂補(bǔ)遺，訂誤8處，對(duì)疑似門(mén)人確定1人，排除3人，補(bǔ)遺8人，最終確定白沙門(mén)人總數(shù)為182人，[19]增補(bǔ)之人中也沒(méi)有鄺健齋之名。這大概可以判定鄺健齋為白沙門(mén)徒的說(shuō)法不實(shí)。

還有一個(gè)傳說(shuō)是陳白沙為侯王廟的修建出謀，做法與前述鄺彥輝的如出一轍。但是，此做法比較符合鄺彥輝的狀師身份，與大儒身份則有一定距離，顯然是有好事的族人把鄺彥輝偷換成陳白沙(另外還有兩個(gè)傳說(shuō)，特別是出謀辦燈會(huì)的傳說(shuō)，應(yīng)是泮村人最看重的，待第四部分第二點(diǎn)再談)。這些傳說(shuō)雖然都是偽托，但顯示出泮村鄺姓非常重視陳白沙，想方設(shè)法與他拉關(guān)系。究其原因，關(guān)鍵是認(rèn)為他是廣東大儒，是當(dāng)?shù)嘏c中原文化最接近的人物，將其拉入自己創(chuàng)造的民間信仰體系之中，就可為不被官方承認(rèn)的地方文化借來(lái)保護(hù)光環(huán)。這正是泮村小傳統(tǒng)對(duì)大傳統(tǒng)靠攏的又一例證。

四、泮村小傳統(tǒng)的延續(xù)

(一)多神靈崇拜的延續(xù)

烏丙安將中國(guó)民間信仰的特征歸納為多樣性、多功利性、多神秘性，并指出因此注定中國(guó)民間信仰的多神崇拜格局。[20]泮村民間信仰同樣如此，雖然受到大傳統(tǒng)的影響，并積極與大傳統(tǒng)融合，但仍然有意識(shí)地保留了諸多地方神靈。以主神靈有明確更替歷史的龍母廟為例，該神廟供奉了47尊神靈，包括龍母(4尊)、華光大帝(3尊)、地藏菩薩、觀音、北帝(3尊)、文把部將軍、武把部將軍、青龍菩薩、財(cái)帛星君、文昌君、關(guān)帝、太保爺、判官、玄壇伏虎、十八羅漢、勇猛將軍、奶娘(6尊)、龍神。這些神靈除了屬于佛、道兩教的神靈外，還有相當(dāng)部分為地方信仰神靈，其中有15尊為屬下自然村寄放的各村主神。而泮村屬下的自然村，每條村也有自己的看護(hù)神靈，包括村口的社神、村頭的大將哪吒、村尾的石敢當(dāng)、村后的玄母、池塘的塘神。社神在明初已獲得國(guó)家認(rèn)可，進(jìn)入祀典體系，但其余神靈仍屬淫祀范疇。在調(diào)查中發(fā)現(xiàn)，村民對(duì)本村神靈的拜祭更為頻繁，初一、十五均會(huì)對(duì)村中神靈依次拜祭，而村中主神只會(huì)在春節(jié)的特定日子接回，并統(tǒng)一在正月二十一送回，平時(shí)甚少到神廟拜祭。這些神靈的尊奉及儀式都顯示了多神靈崇拜的痕跡，說(shuō)明當(dāng)?shù)匦鹘y(tǒng)至今仍然較頑強(qiáng)地保留下來(lái)。

(二)風(fēng)水、巫術(shù)思想的遺存

筆者在調(diào)查中發(fā)現(xiàn)，在其信仰主要儀式的燈會(huì)中，有一些明顯有關(guān)風(fēng)水術(shù)數(shù)、巫術(shù)及自然宗教的痕跡遺存。比如，當(dāng)?shù)厝私蚪驑?lè)道的燈會(huì)緣起與陳白沙有關(guān)，傳說(shuō)當(dāng)時(shí)陳白沙看過(guò)泮村的風(fēng)水后認(rèn)為，泮村有五座黑石獸山，即獅山、虎山、象山、馬山和牛山，五獸坐鎮(zhèn)，本應(yīng)能保安寧，但因五獸頑皮，無(wú)所不為，才使得民不聊生。故而建議各家各戶在正月掛燈鳴炮，敲鑼打鼓，把五獸之王獅子弄醒，讓其管束其他四獸。[21]有關(guān)陳白沙的傳說(shuō)雖然多數(shù)不實(shí)，但顯示該村非?？粗仫L(fēng)水術(shù)數(shù)。至今，該村燈會(huì)的起燈必定是由向北、圣堂、下坑、上坑、金龍、象龍6村之一起侯王燈，由塘唇、書(shū)廈、龍?zhí)?村之一起二王燈，由大塘起三王燈。傳說(shuō)唐聯(lián)等村曾爭(zhēng)起燈，結(jié)果爭(zhēng)起燈的5人死了4個(gè)，從此不敢再爭(zhēng)。最后的打燈環(huán)節(jié)仍然設(shè)在固定的地點(diǎn)，包括侯王燈(陳平)設(shè)在潭江村，二王燈(龍母)設(shè)在塘唇、書(shū)廈、龍?zhí)?村之一，三王燈(陳振)設(shè)在朝金村，據(jù)說(shuō)這幾條村正在五獸山旁，在此打燈正可驚醒五獸。

當(dāng)?shù)仃壤现两裉岬疥惏咨?，仍將他描述成?huì)諸如“剪公仔”巫術(shù)的神人。儒家對(duì)鬼神持謹(jǐn)慎態(tài)度，孔子曾有“不語(yǔ)怪力亂神”、“敬鬼神而遠(yuǎn)之”等觀點(diǎn)。陳白沙對(duì)鬼神之事則秉持傳統(tǒng)儒家的做法，與之保持距離。他在《答陳秉常詢?nèi)宸甬愅芬辉?shī)中明確表態(tài)：“自古真儒皆辟佛，而今怪鬼亦依人”。[22]顯然，他不會(huì)像傳說(shuō)中一樣操持巫術(shù)，但在當(dāng)?shù)厝搜壑?，他的神異正源于這些巫術(shù)能耐。這些傳說(shuō)反過(guò)來(lái)證明了，當(dāng)?shù)厝巳匀豢粗剡@些巫術(shù)能耐，并將這些能耐“送”給他們認(rèn)為最厲害的人，巫術(shù)思想仍根深蒂固。

花燈的竹桿在燈會(huì)之后，會(huì)被削成小竹筷，分發(fā)給村內(nèi)老人，老人們則會(huì)將筷子奉于神龕，祈求菩薩保佑。這一做法明顯帶有交感巫術(shù)的痕跡。[23]

在村人口中，舞燈中還有許多禁忌。如傳說(shuō)游神隊(duì)伍排在最后的一個(gè)當(dāng)年會(huì)死，后來(lái)常帶只狗，將其放于末尾，把惡運(yùn)留給狗；抬燈時(shí)千萬(wàn)不能跌倒，否則也會(huì)在當(dāng)年死去。據(jù)說(shuō)曾有一個(gè)名叫“喃嘸命”的人抬燈時(shí)在河中跪下，他便念念有詞說(shuō)“是我媽叫我抬的”，結(jié)果當(dāng)年他媽死亡。舞燈中著名的金龍村涉水舞燈，該村原名?？诖?，村人認(rèn)為“花燈入?？凇辈患?，花燈一定要從水中進(jìn)入才能破除不利，故而不管天氣多么寒冷，舞燈者都要趟過(guò)村前的水塘進(jìn)入村中。按照卡西爾的理論，這些禁忌僅僅是消極的行為，而沒(méi)有禁忌行為的動(dòng)機(jī)，反映了當(dāng)?shù)厝说氖澜缬^中仍殘留了類似“自然宗教”的信仰。[24]這顯然也是地方小傳統(tǒng)的遺存。

(三)宗族利益的延伸

在燈會(huì)儀式中，還有不少與大傳統(tǒng)倡導(dǎo)的“仁、義、禮、智、信”理念相悖的行為，但這些行為卻至今被當(dāng)?shù)刈迦怂鶚?lè)道。比如前述的沖燈環(huán)節(jié)，價(jià)高者就有抬神的特權(quán)，各村還會(huì)以紅紙?jiān)陲@眼處張貼出競(jìng)得抬燈權(quán)者的姓名及金額，這些做法顯然違背大傳統(tǒng)中的重義輕利理念。泮村所在區(qū)域?yàn)樗目h交匯之處，水陸交通便利，工商業(yè)歷來(lái)發(fā)達(dá)，族人受環(huán)境影響，自古就有經(jīng)商的傳統(tǒng)，清末的龍安村據(jù)說(shuō)有28條柜圍(柜臺(tái)，借指做生意)，現(xiàn)時(shí)族內(nèi)在當(dāng)?shù)鼐陀?00多家企業(yè)，有的企業(yè)年產(chǎn)值甚至超億元。在這種氛圍影響之下，以利益為先又變成順理成章之事。

又如打燈環(huán)節(jié)，純粹是憑借氣力，只要有氣力、有膽量就可向前沖，爭(zhēng)搶花燈的碎片，將其放回家中的神龕供奉，據(jù)說(shuō)由于競(jìng)爭(zhēng)激烈，常有人在爭(zhēng)搶中受傷，但從未有人提議改變。這種做法顯然又與大傳統(tǒng)中重視禮儀秩序的理念相背離。但是，鄺姓在泮村并非原住民，他們最初是寄居于潘姓的村莊，泮村最初叫“潘村”，經(jīng)過(guò)斗爭(zhēng)才將潘姓趕走，獨(dú)占并更名泮村，現(xiàn)時(shí)各種版本的《新會(huì)縣志》、《開(kāi)平縣志》中仍然留下“潘村”、“泮村”的不同稱呼。與此同時(shí)，鄺姓與周邊宗族也頗有競(jìng)爭(zhēng)，如與譚姓曾是死對(duì)頭，族人不與譚姓婚嫁，鄺姓族譜顯示，族人所娶之妻極少姓譚的。而譚姓歷來(lái)也有舞龍活動(dòng)，與鄺姓的舞燈活動(dòng)相隔僅一天(鄺姓正月十三舞燈，譚姓正月十四舞龍)，其競(jìng)爭(zhēng)的味道非常明顯。而鄺姓族譜記載，本族與外族爭(zhēng)地的事件起碼有4起，且大都以鄺姓失敗告終。在這種競(jìng)爭(zhēng)的環(huán)境中，向族人一味強(qiáng)調(diào)禮讓顯然不符合宗族利益，倒是通過(guò)帶有野蠻意味的打燈儀式，鍛煉和展示一下本族子弟的實(shí)力，更有利于宗族的壯大發(fā)展。

這些基于現(xiàn)實(shí)利益的考慮，鄺姓族人自覺(jué)不自覺(jué)地通過(guò)民間信仰載體保留下來(lái)，創(chuàng)造出與大傳統(tǒng)明顯區(qū)別的小傳統(tǒng)，這表明鄺姓族人對(duì)大傳統(tǒng)采取了選擇性接受的態(tài)度，并非全盤(pán)照收。

五、結(jié) 語(yǔ)

從大小傳統(tǒng)的角度看，開(kāi)平泮村民間信仰的形成就是作為小傳統(tǒng)的地方文化與作為大傳統(tǒng)的國(guó)家主流文化在互動(dòng)中形成的過(guò)程。在這個(gè)過(guò)程中，大傳統(tǒng)可以扎根，小傳統(tǒng)可以改變，并逐漸變成國(guó)家主流文化、地方神巫思想、還有經(jīng)過(guò)改造的地方名人傳說(shuō)合而為一的信仰系統(tǒng)。但是，所有這些改變、造假或是保留，泮村鄺姓看似是受控制的弱者，實(shí)則在接納中獲得更多來(lái)自政權(quán)的支持力量，有了這樣的支持，小傳統(tǒng)得到更大的生存空間，而與小傳統(tǒng)伴生的宗族也獲得發(fā)展壯大的機(jī)會(huì)，泮村鄺姓也就成為當(dāng)?shù)氐淖顝?qiáng)者。

或者可以這樣理解：作為小傳統(tǒng)的泮村民間信仰之所以能夠延續(xù)至今，實(shí)則是與宗族形成共生關(guān)系，宗族靠民間信仰而凝聚、強(qiáng)大，民間信仰則靠宗族來(lái)維系、延續(xù)。這也正是泮村燈會(huì)這一民俗至今仍能只靠?jī)?nèi)力生生不息的關(guān)鍵因素。