劉 露

（山東管理學院，山東 濟南 250357）

我國非物質(zhì)文化遺產(chǎn)隨著社會現(xiàn)代化的發(fā)展和外來文化的沖擊，日益受到損害和破壞，有的瀕臨失傳甚至已經(jīng)失傳。各種藝術形式不斷發(fā)展，人們對傳統(tǒng)的藝術形式關注比較少，導致“非遺”市場萎縮，進而產(chǎn)生傳承人短缺等一系列問題。本文重點對山東非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護與傳承出現(xiàn)的問題及策略兩個方面進行探析，以期為山東非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的保護與傳承研究提供參考。

一、山東非物質(zhì)文化遺產(chǎn)概況

山東是我國古代文化的重要發(fā)祥地之一，特別是西周時期齊、魯?shù)葒⒁院螅R魯文化得以空前興盛。資料顯示，截至2014年6月，山東省非物質(zhì)文化遺產(chǎn)代表作共有153項入選國家級名錄，位居全國第二位，省級名錄555項，市級名錄1957項，縣級名錄7019項。聯(lián)合國教科文組織認定莒縣過門箋、定陶皮影戲、濟南皮影戲、泰安皮影戲、高密剪紙、諸城派古琴、煙臺剪紙、濱州剪紙8個項目為“人類非物質(zhì)文化遺產(chǎn)代表作名錄”。傳統(tǒng)戲劇方面，山東的戲曲藝術品類繁多，歷史悠久。例如，“東柳”是四大古老劇種之一，也是山東流行500多年的“柳子戲”。據(jù)報道，山東地區(qū)曾流行的戲曲劇種39個，目前只剩24個，有專業(yè)藝術院團的只有14個，正常開展排演的院團只占30%，而其中一些劇種已經(jīng)沒有傳承人，到了要絕跡的地步。舞蹈方面，山東的膠州秧歌、海陽秧歌、鼓子秧歌統(tǒng)稱為“山東三大秧歌”。民間美術方面，山東有被稱為中國三大民間年畫之一的濰縣楊家埠木版年畫。以上這些都有著濃厚的特色。

二、非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的特征

（一）無形性

非物質(zhì)文化遺產(chǎn)，英文為“intangible cultural heritage”，直譯為“無形的物質(zhì)文化”。物質(zhì)文化遺產(chǎn)是有形的、以實物展現(xiàn)在人們面前，而非物質(zhì)文化遺產(chǎn)則是無形的非物質(zhì)狀態(tài)存在，不存在實物，沒有具體的物質(zhì)形態(tài)，都是人們難以看到和觸摸到的，即使受到損壞也難以立馬察覺，搶救和保護工作極具難度和復雜性。

（二）傳承性

朱以清認為傳承性是非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的根本特征。［1］傳承性是指非物質(zhì)文化遺產(chǎn)具有被人類以個體、集體或群體方式一代接一代享用、繼承或發(fā)展的性質(zhì)，經(jīng)過我們祖祖輩輩的積累和改進傳承下來。傳承形式主要是言傳身教、口傳心授，很少有書面?zhèn)鞒小Ｒ驗橛锌趥餍氖趥鞒?，傳承人的綜合領悟、接受素質(zhì)不一樣，所以是可以改變的，是“活態(tài)”的，可以稱之為歷史文化的活化石，可塑性強，而可塑性體現(xiàn)在傳承人在傳播、傳承非物質(zhì)文化遺產(chǎn)過程中有意或無意的變革、創(chuàng)新。

（三）獨特性

非物質(zhì)文化遺產(chǎn)受地域環(huán)境、生活條件、民俗的影響不可避免地具有明顯的區(qū)域獨特性，同一區(qū)域特定群體具有相同的審美觀念、生活方式，由這些區(qū)域發(fā)展起來的文化具有不可被模仿、無法被復制的獨特性。非物質(zhì)文化遺產(chǎn)正因無法替代的獨特性變得更為珍貴。

三、山東非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護與傳承面臨的問題

（一）非物質(zhì)文化遺產(chǎn)傳承人

傳承人在非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護中占舉足輕重的地位，而目前傳承人面臨許多問題。首先是傳承人的生存問題。現(xiàn)代經(jīng)濟的發(fā)展，西方文化與生產(chǎn)方式的流入，對非物質(zhì)文化遺產(chǎn)沖擊比較大，使其失去了存在的文化土壤，破壞了文化生態(tài)環(huán)境，“非遺”的傳承與接受及傳承人都被邊緣化，大眾文化取代了全國差異性文化，人們的生產(chǎn)生活方式、生活環(huán)境、價值觀念發(fā)生轉(zhuǎn)變，審美觀與娛樂方式逐漸轉(zhuǎn)變，轉(zhuǎn)向電視、電影、網(wǎng)絡娛樂等消費中，大部分“非遺”項目沒有市場需求，傳承人為了生存不得不放棄傳承千年的技藝。其次，傳承人老齡化嚴重。很多“非遺”民間藝人都年事已高，年輕人對傳統(tǒng)手藝也不大感興趣，不愿傳承。并且民間藝術都是獨門絕技，靠口頭和行為傳承，后繼乏人，傳承人在技藝在，傳承人亡技藝亡，傳承方式不靈活，“非遺”逐漸衰弱，隨時可能失傳。最后，對傳承人保護不足。未及時對一般傳承人給予關注和保護，盡管審核通過認定代表性傳承人，但這種保護方式范圍比較狹窄，一般傳承人沒有受到保護，并且傳承人受社會尊重和保護意識淡薄，時有侵權現(xiàn)象發(fā)生。

（二）非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護意識淡薄

隨著現(xiàn)代社會的發(fā)展，人們追求經(jīng)濟利益最大化，大部分非物質(zhì)文化遺產(chǎn)沒有很好的市場，人們的保護意識薄弱，非物質(zhì)文化遺產(chǎn)瀕臨失傳。山東省于2015年9月出臺了《山東省非物質(zhì)文化遺產(chǎn)條例》，為“非遺”傳承保護工作提供法律保障，［2］但還缺少相關保護機構對其落實，沒有形成完備的政策法規(guī)，對傳承人基本權益保護不夠，沒有政策扶持、地方政府支持，缺乏長遠的發(fā)展規(guī)劃。同時，人們對“非遺”保護的重要性認識不足，沒有主動參與到保護“非遺”的隊伍中，社會各界的“非遺”保護意識薄弱。

（三）非物質(zhì)文化遺產(chǎn)經(jīng)費投入不足

投入“非遺”保護的資金缺乏，經(jīng)費遠遠難以滿足保護工作的要求。沒有資金補貼，傳承人的生活得不到保障，學習培訓機會很少。民間“非遺”普查、保護、研究、開發(fā)效果甚微，需要大量經(jīng)費支持。政府雖然不斷加大資金投入，但很少落實到基層。［3］沒有經(jīng)費的支持，對“非遺”的搶救保護還能走多遠？僅憑老藝人及民間愛好者的執(zhí)著、守護，“非遺”保護工作很難延續(xù)下去。

四、山東非物質(zhì)文化遺產(chǎn)傳承與保護策略

（一）完善非物質(zhì)文化遺產(chǎn)傳承人體系

隨著現(xiàn)代化進程的加快，“非遺”生存環(huán)境不容樂觀，傳承斷代問題嚴重，有些已到了瀕臨滅絕的邊緣。所以，非物質(zhì)文化遺產(chǎn)傳承應該與教育相結合，從小培養(yǎng)孩子非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護與傳承意識。“非遺”進幼兒園、小學、初中、高中，編寫具有“非遺”特色的兒歌、童謠，讓學生自己動手學習制作“非遺”產(chǎn)品，培養(yǎng)學生對“非遺”的學習興趣；還可以構建基礎教育階段“非遺”教材體系，加強學生對非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護與傳承的理論學習?！胺沁z”進高校，聘用代表性傳承人到高校任教員，開設“非遺”選修課程、普及非物質(zhì)文化遺產(chǎn)知識。例如，山東高校圖書館與當?shù)匚幕块T或檔案館相結合建立了實踐基地。高校教育與“非遺”傳承相結合是當下傳承“非遺”的有效方式，2017年10月29日至11月18日，由山東省文化廳、山東省教育廳主辦的山東省非物質(zhì)文化遺產(chǎn)傳承人群木版年畫研習培訓班在山東管理學院舉辦，可以充分發(fā)揮院校優(yōu)勢，普及推廣優(yōu)秀傳統(tǒng)文化，激發(fā)對傳統(tǒng)民間藝術的廣泛參與的熱情，對傳承“非遺”、弘揚傳統(tǒng)文化具有重要意義。

（二）加強非物質(zhì)文化遺產(chǎn)宣傳推廣工作

“非遺”宣傳推廣工作不只是政府職能部門的工作，全民都應該參與才能更好地保護非物質(zhì)文化遺產(chǎn)，同時支持企業(yè)或團體對“非遺”進行展示宣傳。第一，可以在當?shù)赝ㄟ^文字、圖片、作品、影視等形式開設“非遺”展覽館，吸引人們參觀學習，激發(fā)人們對“非遺”保護的興趣，爭取從孩子做起。展覽館作品琳瑯滿目、稀奇古怪，平時家長帶孩子參觀展覽館，不僅能使孩子大開眼界，而且還可以豐富孩子的課外知識。第二，在傳統(tǒng)節(jié)日如春節(jié)、端午節(jié)、中秋節(jié)等，以及文化遺產(chǎn)保護日、民俗活動中開展非物質(zhì)文化遺產(chǎn)展示宣傳，豐富節(jié)日活動，活躍節(jié)日氣氛。第三，利用新媒體進行宣傳，報紙、雜志等傳統(tǒng)媒體無法滿足人們的需求，可以開通微博微信、建設手機APP，為人們提供溝通交流的平臺，推送活動信息；利用互聯(lián)網(wǎng)建立“非遺”網(wǎng)站，通過影像、文字、圖片、展品、虛擬現(xiàn)實推廣展示，利用現(xiàn)代技術把“非遺”成果做成虛擬網(wǎng)絡產(chǎn)品在互聯(lián)網(wǎng)上傳播，讓“非遺”真正融入人們的數(shù)字化生活中，保證“非遺”宣傳效果。

（三）建立非物質(zhì)文化遺產(chǎn)數(shù)字化保護體系

“非遺”數(shù)字化保護是利用數(shù)字化采集、存儲、處理、展示、傳播技術，對“非遺”進行轉(zhuǎn)換、再現(xiàn)、復原成可共享、可再生的數(shù)字形態(tài)，借助互聯(lián)網(wǎng)、手持終端、電視等打破時間、空間限制，隨時隨地進行資源傳播，最大限度地傳播共享、傳承“非遺”數(shù)字資源，對“非遺”起到很好的傳承和保護作用。建立“非遺”數(shù)字化保護體系，首先要建立數(shù)字化“非遺”數(shù)據(jù)庫。采用數(shù)字化采集與存儲技術、數(shù)字化復原和再現(xiàn)技術、數(shù)字化展示與傳播技術、虛擬現(xiàn)實技術等建立適合多種類型數(shù)字化“非遺”數(shù)據(jù)庫，包括文字、圖像、音頻、視頻、動畫等資料，便于存儲、保護、檢索、復制、共享。此外，應加強數(shù)字技術人才培養(yǎng)。數(shù)字技術人才除了具備研究所要求的扎實的專業(yè)科學素養(yǎng)、實踐操作技能外，還要有跨學科的知識技能。專業(yè)人才隊伍建設是“非遺”保護與傳承的關鍵。應定期組織人員培訓、出國交流合作，學習國外先進的“非遺”保護經(jīng)驗，培養(yǎng)一支懂文化、通管理、精技術的數(shù)字技術復合人才隊伍。

［1］ 朱以青.基于民眾日常生活需求的非物質(zhì)文化遺產(chǎn)生產(chǎn)性保護——以手工技藝類非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護為中心［J］.民俗研究，2013（1）：19-24.

［2］ 高培新.山東省非物質(zhì)文化遺產(chǎn)傳承與保護策略研究［J］.新聞研究導刊，2017（2）：18.

［3］ 李旭，羅建倫，鄧獻輝.民族地區(qū)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護現(xiàn)狀及對策［J］.安順學院學報，2017（2）：104.