馬新鋒

(西北大學(xué) 哲學(xué)系, 陜西 西安 710127)

自20世紀(jì)中葉以來,基于物質(zhì)的空前繁盛,西方發(fā)達(dá)國家先后進(jìn)入一個“消費支配著生命之所有”[1](P29)的豐裕時代。在以往的社會里,“匱乏”始終是人之生存的夢魘,而今天,人類首次迎來“過剩”的物質(zhì)盛景。無疑,這是一個從未有過的消費紀(jì)元,一個杰姆遜所說的“與戰(zhàn)前社會的根本斷裂”[2](P19)。自這一社會誕生伊始,圍繞它的,便是辯駁紛紜的支持、質(zhì)疑與批判,從而,“消費社會”成為學(xué)界一個恒久的主題。在批判的語境里,法國哲學(xué)家鮑德里亞(Jean Baudrillard)以其思想的穎異深刻而備受注目。在對消費社會的詰疑中,他既沒有像生態(tài)學(xué)家那樣,為地球資源的耗竭而憂心不已,也沒有像西方馬克思主義者那樣,以“自由”之名來譴責(zé)這一時代的“異化”;而是基于對生命自身的關(guān)切,經(jīng)由一種尼采式的價值重估,他對當(dāng)代資本主義的意識形態(tài)——諸如主體、客體、生產(chǎn)、消費等——進(jìn)行了毫不留情的解構(gòu)。其中,最易被視為“天經(jīng)地義”從而也最具迷惑性的,則莫過于“需要”這一觀念了,從而,對這一意識形態(tài)的剖析也成為鮑德里亞思想中最精彩的一筆。那么,“需要”的本質(zhì)是什么?在資本主義的生產(chǎn)體系中,“需要”發(fā)揮著怎樣的作用?鮑氏的分析,能給我們帶來什么樣的啟示?本文將圍繞這些問題,逐一展開分析。

一、需要的產(chǎn)生:主客二元對立

在對消費社會的批判中,從一開始,鮑德里亞就指向了作為其意識形態(tài)的資本主義政治經(jīng)濟(jì)學(xué),而“需要”則是這一學(xué)說的基本預(yù)設(shè)。所有的經(jīng)濟(jì)學(xué)教科書都在告訴我們:人是有需要的,需要必然要求滿足,因而,我們的生活是圍繞著需要及其滿足展開的,需要是生命的推動力和組織者——這是一條無可置疑的真理,是任何人都能體驗到的無法否認(rèn)的真實。然而,在鮑德里亞看來,所有這些話語不過是一種本質(zhì)主義的“神奇思維”(magical thinking),他明確宣稱,“我們相信一個真實的主體,他被需要所驅(qū)動,并以真實的客體為滿足之源,這完全是一種粗劣的形而上學(xué)”[4](P63)。由此而來的問題是,“需要”這一“真實”又是如何生產(chǎn)出來的呢?

因為“形而上學(xué)與經(jīng)濟(jì)學(xué)表露出深度的協(xié)作”[4](P71)，鮑德里亞的分析便從經(jīng)濟(jì)學(xué)上溯到其形而上的哲學(xué)源頭。眾所周知,形而上學(xué)之所以為“形而上”,乃在于它堅信事物之后有其“所以在之在”,從而執(zhí)著于可見世界后的那個不可見世界。依據(jù)這一運思模式,“自我”與“對象”皆有其“足乎己而無待于外”的“本質(zhì)”;但也正是在本質(zhì)的層面上,“我”與“世界”——或主體與客體——成為一對互相獨立、各不依賴的實體。主客分離的這一尷尬決定了,形而上學(xué)家們必須要“發(fā)明一種神話以建立它們的關(guān)系”[5](P12)。在迫切的吁求聲中,“需要”的救世主應(yīng)運而生,正如鮑德里亞所說：“對心理學(xué)家、經(jīng)濟(jì)學(xué)家等人而言,雖然他們區(qū)分了主體與客體,但若不蒙‘需要’的恩寵,二者的重合幾屬不可能?！盵4](P70)

然而,這個基于需要的統(tǒng)一過程與其說揭示了人與世界的整體面目,不如說將真正的關(guān)系掩蓋掉了。歸根結(jié)底,人是身體的存在。他不是如形而上學(xué)家所設(shè)想的那樣,以純粹的理性對這個世界冷眼旁觀,而毋寧說,他生存于其中,也投身于其中。他以自己的身體切實感受著世界,也以自己的激情創(chuàng)造著世界。身體性的存在決定了,在日復(fù)一日的生活中,人所應(yīng)對的,首先不是玄遠(yuǎn)的理念或共相,而是具象存在的事物——這一塊土地,這一杯水,這一本書,這一張笑臉……在與世界的相接中,在生命的生成與創(chuàng)造中,一方面,他真實地體驗著自己的痛苦與歡樂,另一方面,世界也注入了他的夢想與激情。無疑,這種身體的體驗是具體而豐富的,而人與世界的關(guān)系亦同樣具體同樣豐富。更為重要的是,人并不是封閉而孤獨的存在者,而是如海德格爾所說的那樣與他人“共在”。他人與我的差異性以及人類交往的必然性,進(jìn)一步加強(qiáng)了人自身以及人與世界關(guān)系的豐富性。然而,在“需要”的統(tǒng)一大業(yè)中,所有的豐富性——諸如審美的、情感的、象征的等等——都被過濾掉了,人與物的關(guān)系簡化為一種功能關(guān)系:使用與被使用、滿足與被滿足。關(guān)系的抽象化必然導(dǎo)致主客雙方的抽象化:就人而言,關(guān)系化的人被抽象為“個體”,個體繼而被抽象為具有種種需要的“經(jīng)濟(jì)人”;就物而言,生動的“人化世界”被抽象為僅供支配的客體或物(object),最終被抽象為功能單一的可以滿足需要的“有用性”或“使用價值”。

在經(jīng)濟(jì)學(xué)的語境里,人與世界只能用需要來定義。什么是主體?主體就是一堆需要。什么是客體?客體就是滿足需要。對此,鮑德里亞一針見血地指出,這樣的定義沒有說出任何新的東西,它不過是一個巨大的同義反復(fù):用主體定義客體,反過來又用客體來定義主體。

邏輯學(xué)告訴我們,同義反復(fù)無助于我們對事物的認(rèn)識:“A就是A”、“A不是非A”的同一律不過是一句饒舌的廢話,從需要的角度來探討消費,就如同用燃素來解釋燃燒一樣可笑而又無意義。然而,同義反復(fù)也絕非雞肋式的多余,而毋寧說,它體現(xiàn)著權(quán)力運行的秘密,如果說形而上學(xué)的符號結(jié)構(gòu)是一種“A/非A”的二元對立結(jié)構(gòu)的話,“A=非非A”的同一性等式,不正表明A對非A的排斥嗎?故而,鮑德里亞指出,同義反復(fù)“總是某種權(quán)力體系理性化的意識形態(tài),具有鴉片的催眠作用”[4](P71)。在當(dāng)前的語境下,“需要”同樣是作為消費體系的支撐物而產(chǎn)生的;而既然是一種“有目的”的產(chǎn)出物,“需要”必然在生產(chǎn)它的體系中發(fā)揮著重要的職能。

二、需要的職能:從勞動力到消費力

如前所述,在鮑德里亞看來,需要并不是人的真實狀態(tài)的描寫,“人首先不是簡單地存在著,擁有自己的需要,由本性驅(qū)使以實現(xiàn),從而作為‘人’而完成自身”[4](P86)。在任何時候,需要都是資本主義生產(chǎn)體系的意識形態(tài),它在維護(hù)著資本的運轉(zhuǎn)和延續(xù)。換句話說,需要之所以存在,是因為資本主義需要“需要”存在。

從歷史的角度看,“需要”始終是作為一個重要的零部件在為“生產(chǎn)”這臺龐大機(jī)器的運轉(zhuǎn)服務(wù)著。我們知道,在資本的積累階段,為了利潤的最大化,資本家可以毫無愧色地榨取工人的最后一滴血淚。然而,即便在這種情況下,資本家依然維持著工人的“基本需要”。在其投入生產(chǎn)的資本中,除卻一部分用于購買原材料、廠房、設(shè)備等馬克思所謂的不變資本(constant capital)外,另一部分則以工資的形式發(fā)放給工人,使其能夠維持自身及其家庭的生存、子女的教育，等等。此時,在資本主義生產(chǎn)的體系中,工人不是作為“人”而存在,而是一種與“不變資本”相對應(yīng)的“可變資本”(variable capital),資本家所關(guān)心的“需要”也不是工人生存或生活的“需要”,而是服務(wù)于“再生產(chǎn)目的”的勞動力的“需要”;直白地說,資本主義之所以要投入“可變資本”,之所以要滿足工人的基本需要,并不是他們愿意工人活下去,而是他們需要工人活下去。因而,在工人“需要”標(biāo)準(zhǔn)的制定上,權(quán)力階層可謂煞費苦心：一方面,資本家“不能讓工人階級過于滿足,因為那樣會使他們變得懶惰”；另一方面,“也不能讓他們太不滿足,因為那樣又會使他們對主人失去信心而產(chǎn)生社會動蕩”[6](P49-50)。通過一番精心的算計以及高明的策略化安排,一方面,無產(chǎn)階級被給予了活下去的希望;另一方面,要活下去,他們必須要付出所有的努力去工作。這樣,工人的生命被抽象成了一種資本主義體系所必需的“勞動力”。

今天, 在資本的增長階段, 也即所謂的消費社會階段, “需要”更是成為一切話語的核心。 資本主義嘶聲地宣傳,并如是勸誡我們: 人是有需要的, 需要是應(yīng)該滿足的, 而滿足就是解放。 這一公式如此地合乎情理, 如此地富有魔力, 以至于它表面的人性常常掩蓋了其真實的算計。 但是, 當(dāng)我們洞察到“需要”的意識形態(tài)本質(zhì)時, 那么, 所有這些圍繞“需要”的話語, “不過是某種壟斷型生產(chǎn)力或極權(quán)主義經(jīng)濟(jì)在個人層面上的典型效應(yīng)”而已[4](P85)。 “需要”地位的空前凸顯, 是在這樣的情況下發(fā)生的: 在資本主義的自由競爭階段, 生產(chǎn)的無限擴(kuò)大與工人的相對貧困構(gòu)成了它最基本的矛盾, 并由此導(dǎo)致了資本主義社會危機(jī)的爆發(fā)。 體系瀕臨崩潰的險象, 使得垂死的資本主義發(fā)現(xiàn), 人不僅可以成為擁有勞動力的奴隸, 也可以成為擁有需要的消費者, 成為擁有購買力的市場, 而這一切,恰恰正是資本主義生產(chǎn)體系所夢寐以求的。 于是, 在“需要”的洗禮中, 在“滿足”的安魂曲中, 當(dāng)代新形式的農(nóng)奴出現(xiàn)了, 它的名字叫“消費者”。

如果說,在資本的初級階段,人是在追求生存需要的掙扎中淪落為生產(chǎn)所必需的“勞動力”,那么,在資本的上升階段,人則是在精心規(guī)劃的“需要”之路上,一步一步被誘導(dǎo)、訓(xùn)化為市場所必需的“消費力”。因為服務(wù)于同樣的生產(chǎn)目的,受控于同樣的理性機(jī)制,并為同樣的社會邏輯所規(guī)約,與“勞動力”的抽象化相比,“消費力”的出現(xiàn)并不意味著一種解放。

概言之,“需要”的高揚不是社會的進(jìn)步,更非權(quán)力階層的仁慈,甚至也不是人道主義的勝利,而是生產(chǎn)體系內(nèi)在運演的必然,是其維持增長率和獲取剩余價值的目的性要求?！霸谶@一體系中,需要的‘解放’,消費者的‘解放’,以及婦女、青年、身體等等的‘解放’,實際上總是需要、消費者、身體等等的“動員”(mobilization),它絕非某種爆發(fā)式的解放,而是一種受控的解縛,一種目的在于更好地剝削的動員。”[4](P85)而人從“勞動力”向“消費力”的轉(zhuǎn)化,并沒有從根本上改變什么,不過是生產(chǎn)體系向私人領(lǐng)域的進(jìn)一步擴(kuò)張。

身體是權(quán)力必然而又終極的運作對象。在資本的語境中,人要么被抽象為“勞動力”,要么被抽象為“消費力”,而每一次的抽象都落在身體的規(guī)馴上。體系需要“勞動力”,身體就是能負(fù)重的筋骨和能出力的肌肉;體系需要“消費力”,身體就是貪婪的眼睛和饕餮的胃。換言之,人應(yīng)以何種狀態(tài)存在,取決于生產(chǎn)體系的需要。甚至,人是否有存在的必要,亦須視體系的需要而定。因為,從根本上說,理性化的生產(chǎn)體系并不需要“人”,它只需要生產(chǎn)力——消費力或勞動力。正是在這個意義上,鮑德里亞不無憤怒地寫道,在資本主義的條件下,“人不是作為人而被再生出來:他僅僅是作為一個幸存者(一個幸存的生產(chǎn)力)而被再生?！盵4](P86)溫情脈脈的消費社會,本質(zhì)上是一個冷漠而又殘酷的理性“利維坦”,“如果體系的運行需要奴隸,那么,將不存在‘自由’的工人;如果體系需要無性的機(jī)器人,那么,將不存在有性的繁殖。如果體系的運行無需供養(yǎng)其工人,那么,將不再有面包。在這個意義上,在體系的框架內(nèi),我們都是幸存者。”[4](P86)

三、需要:生命的“匱乏”化

如前所述, 在資本主義生產(chǎn)體系中, 經(jīng)由“需要”的塑型, 人自身化約為生產(chǎn)鏈條上的一環(huán)。 鮑德里亞之所以一次次將批判的鋒芒直指消費社會, 正是因為看到了消費景觀下那種之于生命的單維化和貧乏化。 在評價鮑德里亞的“象征交換”這一核心概念時, 巴特菲爾德(Bradley Butterfield)謂, “象征是鮑德里亞的重估一切價值的比喻”[7]。 而在價值重估的首倡者尼采那里, 生命自身就是一切價值的評價標(biāo)準(zhǔn), “什么是好的?——所有能提高人類身上的權(quán)力感、 權(quán)力意志、 權(quán)力本身的東西。 什么是壞的?——所有來自虛弱的東西。 什么是幸福?——關(guān)于權(quán)力感在增長的感覺, ——關(guān)于一種阻力被克服了的感覺。”[8](P903)德勒茲明確指出: “由尼采設(shè)想、 建立的價值哲學(xué)是批判的真正實現(xiàn), 是徹底的批判可能實現(xiàn)的惟一途徑, 是實現(xiàn)用‘錘擊’進(jìn)行哲學(xué)思考的惟一途徑?！盵9](P1)作為尼采精神的繼承者, 依據(jù)“價值重估”的哲學(xué)運思, 鮑德里亞同樣揭露了消費社會對人的侏儒化、 生命的虛弱化以及生活世界的同質(zhì)化。 而資本主義的這種壓抑性本質(zhì), 也集中體現(xiàn)于作為其政治經(jīng)濟(jì)學(xué)的立基之石的“需要”概念中。

首先,“需要”意指生命的“匱乏”。當(dāng)理性將人定位為“經(jīng)濟(jì)人”并最終將人還原為形形色色的“需要”時,這無疑擺明了資本主義政治經(jīng)濟(jì)學(xué)的一個基本預(yù)設(shè),即生命在本質(zhì)上是匱乏的。然而,鮑德里亞的思想?yún)s屬于這樣一個傳統(tǒng):從尼采的“權(quán)力意志”,到巴塔耶的“耗費”理論和“普遍經(jīng)濟(jì)學(xué)”以及鮑氏自身的“象征交換”,一種強(qiáng)大、富有乃至奢侈的生命論始終是其立論之基。尼采直言：“生命體所做的一切并不是為了自我保存,而是為了變得更豐富?！盵8](P1033)這是對生命本身的贊美,也是對生命最高的肯定。因而,面對經(jīng)濟(jì)理性“匱乏”的生命觀,我們不難理解鮑德里亞的憤怒與反感,因為這一生命觀是對人性的低估和侮辱。在更深的層面上,同“需要”一樣,“匱乏”的生命觀也是經(jīng)濟(jì)理性作為自己合法性的借口而自行生產(chǎn)出來的,因為“經(jīng)濟(jì)理性只有依靠貧窮才能維持下去”[10](P5)。

其次,需要導(dǎo)致生命的物化。從“匱乏”的人性設(shè)定出發(fā),經(jīng)濟(jì)理性引申出一整套的話語體系:需要、滿足、生產(chǎn)、勞動……主客二元對立的邏輯成為這套話語的“一以貫之”之道。作為其基礎(chǔ)性概念,“需要”首先強(qiáng)調(diào)的是人與物的關(guān)系。由此,經(jīng)濟(jì)理性將人引向純粹的對物的追逐。

誠然,對消費社會中人之“物化”的洞見絕非鮑德里亞的孤鳴先發(fā),而毋寧說是當(dāng)代諸多學(xué)者的共識。然而,鮑德里亞的穎異之處在于,他并沒有簡單地將“需要”與物的“使用價值”相掛鉤,易言之,資本主義社會所存在的,并不是與具體的商品相對應(yīng)的一個一個的具體需要,而是一個完整的體系化的“需要體系”(the system of needs)。

“需要體系”的提出,源于鮑德里亞對于消費社會中物的生產(chǎn)的考察。在鮑氏看來,當(dāng)代物的生產(chǎn)已是系列化的生產(chǎn),物不再是孤立的,而是相互指涉,形成一個巨大的“物體系”。由此,物所具有的,不再僅僅只是使用價值和交換價值,而更是一種表彰地位和差異的符號價值。恰恰是后一種價值,才是理解當(dāng)代“消費”的秘鑰。亦言之,在消費社會中,人所追求的,不再是具體的使用價值,而是符號間的差異。物的體系化必然導(dǎo)致需要的體系化,而“需要體系”所遵循的,依然是符號的“地位邏輯”或“差異邏輯”。在體系中,差異關(guān)系是無窮無盡的,并處于永不停息的變化之中,這便意味著,“需要”永遠(yuǎn)不可能被滿足。這正是“需要”之所以能夠成為消費社會最基本的動力系統(tǒng)的根源:在對差異的追求中,人所有的激情都被吸引到消費之中,人的目光只能在物的時空中游離,在這里,“欲壑難填的消費者成為工薪勞動者著了魔的化身”[4](P83)，當(dāng)一切價值以物而不是以生命本身來衡量時,當(dāng)所有的激情、夢想、幸福都還原為物時,一個銅臭熏天、功利至上的時代出現(xiàn)了。這是典型的巴塔耶所謂的物秩序統(tǒng)治的時代。

四、需要:在馬克思與鮑德里亞之間

正因為洞察到“需要”之于生命的虛弱化,鮑德里亞不僅向資本主義政治經(jīng)濟(jì)學(xué)全力開火,同時也將矛頭對準(zhǔn)了保留“需要”概念的馬克思主義哲學(xué)。顯然,“需要”的設(shè)定構(gòu)成馬克思辯證唯物主義的起點,在《德意志意識形態(tài)》中,馬克思直言,“人們之間是有物質(zhì)聯(lián)系的,這種聯(lián)系是由需要和生產(chǎn)方式?jīng)Q定的”[11](P34)。那么,這是不是意味著,馬克思真如鮑德里亞所批評的那樣,不過是“將理性的經(jīng)濟(jì)模型泛化到整個人類歷史之中,以之作為人類生成的一般模式……他用來反對資本秩序的分析工具,正是資本精心闡述的最巧妙的意識形態(tài)幻象”[3](P33)?

我們將會發(fā)現(xiàn),雖然同樣使用“需要”一詞,但馬克思的理解與政治經(jīng)濟(jì)學(xué)的“需要”內(nèi)容完全不同。而鮑德里亞不容置辯地將二者混為一談的做法,不能不說是對馬克思主義的一種誤讀。這里關(guān)鍵的區(qū)別在于:

(一)“目的—需要”與“手段—需要”

資本主義政治經(jīng)濟(jì)學(xué)將“需要”設(shè)定為人之本質(zhì)的、甚至是唯一的屬性,從而,生命活動的所有意義就在于“滿足需要”。在此,“需要”既具有本體論意義,也具有目的論意義。不難看出,鮑德里亞所要解構(gòu)的,正是這種作為人生目的的“需要”。那么,這是否意味著,“需要”是一個完全無效的概念?事實并非如此。因為,無論我們怎樣肯定生命自身的完滿與富有,一個事實是,作為身體的存在,人必須依憑一定的物質(zhì)才能活下去,而身體的行為也總是表現(xiàn)為以物質(zhì)為中介的行為。簡言之,人類確實有“物質(zhì)需要”。馬克思肯定,“我們首先應(yīng)當(dāng)確定一切人類生存的第一個前提也就是一切歷史的第一個前提,這個前提就是:人們?yōu)榱四軌颉畡?chuàng)造歷史’,必須能夠生活。……因此第一個歷史活動就是生產(chǎn)滿足這些需要的資料”[11](P32)。這一論斷絕不是什么形而上學(xué)的預(yù)設(shè),而是現(xiàn)實生活明白無誤的描寫。在這里,作為歷史唯物主義的前提,此需要顯然不是人之生存的目的,而是其生活的手段;易言之,在馬克思那里,生命本身才是真正的目的,而需要的滿足不過是為了生命更好地展開。鮑德里亞的誤讀之處就在于,他沒有分清作為目的的需要與作為手段的需要,而是不加分辨地否認(rèn)任何需要,但這樣做的結(jié)果,不但與人類的常識相違背,而且勢必成為一種脫離現(xiàn)實的荒謬。

(二)資本需要與人的需要

我們已看到,鮑德里亞如何雄辯地證明了“需要”只是理性邏輯的一種“效果”,從而,這一“需要”只是服務(wù)于資本的需要。在這一點上,鮑德里亞的批判無疑是有力的。但問題在于,他將自己理解的“需要”原封不動地套用到馬克思頭上。事實上,當(dāng)馬克思指出需要是為生活而服務(wù)的需要時,他實際上已提出了一種與資本需要完全不同的屬人需要。從一種時間性的分析里,我們會看到這兩種需要的相異之處。在消費社會里,商品總是先于需要而存在。鮑德里亞說,“生產(chǎn)的合法性依賴于這樣一個理由,也即,人們依憑經(jīng)驗卻又幾乎是驚奇地發(fā)現(xiàn),他們需要被生產(chǎn)出來并被提供到市場上的東西”[4](P71)。在此,“需要”承擔(dān)的功能,就是實現(xiàn)資本的利潤。由此導(dǎo)致的后果,就是人隨物走,為物所役。與之相反,在馬克思那里,需要先于物質(zhì)而存在。馬克思寫道,“已經(jīng)得到滿足的需要本身、滿足需要的活動和已經(jīng)獲得的為滿足需要用的工具又引起新的需要。這種新的需要的產(chǎn)生是第一個歷史活動”[11](P32-33)。在此,“新的需要的產(chǎn)生”無疑表明,在馬克思那里,人的需要是歷史活動的起點,或者說,人是按照自己的意志來創(chuàng)造歷史的,在這一創(chuàng)造過程中,是人而不是物占據(jù)著主導(dǎo)地位。這與消費社會中人為物役的局面,不是正相背馳嗎?

五、結(jié) 語

無疑,在對消費社會的分析與批判中,鮑德里亞的運思是激進(jìn)而深刻的,其卓越的洞察力也纖毫畢現(xiàn)地展露于“需要”概念的解構(gòu)中?；谝环N不無貴族氣質(zhì)的尼采式重估,鮑德里亞最終將“需要”等同于生命的“匱乏”而棄若敝履。但事實上,“需要”并不是一個無效的概念,毋寧說,它依然是對現(xiàn)實中人的一種真實描述,依然具有理論上的解釋力。問題的關(guān)鍵在于,我們必須澄明體系所產(chǎn)出的“需要”與服務(wù)于人自身發(fā)展的“需要”,鮑德里亞揭橥了前者卻沒有看到后者,這便使他的理論最終進(jìn)入一種無枝可依的烏托邦,也因此,晚期的鮑德里亞墜入虛無主義與悲觀主義的困境也便不難理解了。芒福德曾指出,“我們的目標(biāo)并不是要增加消費,而是讓消費符合健康生命的標(biāo)準(zhǔn)”[12](P354)。我們理論與行動的努力,便是從現(xiàn)實的人出發(fā),依據(jù)其具體的歷史性、社會性與可能性,著眼于人自身的豐富性與總體性,超越資本邏輯的支配,發(fā)展并滿足真正的符合生命健康發(fā)展的需要。

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