張懷成
(中南民族大學(xué) 體育學(xué)院,湖北·武漢430074)
中國共產(chǎn)黨十七屆六中全會首次提出了“培養(yǎng)高度的文化自覺和文化自信”、“建設(shè)社會主義文化強國”[1]的宏偉目標(biāo)。隨著國家經(jīng)濟實力的不斷增強,作為民族文化重要組成部分的民族傳統(tǒng)體育得到了空前的發(fā)展,從以前的孤芳自賞逐漸走向世界共享。但是,由于國家經(jīng)濟與文化發(fā)展失衡、現(xiàn)代體育文化的沖擊、現(xiàn)代生活方式的巨變等原因,導(dǎo)致了民族傳統(tǒng)體育文化現(xiàn)代傳承出現(xiàn)了諸多困難和阻力。如何克服和解決這些困難和阻力,考驗著體育工作者的智慧和能力。
民族傳統(tǒng)體育是一個民族社會組織、宗教組織得以穩(wěn)定存在的重要凝聚力,是維系少數(shù)民族情感的重要紐帶。從體育文化角度看,國家到地方定期或不定期舉辦的少數(shù)民族運動會、民族傳統(tǒng)體育文化交流會等,使得各個民族的體育健兒得以展示了本民族的民族傳統(tǒng)體育項目的機會,通過展示與交流體現(xiàn)了個人價值、體會了個人人格精神、實現(xiàn)了個人個性的覺醒和張揚、增強了自我肯定、堅定了做人的信心,獲得了融入中華民族、融入社會的滿足感、存在感[2]。有序地開展民族傳統(tǒng)體育不僅增強了民族凝聚力,也促進了民族團結(jié)發(fā)展。從社會文化角度來看,社會各個群體通過民族傳統(tǒng)體育實現(xiàn)良性互動,呈現(xiàn)出有序的社會狀態(tài),參與民族傳統(tǒng)體育的民眾獲得了身心健康,充實了娛樂生活,提高了生活質(zhì)量、滿足精神與身體需求,同時也創(chuàng)造了良好的情感交流的社會氛圍。
社會主義核心價值觀的形成得益于對民族優(yōu)秀文化的傳承與發(fā)展,民族傳統(tǒng)體育是民族文化的重要組成部分,傳承與發(fā)展民族傳統(tǒng)體育文化對宣傳與踐行社會主義核心價值觀具有重要的意義。以中華傳統(tǒng)武術(shù)為例,武術(shù)之所以成為中國的代言,主要是它蘊含著中華民族偉大精神和社會核心價值理念,其中最重要的是愛國主義精神。據(jù)《宋史》記載,岳飛年幼時便懷有建功立業(yè)、報效國家的遠(yuǎn)大志向,從軍之后“無慮十?dāng)?shù),出入行陣,體被百余創(chuàng),甲裳為赤”。[3]一首《滿江紅·怒發(fā)沖冠》可見岳飛一片“一心抗金、保家衛(wèi)國”的赤膽忠魂的愛國精神,這種愛國精神一直激勵著后人。除了愛國精神,武術(shù)還蘊含博大武德文化,即社會公正原則——正義、公平、公道,這些都與現(xiàn)階段社會主義核心價值觀不謀而合。通過練習(xí)傳統(tǒng)武術(shù),既可以達(dá)到強身健體功效,又可以培養(yǎng)優(yōu)秀民族品質(zhì),有利于推進了社會主義核心價值觀深入人心。
2014年10月,國務(wù)院印發(fā)的《關(guān)于加快發(fā)展體育產(chǎn)業(yè)促進體育消費的若干意見》明確提出要把體育作為國家新的經(jīng)濟增長點,促進體育與醫(yī)療衛(wèi)生、文化教育、旅游休閑融合發(fā)展[4]。民族傳統(tǒng)體育來源于各民族生活,并服務(wù)于地方生活,跟地方經(jīng)濟緊密相連。近年來,以民族體育文化為品牌的體育旅游產(chǎn)業(yè)作為一種新興業(yè)態(tài)迅速發(fā)展起來,如恩施來鳳的擺手文化旅游節(jié)、內(nèi)蒙古敖包會旅游節(jié)、河南嵩山少林文化旅游節(jié)、香港舞獅舞龍文化旅游節(jié)、云南潑水旅游節(jié)等通過“體育搭臺、經(jīng)濟唱戲”匯聚各種商貿(mào)活動,為當(dāng)?shù)亟?jīng)濟發(fā)展穿針引線,服務(wù)地方經(jīng)濟發(fā)展。
2016年國務(wù)院頒布的《全面健身計劃(2016-2020)》[5]體現(xiàn)了國家對全民族的身體素質(zhì)和健康水平的高度重視,是國家的重要發(fā)展戰(zhàn)略舉措。諸多歷史原因,造成我國東西部經(jīng)濟、社會、文化等發(fā)展失衡問題是國家急需解決的政治問題。其中,全面提升落后地區(qū)人口素質(zhì)是解決這一問題的重要突破口。可以肯定的是,在欠發(fā)達(dá)地區(qū)全面、深入、持之以恒地開展群眾體育是提升地區(qū)人口素質(zhì)的重要抓手之一。民族傳統(tǒng)體育不僅在各民族的歷史演變中曾經(jīng)發(fā)揮過重要的作用、體現(xiàn)出了極為重要的文化價值。通過對民族傳統(tǒng)體育文化的繼承與創(chuàng)新成為新時期國家文化的一部分,發(fā)揮其健身、健心和娛樂的功效,使參與其中的人們不僅可以感受本民族文化的魅力,還可以通過擺、跳、滾、翻等基本運動形式的全身心活動達(dá)到強身健體、陶冶情操的效果。正因如此,立足本土傳承與現(xiàn)代發(fā)展需求,全面開展民族傳統(tǒng)體育活動是促進地方全面健身事業(yè)的重要途徑。
民族傳統(tǒng)體育和現(xiàn)代競技體育具有血緣關(guān)系,這種關(guān)系的形成符合人類社會發(fā)展規(guī)律。雖然,民族傳統(tǒng)體育與現(xiàn)代競技體育在外在表現(xiàn)和內(nèi)在要求都存在一定的差異,但究其根源,在現(xiàn)代競技體育中或多或少地可以找到民族傳統(tǒng)體育身影。以現(xiàn)代足球運動為例,據(jù)《戰(zhàn)國策·齊策》記載:蘇秦做了趙相,為趙合縱,聯(lián)齊抗秦,他出使齊國對齊宣王說:“……臨淄甚富而實,其民無不吹竽、鼓瑟、擊筑、彈琴、斗雞、走犬、六博、蹋鞠者;……”[6]后經(jīng)阿拉伯人傳入歐洲,發(fā)展成為現(xiàn)代足球。這一觀念也得到世界足聯(lián)官方認(rèn)證。再如中國武術(shù),借鑒了韓國跆拳道和日本空手道的現(xiàn)代競技發(fā)展機制,于1990年在北京成立國際武術(shù)聯(lián)合會(I W U F),隨后出臺《中國武術(shù)段位制手冊》[7],確立了武術(shù)段位法,以及散打競技職業(yè)化等,在滿足國內(nèi)外民眾的文化需求的同時也推進了中國武術(shù)這一民族傳統(tǒng)體育現(xiàn)代化的發(fā)展步伐。
隨著社會經(jīng)濟的不斷發(fā)展,人們文化生活需要日益增長,體育健身需求不斷多元化,單一的體育項目已經(jīng)不能滿足其需求,在這種體育多元需求下催生了民族傳統(tǒng)體育和現(xiàn)代競技體育的共存格局。這種共存關(guān)系并不是簡單的平行存在關(guān)系,而是具有強大互動性的共存關(guān)系。如民族傳統(tǒng)體育除了滿足人們文化生活需求而本土化發(fā)展外,還不斷引入現(xiàn)代體育的競技機制進行全球化發(fā)展,以保證其強大的生命力。現(xiàn)代體育價值理念也在悄然變化著,“更快、更高、更強”已不再是其唯一價值標(biāo)準(zhǔn),身心兼修的民族傳統(tǒng)體育健身理念正在慢慢地影響現(xiàn)代競技體育的價值理念導(dǎo)向。以太極柔力球為例,太極柔力球是把太極拳的拳理和網(wǎng)球、羽毛球等現(xiàn)代競技體育項目的技術(shù)精華融為一體而創(chuàng)編的,技術(shù)上講究柔緩、順?biāo)?、剛?cè)嵯酀?、?xì)膩悠長,太極柔力球項目充分體現(xiàn)了中華民族博大精深的“太極”文化,以柔克剛、以退為進、以巧擊蠻、以小勝大以及和平圓滿的戰(zhàn)略思想,它保留了太極思想和太極運動中所有的精華,同時又加入了現(xiàn)代元素,并且使兩者很好地融合在一起。[8]由此看來,隨著人們對體育的多元化需求,必將推動民族傳統(tǒng)體育與現(xiàn)代體育的“嫁接”性互動,并長期存在。
一種文化得以傳承、乃至發(fā)揚廣大,文化內(nèi)核是其傳承的內(nèi)在動力,文化場域是其傳承的土壤,平臺是其傳承的必需條件,管理系統(tǒng)是其傳承的根本保障。
場域是一種空間,民族傳統(tǒng)體育文化的傳承場域是一種特定的社會文化空間。民族傳統(tǒng)體育文化精神在這一特定的空間中促進著社會的發(fā)展,與此同時社會制度、結(jié)構(gòu)、關(guān)系等,又不斷影響與創(chuàng)造著新的民族傳統(tǒng)體育文化。傳承民族傳統(tǒng)體育文化,一定要將民族傳統(tǒng)體育放置在社會這一空間維度,來闡明其文化特點、產(chǎn)生和發(fā)展的規(guī)律,以及社會價值,要立足于社會需求、民族需求、地方發(fā)展需求,真正做到服務(wù)民眾、服務(wù)地方、服務(wù)民族與國家。
1.非物質(zhì)文化遺產(chǎn)平臺
非物質(zhì)文化遺產(chǎn)是傳承民族傳統(tǒng)體育文化的重要載體。在現(xiàn)代文化的強烈沖擊下,原生態(tài)民族傳統(tǒng)體育文化正在成弱化趨勢,申請非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護顯得尤為重要。通過制定非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的相關(guān)法律法規(guī),明確傳承人的責(zé)任和義務(wù),最終建立一套完整的管理與措施、自覺與監(jiān)督并重的非物質(zhì)文化遺產(chǎn)運行系統(tǒng),將瀕臨失傳民族傳統(tǒng)項目相對完整地保存下來,為后續(xù)傳承把根留住。
2.學(xué)校教育平臺
目前,民族傳統(tǒng)體育項目適合人群總體來說偏老齡化,參與人群文化層次上也相對偏低。學(xué)校是現(xiàn)代教育的常規(guī)途徑與方式,是民族傳統(tǒng)體育標(biāo)準(zhǔn)化、科學(xué)化、普及化的最好途徑。一方面,學(xué)校體育工作者應(yīng)該深入基層挖掘整理,加大研究力度,大膽創(chuàng)新,積極推出適合不同人群身心特點、生活水平、社會文化心理等大眾化的具有鮮明民族傳統(tǒng)體育文化特征項目。另一方面,通過編寫相關(guān)教科書和相關(guān)公共選修課程和專業(yè)課程、建立教育訓(xùn)練基地、舉辦相關(guān)課余競賽和民族文化節(jié)來引導(dǎo)學(xué)生認(rèn)識民族傳統(tǒng)體育文化的重要意義,使年青一代能夠形成保護與傳承民族傳統(tǒng)體育文化的積極態(tài)度和良好意識,使民族傳統(tǒng)體育文化融入到現(xiàn)代年輕人的生活中,成為活態(tài)文化,代代傳承下去。
3.群眾體育活動平臺
民族傳統(tǒng)體育其本身發(fā)展的起點與歸宿在民眾的生活。隨著民族與社會的發(fā)展,民眾生活對民族傳統(tǒng)體育的需求越發(fā)強烈,因為,在民眾生活中,民族傳統(tǒng)體育具有重要文化意義,它對民眾的行為、生活方式的選擇起著導(dǎo)向、強化、深化作用。充分利用群眾體育生活平臺,以社區(qū)或村落為單位成立民族傳統(tǒng)體育文化代表隊,定期演練、表演,豐富群眾文化生活的同時增進群眾間的交流;成立民族傳統(tǒng)體育民間協(xié)會,邀請民族傳統(tǒng)體育傳人向群眾傳授技藝;通過民族傳統(tǒng)文化節(jié)等途徑促發(fā)民眾自覺、自愿參與民族傳統(tǒng)體育活動,保證民族傳統(tǒng)體育傳承的良好群眾基礎(chǔ)。這不僅可以充分發(fā)揮其體育的生活價值,更重要的是體現(xiàn)了國家對各民族人民的人文關(guān)懷。
4.競技職業(yè)平臺
民族傳統(tǒng)體育競技職業(yè)化發(fā)展,是民族傳統(tǒng)體育快速全球化的重要舉措。對民族傳統(tǒng)體育進行現(xiàn)代競技化“改造”,制定科學(xué)的賽制、賽規(guī),并通過各種類型的比賽與表演,如民族傳統(tǒng)體育運動會、職業(yè)聯(lián)賽、以及以民族文化交流為主題的交流賽和邀請賽等各類競技賽事的實踐與循環(huán)驗證,如韓國的跆拳道、日本的柔道等,最終成為具有民族文化特色的體育項目,走出國門,走向世界。
民族傳統(tǒng)體育文化傳承工作是一項復(fù)雜的系統(tǒng)工程,在投入大量人力、物力和財力的同時要有計劃、有目的進行規(guī)劃、研究、設(shè)計、創(chuàng)新、試驗和推廣普及。既然民族傳統(tǒng)體育文化傳承工作是一項系統(tǒng)工程,我們可以借鑒現(xiàn)代系統(tǒng)工程管理方法,從傳承時間、傳承邏輯與傳承知識進行科學(xué)的規(guī)劃與管理。在傳承時間上我們可以將民族傳統(tǒng)體育文化傳承工作分為七個階段:1.規(guī)劃階段→2.設(shè)計階段→3.項目挖掘整理階段→4.項目改造階段→5.項目試點階段→6.項目推廣階段→7.項目更新階段。傳承邏輯是指解決問題的邏輯步驟,針對傳承時間的每個不同階段在傳承邏輯程序上都應(yīng)該遵循七個步驟:1.明確問題→2.系統(tǒng)指示設(shè)計→3.系統(tǒng)方案設(shè)計→4.系統(tǒng)分析→5.系統(tǒng)優(yōu)化→6.系統(tǒng)決策→7.設(shè)施計劃。傳承知識是指為完成各階段、各步奏所需的各種知識和專門技術(shù)的總和,如管理學(xué)、經(jīng)濟學(xué)、社會科學(xué)、法律學(xué)、體育學(xué)、醫(yī)學(xué)、民族學(xué)、美學(xué)等等。
民族傳統(tǒng)體育是國家體育的重要組成部分,它的傳承與發(fā)展工作是一個龐大而復(fù)雜的系統(tǒng)工程,需要投入大量人力、物力和財力的同時要有計劃、有目的進行規(guī)劃、研究、設(shè)計、創(chuàng)新、試驗和推廣普及,還要以關(guān)注少數(shù)民族民眾生存、娛樂、工作、體驗的基礎(chǔ)上,充分激發(fā)民眾的自由自覺主體性活動,從理念、制度和行動上完善民族傳統(tǒng)體育在生活中的價值和意義,積極推動民族傳統(tǒng)體育與現(xiàn)代體育的融合,促發(fā)民族傳統(tǒng)體育活動的發(fā)生和堅持。充分利用各種有效平臺與資源,形成以政府為主導(dǎo)、學(xué)校、社會各方面參與的民族傳統(tǒng)體育文化長效傳承格局。
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