宣 林
(云岡石窟研究院,山西 大同 037007)
佛教自公元1世紀(jì)東漢明帝時(shí)期正式傳入我國,建立了第一座寺廟——白馬寺。佛教剛傳入并不被國人接受,也無人信奉更無人出家當(dāng)和尚。寺院只是作為外國人朝拜或是歇腳的地方。到了魏晉時(shí)期,由于社會(huì)動(dòng)亂,民不聊生,人們就開始反思儒家思想。這時(shí)佛教的“苦的根源”、“善惡因果”、“修行”等的內(nèi)容就被深處苦難中的人民所接受,成為精神寄托,所以這個(gè)時(shí)期佛教大規(guī)模發(fā)展。以至到了南北朝時(shí)期出現(xiàn)了“南朝四百八十寺”的盛況。從此佛教便開始被統(tǒng)治者所重視,尤以南朝后梁武帝崇佛更甚,曾三次舍身同泰寺。佛教便在我國大規(guī)模發(fā)展起來。
第一個(gè)大規(guī)模重視佛教的少數(shù)民族是建立北魏的鮮卑族,鮮卑族建立北魏政權(quán)后,在其都城平城修建了雄偉壯觀的云岡石窟,這座石窟依山開鑿,規(guī)模宏大、巧奪天工,造像眾多,石窟主體東西綿延1公里,現(xiàn)存大小窟龕252個(gè)(其中大窟45個(gè)),共有大小造像51000多尊,其中最高的高達(dá)17米,唐朝人道宣記載道“龕之大者,舉高二十余丈,可容三千人”,最小的僅1厘米。酈道元的《水經(jīng)注》中記載“櫛比相連三十余里”,根據(jù)調(diào)查發(fā)現(xiàn)云岡石窟除主體1公里外,東西相延15公里,西起焦山寺,東至觀音堂。云岡石窟以西主要開造了魯班窯石窟、吳官屯石窟、青磁窯石窟等,以東為佛字灣,建有眾多寺院,規(guī)模之宏大,歷代史書屢有記載。是中國石窟藝術(shù)的名副其實(shí)的杰出代表,是中西方佛教文化交流的偉大結(jié)晶。
鮮卑族為什么要修建規(guī)模如此浩大的石窟呢?一個(gè)最重要的原因就是利用佛教統(tǒng)一民眾思想,來達(dá)到其實(shí)現(xiàn)統(tǒng)治的目的。北魏是遷都平城以后才開始接觸佛教,當(dāng)時(shí)佛教也在尋找政治上的依靠,他們把皇帝稱作是佛祖在人間的代表,皇帝即如來佛祖,北魏統(tǒng)治者很欣然就接受了這一稱謂,這樣民眾就把對(duì)佛祖的崇敬很自然地就轉(zhuǎn)移到了皇帝的身上,鞏固了其的統(tǒng)治。統(tǒng)治者當(dāng)然重視佛教的發(fā)展,所以修建石窟、寺院。當(dāng)時(shí)僅京城僧尼就達(dá)2000人,寺院100多所。而武周山石窟寺又為皇家佛教活動(dòng)場所,僧尼眾多,寺院相連,《水經(jīng)注》中所載,“武州川水又東南流,水側(cè)有石祗洹舍并諸窟寺,比丘尼所居也,其水又東轉(zhuǎn)逕靈巖南,鑿石開山,因巖結(jié)構(gòu),真容巨狀,世法所希,山堂水殿,煙寺相望,林淵錦景,綴目新眺,櫛比相連三十余里”,[1](P121)這是何等壯觀的景象。云岡石窟群的建造極大地促進(jìn)了佛教在我國的發(fā)展,此崇佛習(xí)俗一直到被遼金時(shí)期的統(tǒng)治者所接受。
(一)遼代崇佛 遼代統(tǒng)治者重佛崇佛比之北魏鮮卑統(tǒng)治者有過之而無不及。遼自太祖耶律阿保機(jī)在912年“以所獲僧崇文等五十人歸西樓,建天雄寺以居之,以示天助我雄武?!盵2](卷1)便開始重佛。之后太宗即位,更為篤信佛教,祈佛活動(dòng),屢見史籍。繼太宗之后,世宗、穆宗、景宗,多崇佛,“以沙門昭敏為三京諸道僧尼都總管,加兼侍中?!盵2](卷8)侍中為朝廷命官,任命一個(gè)僧人為侍中,可見對(duì)佛門的重視。遼圣宗、興宗時(shí)期,崇佛達(dá)到了鼎盛,修建了大量的寺院,重熙八年(1039)“十一月……戊戌,遼命皇子梁王召僧論佛法。遼主重佛教,僧有正拜三公、三師兼政事令者凡二十人?!盵3](卷42)“遼主溺浮屠法,務(wù)行小惠”。[3](卷48)刊印佛經(jīng)更是投入了大量的人力物力,留下了大量的佛家經(jīng)典,如《遼藏》、《大般若經(jīng)》、《大寶積經(jīng)》等。由此看來,遼代統(tǒng)治者崇佛已成一種習(xí)慣。僅在西京大同府就修建了上下華嚴(yán)寺、觀音堂、南堂寺大佛、禪房寺塔,擴(kuò)建了鄧峰寺,數(shù)次重修靈丘覺山寺,還在應(yīng)縣修建了文殊寺,寺內(nèi)的應(yīng)縣木塔是現(xiàn)存的最高、最古老的木結(jié)構(gòu)寺塔,其建筑之精美,無與倫比。遼代崇佛還有一個(gè)重要的例證就是,某些有地位、有名望的人起名字與佛有關(guān),如遼圣宗的皇后蕭菩薩哥、遼道宗的皇后起名為蕭觀音,還有名耶律觀音,大定府少尹尚暐的孫女名文殊,太和宮副使耶律弘益的夫人名蕭氏彌勒女,靜江軍節(jié)度使蕭孝忠的一女兒名蕭天王女、一女名蕭觀音女,這充分說明了佛教在其生活中的重要影響。
遼代統(tǒng)治者之所以崇佛,一是政權(quán)建立初期利用佛教來完成移民政策。遼代占領(lǐng)了幽云十六州后,由于此地戰(zhàn)亂頻繁人口銳減,所以遼統(tǒng)治者便把在戰(zhàn)爭中俘獲的其他民族(包括漢族、渤海人、女真人)強(qiáng)制移民到此,而這些民族都是信奉佛教的,所以遼統(tǒng)治者便廣造佛塔寺廟用佛教來安定移民、穩(wěn)定人心。二是緩和統(tǒng)治階級(jí)與民眾之間的矛盾,達(dá)到維護(hù)其統(tǒng)治的目的。遼朝是少數(shù)民族建立的政權(quán),所以其與漢族在生活習(xí)慣、思想文化存在明顯的不同,難免會(huì)有民族矛盾。而遼統(tǒng)治者重視佛教,上至達(dá)官貴人、下至普通百姓,都信奉佛教,這樣不同民族的人通過佛教這一共同的信仰聯(lián)系到了一塊,這樣就極大地緩和了民族矛盾和社會(huì)矛盾。遼崇佛極大地促進(jìn)了民族融合,為我國多民族國家的發(fā)展做出了極大的貢獻(xiàn)。
(二)大修云岡石窟 遼對(duì)云岡石窟的修繕,便能很好地反映出其對(duì)佛教的重視。云岡石窟的開鑿在北魏時(shí)已基本完成,歷代屢有毀壞、修繕。自北魏孝文帝遷都洛陽后平城即被遺棄,且大同地處苦寒之鄉(xiāng),戎馬生郊,所以乍盛乍衰。北周武帝在建德三年(574年)進(jìn)行滅佛運(yùn)動(dòng),使得“數(shù)百年來官私佛寺,掃地并盡”,“關(guān)隴佛法,誅除略盡”。[4](卷23)唐武宗在會(huì)昌年間(841-846年)進(jìn)行了大規(guī)模的滅佛,這次滅佛運(yùn)動(dòng)被佛教徒稱為“會(huì)昌法難”。云岡石窟在滅佛運(yùn)動(dòng)中也飽受摧殘,且歷經(jīng)百年的風(fēng)雨侵蝕,云岡石窟難免殘敗。但到唐朝也未有大的修繕動(dòng)作,一直到遼時(shí)期,由于統(tǒng)治者崇佛,大同被定為西京,且西京又是遼重要的佛教要地,云岡石窟才得到了大規(guī)模的修繕。
云岡石窟的歷代修繕以遼代皇室的重修為最具規(guī)模。今天我們?nèi)绻ピ茖邊⒂^,就可以在五華洞看到大型、細(xì)致的遼代泥塑修補(bǔ)工程遺跡,可以深刻的感受到當(dāng)時(shí)是盡可能依照北魏時(shí)期的原始風(fēng)貌進(jìn)行補(bǔ)塑的。其中最明顯的重修實(shí)例是第八窟中心塔柱南壁下龕,主佛被包泥彩繪,真正的容貌已經(jīng)難以看見,但兩側(cè)的侍從菩薩補(bǔ)刻為遼代風(fēng)貌的塑像,菩薩浮雕的身軀變薄,右像頭頂高冠被截掉,大概是當(dāng)年因舊像毀壞嚴(yán)重而重雕的。
再者,根據(jù)金代人曹衍的《大金西京武州山重修大石窟碑》記載,遼代確在云岡有過規(guī)模相當(dāng)大的修繕工程。根據(jù)宿白先生的《〈大金西京武州山重修大石窟碑〉校注》中記載有“遼重熙十八年,母后再修。天慶十年賜大字額,咸雍五年禁山樵木,又差軍巡守。清寧六年又委劉轉(zhuǎn)運(yùn)監(jiān)修……屢次重修”[5]的字樣??梢姡|代對(duì)云岡石窟的修建工程,是多么的宏大。據(jù)《遼史》可知“遼重熙十八年,母后再修”之“母后”者,遼圣宗欽哀皇后,興宗母蕭氏,也稱章圣皇太后。欽哀皇后早年比較暴戾,犯下許多過錯(cuò)。重熙三年,欲廢興宗而立少子重元,被廢幽。后帝召僧講《報(bào)恩經(jīng)》后,悔悟。迎奉太后回京。十八年時(shí),重修云岡石窟,蓋是興宗為母后祈福。這是有明確紀(jì)年與由來的遼代重修云岡石窟比較大規(guī)模的一次。由此可見,佛教修廟祈福在遼統(tǒng)治者的心目中是多么的重要。又根據(jù)近年來的調(diào)查、清理、發(fā)掘,以及抗日戰(zhàn)爭時(shí)期日本人的發(fā)掘,逐漸證實(shí)了遼代在云岡確有浩大的修繕工程,與《大金西京武州山重修大石窟碑》中所記載的屢次重修符合。遼代的修繕工程自云岡主體1公里以迄與東西15公里都有涉及,具體工程如下。
1.對(duì)云岡石窟主體部分的修繕
對(duì)云岡主體部分的修繕主要是石窟造像前的佛寺營建。據(jù)曹衍的《大金西京武州山重修大石窟碑》記載及宿白先生的《〈大金西京武州山重修大石窟碑〉校注》“西京大石窟寺者,后魏之所建也,凡有十名,一通示(樂)、二靈巖、三鯨崇、四鎮(zhèn)國、五護(hù)國、六天宮、七崇教(福)、八童子、九華嚴(yán)、十兜率”。這十名也分別見于《魏書·釋老志》、《續(xù)高僧傳》卷1、《開元釋教錄》卷6、《古今譯經(jīng)圖紀(jì)》卷3、《貞元新定釋教目錄》卷9等,北京圖書館藏的成化《山西通志》卷5所記:“石窟十寺,在大同府城西三十五里,后魏時(shí)建……其寺,一同升,二靈光,三鎮(zhèn)國,四護(hù)國,五崇福,六童子,七能仁,八華嚴(yán),九天宮,十兜率。寺內(nèi)有元載(“載”疑為“魏”之訛)所修石佛二十龕?!备鶕?jù)宿白先生推測此“十寺”約自遼代開始,約在明中期以后“十寺”荒廢。由此可知,云岡石窟并非今日所見之石窟洞佛,在1至20窟窟前都曾修有木結(jié)構(gòu)的寺廟,即后面是原有的窟室,前面是后建的木結(jié)構(gòu)窟室,這種前木后石的特殊建筑結(jié)構(gòu),就稱之為佛寺,“十寺”之稱也便由此而來。其形狀與原貌大體類似于清朝所建的第5窟、第6窟的石佛古寺,我們現(xiàn)今所見的是木制建筑被毀后的露天佛龕。且根據(jù)發(fā)現(xiàn),第1窟到第20窟上面的崖面上,的確都分布著曾經(jīng)容納木結(jié)構(gòu)的梁孔、椽眼等的痕跡,所以由此可推斷出當(dāng)時(shí)確實(shí)在石窟造像前有木結(jié)構(gòu)的建筑。自1933年起到建國后,在云岡石窟的第5窟、第8窟、第9窟、第11窟、第12窟、第13窟的窟前及曇耀五窟的窟前分別發(fā)現(xiàn)了大量的遼代的石礎(chǔ)、鋪地方磚、滿文磚、獸面瓦當(dāng)、指紋板瓦當(dāng)和陶片[6]等。因其發(fā)現(xiàn)位置在石窟前面,所以就可以和安裝在窟前的木結(jié)構(gòu)聯(lián)系起來。由此,我們便可推斷出遼代在這些石窟前確實(shí)都興修了巨大的木結(jié)構(gòu)。
2.對(duì)云岡石窟以東寺院的修建
主要是對(duì)觀音堂、佛字灣一帶的修建。根據(jù)《乾隆大同府志》卷15所載“觀音堂,府城西十五里佛字灣,遼重熙六年(1037年)建?!盵7]觀音堂、佛字灣都為云岡石窟東西15公里延伸的范圍內(nèi)。
佛字灣因其懸崖上有一個(gè)約2.5米見方的巨大“佛”字,因此而得名,但此崖壁上除了這個(gè)“佛”字外,再?zèng)]有任何刻字、題名,究竟這個(gè)“佛”字是刻于何時(shí)、又是出于誰人之手,翻遍大同縣志及各種典籍,均無明確記載。因此這一“佛”字的由來便眾說紛紜。一直到1933年,經(jīng)梁思成先生考證此“佛”字為遼代遺跡。根據(jù)大同學(xué)者姚斌先生稱:大同自古就為少數(shù)民族集散地,是古之交通要道,塞外少數(shù)民族各部落向中原王朝朝貢、互市、通商、和親都要經(jīng)過此路。遼代戰(zhàn)爭不斷,百姓生活困苦,在此交通要道上盜匪猖獗。于是修建觀音堂,又刻“佛”字,以規(guī)勸世人誠心向佛、與人為善。
據(jù)史料所載,觀音堂始建于遼重熙六年(1037年),屢次焚毀、重修,現(xiàn)在所看到的觀音堂是清朝順治八年(1651年)總督佟養(yǎng)量重建的?,F(xiàn)今觀音殿內(nèi)尚存一尊遼代砂巖石雕的觀音大像,且根據(jù)發(fā)掘,在觀音堂及其附近又發(fā)掘出許多遼代的滿文磚,這些都是遼代修建所留下的痕跡,在觀音堂西石崖壁上留有高丈余的雙鉤“佛”,據(jù)考證此雙鉤“佛”也是遼代遺跡。對(duì)于為什么刻這些雙鉤“佛”,張焯先生在其所著的《云岡石窟編年史》一書中提到:觀音堂為眾多寺院的門戶,建觀音堂、書大“佛”字,即有到此步入佛境之意。
3.對(duì)云岡石窟以西寺廟的營建
主要是魯班窯石窟前寺廟的營建與焦山石窟的寺院營建。曹衍的《大金西京武州山重修大石窟碑》中所載:“十寺之外,西至懸空寺,在焦山之東,遠(yuǎn)及一舍,皆有龕像,所謂櫛比相連者也?!卑丛茖咭晕鳎渲荽ㄋ?,現(xiàn)存的北魏石窟遺跡共有三處:一、魯班窯石窟,在云岡石窟西南。二、吳官屯石窟,從云岡石窟西行,上溯約四公里。三、焦山石窟,從云岡沿武州川西行約15公里。即魯班窯石窟、吳官屯石窟、焦山石窟都位于云岡石窟以西15公里內(nèi),焦山寺石窟距離云岡石窟主體最遠(yuǎn)。根據(jù)1952年的在魯班窯石窟前發(fā)掘出大量的遼代磚瓦,且在石窟崖壁上殘存有建制的窟檐的痕跡。由此可以斷定,在遼代,魯班窯石窟前確實(shí)曾經(jīng)建有木結(jié)構(gòu)的屋檐。后毀于遼末天祚帝保大年間,明代在其上面建有烽火臺(tái),并沒有重修寺院。所以魯班窯石窟自遼末毀壞后,再?zèng)]有修復(fù),荒廢一直到今。
焦山石窟位于云岡石窟西15公里處,根據(jù)現(xiàn)存遺跡可知,其建造大體可分作三期:第一期是北魏時(shí)期,主要開鑿了大量的石窟。第二期為遼金時(shí)期,這一時(shí)期主要是對(duì)北魏所造石窟在窟前建造木結(jié)構(gòu)寺廟。第三期是明代以后,主要為大規(guī)模的重修,現(xiàn)今所見的主要為明代嘉靖年間所修繕的焦山寺。1950年在焦山南坡及焦山寺東側(cè)都發(fā)現(xiàn)了遼代的滿文磚,說明了遼代對(duì)焦山石窟有過修建活動(dòng),且碑刻中也有“遼大安五年(1089年)重修”的記錄。在焦山寺內(nèi)現(xiàn)存一座實(shí)心結(jié)構(gòu)的磚塔,據(jù)考證,此塔為遼代修造。根據(jù)宿白先生的考證,遼人不僅在此營建了寺廟,而且還就北魏石窟中被毀的佛像進(jìn)行了重新泥塑。焦山寺第二層?xùn)|大窟中的釋迦塑像上還殘存有五代北宋時(shí)期常見的石綠彩色。
遼代重修云岡石窟除了統(tǒng)治者崇佛、重視佛教發(fā)展,用佛教達(dá)到緩和民族矛盾實(shí)現(xiàn)其統(tǒng)治的目的外,據(jù)南宋《佛祖統(tǒng)計(jì)》記載:“西京龍門山石龕佛歲久廢壞,上命沙門棲繪工修飾,凡一萬七千三百三十九尊?!盵8](卷44)可見,遼代重修云岡石窟,也一定程度上受了宋朝修龍門石窟佛像的影響。
(一)金代崇佛 金代為女真族建立的政權(quán),其基本沿襲了遼代對(duì)佛教的政策,其崇佛的原因與遼類同。女真族的祖先就有崇佛的習(xí)慣,《金史》中就有“金之始祖諱函普,初從高麗來,年已六十余矣,兄阿古遒好佛”[9](卷1)的記載,《三朝北盟會(huì)編》中有女真人“奉佛尤謹(jǐn)”[10](卷3)的記載。金滅遼時(shí),把遼代興建的寺廟大半毀了,這一方面是戰(zhàn)爭的結(jié)果,另一方面和金太祖完顏阿骨打?qū)Ψ鸾痰牡嘘P(guān),但緊接著在奪取政權(quán)后,第二代太宗完顏晟執(zhí)政后很快對(duì)佛教熱衷起來,這與少數(shù)民族在文化上的民族自卑感有關(guān),少數(shù)民族由于其生產(chǎn)力水平相對(duì)低下,文化建設(shè)相對(duì)比較薄弱,使其不得不吸取中原民族的文化來加強(qiáng)自身的文化建設(shè),來強(qiáng)化民族認(rèn)同感。這種文化上的劣勢在戰(zhàn)爭時(shí)期體現(xiàn)的不明顯,一旦奪取政權(quán)后,就必須利用文化來加強(qiáng)各民族的認(rèn)同感,達(dá)到統(tǒng)治的目的,這時(shí)少數(shù)民族文化上的劣勢就暴露無遺,所以,其統(tǒng)治者便開始注重文化建設(shè),佛教便是少數(shù)民族強(qiáng)化民族認(rèn)同感的重要工具。所以,為了促進(jìn)佛教的發(fā)展,金太宗完顏晟不但自身皈依佛門,還每年設(shè)立齋會(huì),熙宗時(shí),對(duì)僧侶頗為優(yōu)渥,在上京修建了儲(chǔ)青、慶元等6座寺院,到金世宗時(shí)期,佛教發(fā)展達(dá)到全盛,很多寺院都是在這一時(shí)期修的。對(duì)佛經(jīng)最大的貢獻(xiàn)是刊印了《大藏經(jīng)》的金刻本。女真族建國以后在五京都修建了大量的寺院。其對(duì)西京云岡石窟的修繕也是崇佛重佛的表現(xiàn)。
(二)金代重興云岡石窟 《三朝北盟會(huì)編》卷5中記載:遼天祚帝在保大二年(1122年),自中都西逃到云中(今大同),經(jīng)云岡入天德軍。隨后金兵又追逐天祚帝,官軍所到之處,大同府城內(nèi)寺院都遭到毀壞。金大定二年(1162年)僧省學(xué)在《重修薄伽教藏記》中云“至保大末年,伏遇本朝大開正統(tǒng),天兵一鼓,都城四陷,殿閣樓觀俄而灰之”。曹衍的《大金西京武周山重修大石窟碑》中記“先是亡遼季世,盜賊群起,寺遭焚劫,靈巖棟宇,掃地?zé)o遺?!倍加涗浟朔彩沁|天祚帝沿途所經(jīng)過的地方,寺廟樓閣都遭到了焚毀,況史書中明確記載天祚帝逃到了石窟寺,那云岡石窟遭到金兵的毀壞確屬無疑。金代在取得政權(quán)后隨即開始崇佛,云岡石窟也得到了修繕。
1.完顏?zhàn)诤矊?duì)云岡的保護(hù)
金朝沿襲遼代設(shè)置陪都的制度,繼續(xù)設(shè)大同為西京陪都。而且還設(shè)置了元帥府?!督鹗贰肪?5《百官志》一:“都元帥府,掌征討之事……天會(huì)二年(1124年)伐宋始置?!盵9]金代把西京大同府作為南下征伐宋朝的前沿陣地,設(shè)置元帥府總領(lǐng)西京的一切事物。而且史書中有“非親王不得主之”的記載,說明了金代統(tǒng)治者對(duì)西京大同府的重視程度是很高的。根據(jù)《金史》卷2《太祖紀(jì)》的記載,“故元帥晉國王……己巳至西京,壬申西京降……(七年六月)宗翰為都城……駐兵云中”,同書卷3《太祖紀(jì)》“(天會(huì)三年)十月甲辰,詔諸將伐宋……宗翰兼左副元帥……自西京入太原,……(閏十一月)癸巳,宗翰至汴,丙辰,克汴城……(五年四月)宗翰、宗望以宋二帝歸”,同書卷74《宗翰傳》記載“是時(shí),河?xùn)|寇盜尚多,宗翰乃分;留將士夾河屯守,而還師山西……(六年)以宗翰為國諭右勃極烈兼都元帥”,同書卷4《熙宗紀(jì)》“(天會(huì))十三年,以國諭右勃極烈都元帥宗翰為太保,領(lǐng)三省事,封晉國王?!迥辍咴滦了取诤厕啊?。即完顏?zhàn)诤玻ㄕ澈保┰谔燧o六年(遼保大二年,1122年)攻下了遼的西京大同府,后在天會(huì)五年(宋靖康二年,1127年)滅了北宋,俘虜了北宋徽、欽二帝北上,之后,由于山西地區(qū)盜賊較多,所以還師山西,一直駐在西京。史書上說明了完顏?zhàn)诤矎倪|保大二年(1122年)至天會(huì)十五年(1137年)這16年間,一直是掌管著西京。
因此據(jù)曹衍的《大金西京武周山重修大石窟碑》記載“本朝天會(huì)二年,大軍平西京,故元帥、晉國王到寺隨喜贊嘆,曉諭軍兵,不令侵?jǐn)_。并戒綱首,長切守護(hù)?!闭f明了完顏?zhàn)诤矊?duì)云岡石窟的喜愛,并加以了保護(hù)。之后此碑又記有“九年,元帥府以河流近寺,恐致侵嚙,委煙火司差夫三千人,改撥河道?!备鶕?jù)時(shí)間推斷,正好是宗翰總理西京的時(shí)期,所以改撥河道應(yīng)與宗翰有關(guān)。宗翰改撥河道即改變武州川水的流經(jīng)方向。在金代以前,武州川水由西北流向石窟,到了石窟的最西面改為由西向東流徑直從石窟底下流過,可以說是緊鄰著石窟從西往東流的,在武州川水中可見石窟及寺廟的倒影,然后武州川水右轉(zhuǎn)向東南,所以才有《水經(jīng)注》中“山堂水殿,煙寺相望”的情景。今天在云岡石窟的前面立著一個(gè)“北魏河壩展示”的碑刻,碑上記錄了曾經(jīng)的武川水從石窟下面流過的事實(shí)。完顏?zhàn)诤矒?dān)心武州川水離石窟像太近而侵蝕石窟,所以發(fā)動(dòng)人員將東西走向的流經(jīng)石窟的河道整體往南改撥了大約四百米,就形成了現(xiàn)在的樣子,至今,武州川水(今十里河)以南無任何石窟建筑。
2.稟慧修復(fù)靈巖寺
曹衍的《大金西京武州山重修大石窟碑》記載:“皇統(tǒng)初,緇白命議,以為欲圖修復(fù),須仗當(dāng)仁,乃請(qǐng)惠公法師主持。師既駐錫,即為化緣。富者樂施其財(cái),貧者愿輸其力于是重修靈巖大閣九盈,門樓四所,香廚、客次之綱常住寺位,凡三十楹,輪奐一新。又創(chuàng)石垣五百余步,屋之以瓦二百余楹。皇統(tǒng)三年二月起工,六年七月落成,約費(fèi)錢二千萬。自是,山門氣象,翕然復(fù)完矣。”皇統(tǒng)三年至六年,惠公法師即稟慧禪師,在任主持期間,通過化緣,富者出錢,貧者出力,用了長達(dá)6年的時(shí)間修復(fù)了靈巖大閣。靈巖大閣,即今云岡石窟第3窟前曾經(jīng)的木結(jié)構(gòu)建筑,其有別于今天的靈巖寺。第3窟是云岡石窟最大窟,其石窟為特殊的前后室形制,其雕刻風(fēng)格,營造樣式也都比較獨(dú)特,從今天石窟上留下的容納木結(jié)構(gòu)的梁孔、椽眼等的痕跡可以看出靈巖大閣非常雄偉宏大的。但考古發(fā)掘從未在此發(fā)現(xiàn)金代的遺物、遺址,只是在第3窟的前面有較大面積的平地,由此可推斷出在第3窟前曾經(jīng)有過較大規(guī)模的建筑。符合《大金西京武州山重修大石窟碑》中有關(guān)第3窟前靈巖大閣修建的記載。金代從統(tǒng)治者到皇戚貴族都重視佛教,大量施舍錢財(cái)、土地給寺院,極大的促進(jìn)了佛教的發(fā)展。
遼金民族在他們進(jìn)入華北地區(qū)并建立政權(quán)后,就大量吸收了中原漢族文化,其中,對(duì)佛教的重視,就是對(duì)漢族文化的吸收。遼金民族崇佛與其民族自卑與民族自尊的矛盾心態(tài)有很大的關(guān)系,由于其自身是游牧民族,在文化建設(shè)方面與中原民族有很大的差距,所以在其用武力征服了中原民族后,馬上重視其文化建設(shè),吸收中原的文化以緩和民族矛盾,以增強(qiáng)民族認(rèn)同。所以,佛教對(duì)鞏固遼金統(tǒng)治起到了極大的作用,而遼金統(tǒng)治者也因佛教對(duì)其統(tǒng)治的作用而重視佛教的發(fā)展。
遼金統(tǒng)治者對(duì)佛教的重視,使得佛教在這一時(shí)期得到了飛速的發(fā)展,其發(fā)展的一個(gè)重要表現(xiàn)就是寺院的修建,而云岡石窟是我國佛教石窟藝術(shù)中的杰出代表,遼金時(shí)期對(duì)云岡石窟做出大規(guī)模的修繕活動(dòng),是其崇佛的最好例證。對(duì)這一時(shí)期的佛教研究,有利于我們更深刻的了解各民族的文化融合,也對(duì)佛教在我國的發(fā)展情況有了更深刻的了解。
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