陳 峰 肖永明

《家禮》為中國(guó)近世中重要的儒家禮書，其流傳廣遠(yuǎn)、影響深刻，自不待言。然《家禮》是否為朱熹所作，元明以來(lái)的學(xué)者雖多用心于此，聚訟紛紜，此問(wèn)題卻始終懸而未決。清儒王懋竑(1668-1741，字予中，江蘇寶應(yīng)人，世稱白田先生)從朱子行年以及《家禮》的內(nèi)容與效用等維度對(duì)《家禮》進(jìn)行辨?zhèn)?，力證“《家禮》非朱子之書”之說(shuō)，撰成《家禮考》《家禮后考》《家禮考誤》等篇，在清代學(xué)術(shù)史及朱子學(xué)研究史上產(chǎn)生重要影響。

《四庫(kù)全書總目》深取白田之說(shuō)，《清史稿》更稱白田此說(shuō)“辨?zhèn)蔚谜妗?，精于禮學(xué)研究的清儒亦不乏與白田同調(diào)者。盡管如此，反對(duì)白田此說(shuō)的聲音從未停止。自清儒夏炘、黃式三略加駁正后，20世紀(jì)以來(lái)的日本、中國(guó)學(xué)者群起反對(duì)“《家禮》非朱子之書”的觀點(diǎn)，其犖犖大者有阿部吉雄(1936)、兼永芳之(1958)、錢穆(1971)、高明(1982)、上山春平(1982)、盧仁淑(1983、2000)、陳來(lái)(1989)、束景南(1991、1993)、伊佩霞(Patricia Ebrey，1991)、吾妻重二(1999、2004)等。主張《家禮》為朱熹所作的觀點(diǎn)逐漸成為主流、“定論”，甚而有學(xué)者認(rèn)為《家禮》真?zhèn)蔚谋嫖鲆杨}無(wú)剩義[注]周鑫：《〈朱子家禮〉研究回顧與展望》，《中國(guó)社會(huì)歷史評(píng)論》第12卷，天津：天津古籍出版社，2011年，第432—466頁(yè)。。

清代以來(lái)，學(xué)者對(duì)《家禮》真?zhèn)芜@一學(xué)術(shù)公案的判斷呈現(xiàn)如此兩極的差別，除了學(xué)術(shù)范式轉(zhuǎn)移的因素外，更因朱熹研究的特殊性所致。正如錢穆所說(shuō)：“朱子讀書多，著書多，所著書中所牽涉之問(wèn)題多，此三多，為古今諸儒所莫逮?！盵注]錢穆：《朱子學(xué)提綱》，北京：生活·讀書·新知三聯(lián)書店，2002年，第215頁(yè)。白田以朱子研究名世，是以歷史考訂方法斷定行年著述前后，再因文義、義理以求思想的框架與細(xì)節(jié)，其辨?zhèn)巍都叶Y》亦不出于此。百余年來(lái)，學(xué)者反駁修正其說(shuō)，卻未能對(duì)白田《家禮》辨?zhèn)蔚倪壿嬤M(jìn)路進(jìn)行深入探討，多數(shù)研究?jī)H在力證朱熹作《家禮》時(shí)稍作提及，也有視而不見(jiàn)、誤讀誤判之處。因此，回顧這一學(xué)術(shù)公案，有必要對(duì)白田辨?zhèn)巍都叶Y》之說(shuō)進(jìn)行重新省思。本文將白田辨?zhèn)巍都叶Y》的邏輯進(jìn)路分為三個(gè)方面，即征于古今禮書、驗(yàn)諸人情風(fēng)俗、考之朱熹行年。在呈現(xiàn)《家禮》辨?zhèn)蔚木唧w展開(kāi)時(shí)，間附己說(shuō)，以伸白田之說(shuō)，進(jìn)而彰顯白田此說(shuō)的思想意義。

一、征于古今禮書

在《家禮》之前，三《禮》、《書儀》在儒家禮書中的地位最為重要，其中《儀禮》是記載先秦士大夫習(xí)禮用儀的文獻(xiàn)。漢唐儒者雖以《儀禮》深?yuàn)W難讀，卻仍以《儀禮》為儒家禮學(xué)的核心文本。北宋以降，儒者為實(shí)現(xiàn)“一道德，同風(fēng)俗”的理想，不斷試圖編纂、修訂儒禮，司馬光纂《書儀》對(duì)《儀禮》多有采擇。朱熹曾謂：“《儀禮》，禮之根本，而《禮記》乃其枝葉?！盵注][宋]黎靖德編：《朱子語(yǔ)類》卷84，北京：中華書局，1986年，第2186頁(yè)。因而，朱熹一生編纂諸禮，對(duì)《儀禮》格外重視。白田以《儀禮》《家禮》對(duì)讀，特重漢注唐疏，指出《家禮》與《儀禮》牴牾之處。《家禮考誤》舉例甚多，此處略述其要。

《家禮》有與《儀禮》明顯牴牾者，白田據(jù)《儀禮》之注疏以指正其誤。如昏禮中，“婦盥饋”一節(jié)，先食而后酒。白田以為“《昏禮》婦贊成祭，卒食一酳，無(wú)從酳，以酒潔口也”，而“《家禮》改斟酒在前，薦饌在后”[注][清]王懋竑：《家禮考誤》，《白田草堂存稿》卷2，《清代詩(shī)文集匯編》第220本，上海：上海古籍出版社，2010年，第242頁(yè)。，已變亂儀節(jié)次序。又如士昏禮中主人之儀，《士昏禮》載：“主人不降送?！编嵭⒃唬骸岸Y不參?！辟Z公彥疏曰：“禮賓、主宜各一人，今婦既送，故主人不參也?！薄都叶Y》于“主人出迎”下附注：“若族人之女，則其父從主人出迎，立于其右，尊則稍進(jìn)，卑則稍退?！卑滋镆詾椤都叶Y》此注“是有兩主人矣，殊乖‘禮不參’之義”[注]同上，第241頁(yè)。。白田受到晚明以來(lái)經(jīng)史考據(jù)之學(xué)的影響，在考辨《家禮》時(shí)尊尚漢注唐疏，多循鄭玄、賈公彥之說(shuō)以析《家禮》之誤，自然能引起乾嘉以降考據(jù)學(xué)者的共鳴。而《家禮》與《儀禮》經(jīng)傳相矛盾者，白田并未予以充分討論[注]關(guān)于《家禮》與《儀禮》違異之處，參見(jiàn)彭林：《朱子作〈家禮〉說(shuō)考辨》，《文史》2012年第3期。 關(guān)于《家禮》與《儀禮》違異之處，參見(jiàn)彭林：《朱子作〈家禮〉說(shuō)考辨》，《文史》2012年第3期。苑學(xué)正認(rèn)為朱子不據(jù)古禮，不應(yīng)以《儀禮》判定《家禮》之正誤，參見(jiàn)《朱子作〈家禮〉說(shuō)祛疑》，《中華文史論叢》2018年第1期。。今姑以喪禮為例。喪禮部分，《家禮》大功以下無(wú)負(fù)版、衰、辟領(lǐng)，與《儀禮》五服俱有負(fù)、衰、適相違異；《家禮》稱“凡婦人皆不杖”，而諸經(jīng)(《問(wèn)喪》《喪大記》《喪服小記》)皆有婦人杖文，如姑在為父杖，母為長(zhǎng)子杖之例?！都叶Y》與《儀禮》《禮記》的諸多牴牾之處，與朱熹尊崇《儀禮》《禮記》的態(tài)度是相違異的。

有《家禮》刪節(jié)《儀禮》而致誤者，《家禮考誤》多沿此而立論。如《儀禮·士冠禮》載：“賓醮冠者，冠者即自西階適東壁，北面見(jiàn)于母，而后賓字冠者，賓出就次，冠者見(jiàn)于兄弟，入見(jiàn)姑姊?！倍滋镆詾椋骸敖瘛都叶Y》去先見(jiàn)于母一節(jié)，見(jiàn)于祠堂后，乃見(jiàn)父母。若非宗子之子，則先見(jiàn)宗子及諸尊于父者于堂，而后就私室見(jiàn)于父母，是先祠堂而后父母，猶之可也；若先宗子及諸尊于父者而后父母，不亦顛倒之甚乎？”[注][清]王懋竑：《家禮考誤》，《白田草堂存稿》卷2，《清代詩(shī)文集匯編》第220本，第240頁(yè)。《儀禮》于冠禮此節(jié)有明文記載，然《家禮》特重宗法，強(qiáng)調(diào)宗子之地位，變動(dòng)次序，既與《儀禮》相違，亦可能與人情不類。又如《士昏禮》載納采、問(wèn)名、納吉、請(qǐng)期、納征、親迎六禮，白田指出“《家禮》去問(wèn)名、納吉，止用納采、納幣，以從簡(jiǎn)便，而忘請(qǐng)期一節(jié)”[注]同上，第242頁(yè)。，進(jìn)而引述楊復(fù)“請(qǐng)期有不可得而略者，當(dāng)補(bǔ)入”之說(shuō)，主張昏禮遵循古禮，不應(yīng)漫加節(jié)略。

又有《家禮》改動(dòng)《儀禮》而失原義之例。《儀禮》所載冠禮，于主人、大賓、贊冠者、受冠者之儀節(jié)服飾俱有成文?！秲x禮》載大賓三加于受冠者，皆稱“乃祝，坐如初。乃冠，興，復(fù)位”、“賓揖之，即筵坐，櫛，設(shè)筓，賓盥正纚如初”(《士冠禮》)。《家禮》改“坐”為“跪”，以為“賓揖將冠者，即席西向跪。贊者即席如其向跪，進(jìn)為之櫛”；后賓詣將冠者前以祝，“乃跪加之。贊者以巾跪進(jìn)，賓受，加之，興，復(fù)位，揖”；賓授皮弁、爵弁，俱為讀祝后“跪加之”[注]舊題[宋]朱熹：《家禮》卷2，《朱子全書》第7冊(cè)，上海：上海古籍出版社、合肥：安徽教育出版社，2010年，第891頁(yè)。。白田以為《儀禮》所載已有明文，《書儀》亦與《儀禮》同，而《家禮》未辨“坐”“跪”古今異義。故白田稱：“今《家禮》皆改坐為跪，非也。古者席地而坐，坐與跪一也，但少異耳。在今日則大有不同者?！稌鴥x》一依古禮，故皆坐。”[注][清]王懋竑：《家禮考誤》，《白田草堂存稿》卷2，《清代詩(shī)文集匯編》第220本，第239頁(yè)?！都叶Y》改坐為跪，不如從《儀禮》原文為正。

此外，白田《家禮》辨?zhèn)沃杏休^大篇幅用于比對(duì)《書儀》與《家禮》之異，展現(xiàn)《家禮》對(duì)《書儀》的刪節(jié)、改動(dòng)之處，遍及冠、昏、喪、祭等禮。更重要的是，《書儀》立足于同居共財(cái)?shù)拇蠹易澹都叶Y》更重以祖先祭祀為核心聯(lián)結(jié)的宗法結(jié)構(gòu)；《書儀》重“家長(zhǎng)”，而《家禮》重“宗子”；《書儀》有“影堂”之制，而《家禮》所無(wú)；《家禮》設(shè)祠堂、祭田、墓田，乃《書儀》所未及。凡此種種，皆可說(shuō)明《書儀》與《家禮》的歧異。

二、驗(yàn)諸人情風(fēng)俗

白田既從文獻(xiàn)互勘中指摘《家禮》之誤，又從人情風(fēng)俗的角度論述《家禮》對(duì)社會(huì)教化的效用。若朱熹撰作禮書不能達(dá)于人情、求于施用，則禮書僅為空言贅語(yǔ)?！都叶Y》雖在明代被收入《大明集禮》《大明會(huì)典》《性理大全》，但來(lái)自學(xué)者、民間懷疑乃至排斥卻始終不絕如縷。白田將《家禮》與當(dāng)時(shí)人情風(fēng)俗相驗(yàn)，指出《家禮》過(guò)度強(qiáng)調(diào)宗法，抬高宗子的地位，與人情相違?！都叶Y》中重視祠堂、祭田之制，其中亦有甚多窒礙難通之處。據(jù)《家禮序》稱“施行之際則又略浮文、敦本實(shí)”[注][宋]朱熹：《家禮序》，《晦庵先生朱文公文集》卷75，《朱子全書》第24冊(cè)，上海：上海古籍出版社、合肥：安徽教育出版社，2010年，第3627頁(yè)。，但明清以來(lái)仍有不少學(xué)者批評(píng)《家禮》禮文晦澀、禮節(jié)繁復(fù)，白田亦從此角度進(jìn)行論辯。

《家禮》極重宗法，延續(xù)了先秦宗法制度中的大宗、小宗之別，家族禮儀不少由宗子主導(dǎo)，進(jìn)一步強(qiáng)化了宗子在家族中的地位。盡管秦漢以來(lái)恢復(fù)宗法的議論從未停止，但皆無(wú)法見(jiàn)諸實(shí)行。《家禮》以宗法為旨，特重大宗、小宗之別，似有恢復(fù)古禮之意。事實(shí)上，宗法中的尊卑往往與現(xiàn)實(shí)人情中的長(zhǎng)幼親疏相違。白田辨《家禮》時(shí)便指出：

后世封建既廢，無(wú)別子為祖、繼別為宗之例。凡為大宗者，其始皆繼高祖之宗也。然傳之六七世至十余世，則當(dāng)云大宗，而不得僅云繼高祖之宗矣。其二世以下，繼高祖之宗；五世則遷，故曰小宗。今士大夫家譜牒具在，有傳之十余世至二三十世者，推本而言，自有大宗，而不得僅以繼高祖之宗為宗子矣。今《家禮》一以繼高祖之宗為主人，以大小宗論，則去大宗而就小宗；以遠(yuǎn)近論，則舍同父之兄弟而就同高祖之三從兄弟，其于進(jìn)退，皆有所不可矣。[注][清]王懋竑：《家禮考誤》，《白田草堂存稿》卷2，《清代詩(shī)文集匯編》第220本，第240頁(yè)。

白田著眼于秦漢以降宗法無(wú)法復(fù)行的現(xiàn)實(shí)，結(jié)合明清以來(lái)家族形成發(fā)展的情勢(shì)，家族傳衍至六代以下，固可建立宗子之制，然宗子并非《家禮》中所稱繼高祖之宗。“《家禮》一以繼高祖之宗為主人”，是因家為主體，當(dāng)以祖孫、父子、兄弟為核心；而《家禮》有祠堂之制，以宗族宗法為主，故于宗子之說(shuō)難以相協(xié)。又《家禮》所載禮儀中多以宗子主禮，昏禮中見(jiàn)宗子如舅姑等，皆顯與人情相悖。

《家禮》卷首《通禮》便是論述祠堂、祭田之制。其論祠堂時(shí)稱：“生而異居，則預(yù)于其地立齋以居，如祠堂之制，死則以為祠堂。”[注]舊題[宋]朱熹：《家禮》卷1，《朱子全書》第7冊(cè)，第876頁(yè)。白田辨稱：“此非人情，乃生而自為祠堂也。若其子為父立之，則尤不可。凡此于古無(wú)所據(jù)，而以今推之，又有不可通者。若朱子所著之書，恐必不爾也。”[注][清]王懋竑：《家禮考誤》，《白田草堂存稿》卷2，《清代詩(shī)文集匯編》第220本，第238頁(yè)?！都叶Y》又論祭田、墓田之制，稱“初立祠堂，則計(jì)見(jiàn)田。每龕取其二十之一以為祭田，親盡則以為墓田。后凡正位、祔者皆放此。宗子主之，以給祭用”[注]舊題[宋]朱熹：《家禮》卷1，《朱子全書》第7冊(cè)，第876頁(yè)。。白田深以《家禮》此語(yǔ)為誤，并逐句進(jìn)行反駁。其謂：

初立祠堂，置祭田，自為義舉以合族可矣，乃計(jì)見(jiàn)田，每龕割其二十之一，宗子主之，以為祭用，是宗子得分割族人之田以為己用，可乎？……又云“親盡則以為墓田”，是每龕各有一定之?dāng)?shù)，不知又如何區(qū)別之也。又云“上世初未置田，則合墓下子孫之田計(jì)數(shù)而割之”，今世士大夫家遠(yuǎn)墓有七八世者，有十余世者，墓下子孫有不相往來(lái)者矣，孰得而割其田？……若立祠堂而遍割族人之田，是萬(wàn)萬(wàn)不可行之事，曾謂朱子所著之書，而妄為此虛談也！[注][清]王懋竑：《家禮考誤》，《白田草堂存稿》卷2，《清代詩(shī)文集匯編》第220本，第238頁(yè)。

明清以來(lái)宗族的興盛，多為子孫興盛后回溯建構(gòu)而成宗族組織，白田所謂以義捐田畝而奉祀祖先，乃是明清社會(huì)的普遍現(xiàn)象?！傲㈧籼枚楦钭迦酥铩?，揆之人情風(fēng)俗，即便是家族五世之內(nèi)已不可行，更不可能推行于巨家大族之中。

此外，《家禮》于禮節(jié)亦有增設(shè)之處，如“始祖親盡則藏其主于墓所”[注]舊題[宋]朱熹：《家禮》卷1，《朱子全書》第7冊(cè)，第879頁(yè)。。《書儀》祭及曾祖，而程頤以高祖有服，須祭及四代。白田據(jù)朱熹之說(shuō)以駁《家禮》之制：“朱子謂古者官師一廟祭，四代已為僭，若始基之祖，只存得墓祭。作《家禮》者忽有祧主不毀、百世不改之說(shuō)，不幾以士庶而同于帝王家乎？且遷于墓所，不知何地可以藏之？”[注][清]王懋竑：《家禮考誤》，《白田草堂存稿》卷2，《清代詩(shī)文集匯編》第220本，第244頁(yè)。所增之禮既無(wú)古禮可征，亦更顯繁復(fù)，難以施行。

三、考之朱熹行年

儒者制禮作樂(lè)，不惟須采摭古禮以示傳承圣賢教化之義，亦須對(duì)禮制因時(shí)損益，從而適應(yīng)人情風(fēng)俗之變。對(duì)于修纂禮書的儒者而言，古今禮制風(fēng)俗的異同是一把雙刃劍。對(duì)古今禮俗的去取，既為儒禮的因革提供了巨大空間，也面臨著學(xué)理推闡與現(xiàn)實(shí)操作之間的巨大張力。白田辨?zhèn)巍都叶Y》時(shí)徑稱“古今之變不同，《家禮》率以意推之，于古非有所據(jù)，于今又難以行”[注][清]王懋竑：《家禮考誤》，《白田草堂存稿》卷2，《清代詩(shī)文集匯編》第220本，第242頁(yè)。，試圖從《家禮》的編纂動(dòng)因與歷史影響這兩個(gè)角度作證己說(shuō)。即便如此，我們?nèi)匀粺o(wú)法斷言《家禮》非朱子所作。假定《家禮》確為朱熹所作，朱熹對(duì)《儀禮》《書儀》必然有所采摭，但也并非照搬古禮，《家禮》與《儀禮》《書儀》的差異也可以從朱熹禮學(xué)發(fā)展的前后差異予以解釋；從人情風(fēng)俗的角度來(lái)論證《家禮》窒礙難行，然風(fēng)俗人情有古今之異，也有地域之別，儒者僅據(jù)后世的情形以評(píng)析《家禮》，難以服人。因此，白田更上溯一層，從考訂朱熹行年入手，重在考釋朱子相關(guān)書信的內(nèi)容與時(shí)間以駁李方子《朱子年譜》之非。其論辯次第是：先論朱熹于母喪間未撰《家禮》，繼而論定朱熹曾編《祭儀》，僧寺所遺之書為《祭儀》而非《家禮》，再錄朱熹弟子對(duì)《家禮》之種種歧說(shuō)以佐證。

朱熹歿后，門人李方子撰《朱子年譜》，于乾道六年庚寅下列“《家禮》成”一條，稱：“乾道五年九月，先生丁母祝令人憂。居喪盡禮，參酌古今，因成喪葬祭禮。又推之于冠昏，共為一編，命曰《家禮》。”[注]引自[清]王懋竑：《朱子年譜考異》卷1，北京：商務(wù)印書館，1941年，第263頁(yè)。李方子原本不可得見(jiàn)，此說(shuō)被收載于周復(fù)《家禮附錄》、戴銑《朱子實(shí)紀(jì)》、李默《紫陽(yáng)文公年譜》之中。諸書所載雖詳略不同，然均將朱熹撰作《家禮》分為三個(gè)階段，即乾道五年九月朱熹始撰《家禮》、朱熹已撰喪葬祭禮并續(xù)撰冠、昏禮以成書，白田考辨《家禮》亦從這三個(gè)階段予以考察。若依李方子說(shuō)，《家禮》編纂前后歷時(shí)甚久，為何《家禮》之名僅見(jiàn)于《家禮序》？朱熹一生著述不倦，每著一書必與友朋門人往復(fù)論難，為何朱熹于《家禮》編纂過(guò)程不著一語(yǔ)？白田指出《年譜》與《家禮序》的內(nèi)容差異，認(rèn)為“李公晦敘《年譜》，《家禮》成于庚寅居祝孺人喪時(shí)。《文集·序》不紀(jì)年月，而《序》中絕不及居喪事”[注][清]王懋竑：《家禮考》，《白田草堂存稿》卷2，《清代詩(shī)文集匯編》第220本，第235頁(yè)。。朱熹書信談及母喪處，稱“哀苦之余，無(wú)他外誘，日用之間，痛自斂飭，乃知敬字之功”[注][宋]朱熹：《答林擇之》，《晦庵先生朱文公文集》卷43，《朱子全書》第22冊(cè)，第1969頁(yè)。，“窮居且爾，憂苦之余，無(wú)復(fù)仕進(jìn)意，杜門修身，以畢此生而已”[注][宋]朱熹：《答王近思》，《晦庵先生朱文公文集》卷39，《朱子全書》第22冊(cè)，第1759頁(yè)。，并無(wú)修喪葬祭禮之事。進(jìn)言之，若《家禮》成于己丑、庚寅間，朱熹兩年間頻繁致書張栻、呂祖謙、林擇之、蔡季通等人，而諸書皆以辨析中和已發(fā)未發(fā)、持敬窮理為主，僅庚寅《與吳晦叔》稱“文叔出示近與諸公更定祭儀，其間少有疑，輒以請(qǐng)教，幸與諸公評(píng)之”[注][宋]朱熹：《與吳晦叔》，《晦庵先生朱文公文集》卷42，《朱子全書》第22冊(cè)，第1906頁(yè)。，只以獻(xiàn)疑為說(shuō)，并無(wú)自撰之事。又白田指出“公晦從游在戊申后，其于早年，固所不詳，祗敘所聞以為《譜》”[注][清]王懋竑：《家禮考》，《白田草堂存稿》卷2，《清代詩(shī)文集匯編》第220本，第235頁(yè)。，除《家禮序》外，朱熹對(duì)《家禮》未置一辭，則李方子之記當(dāng)屬傳聞而得，且與朱熹論學(xué)書信明顯牴牾。

白田辨李方子之誤記，得到后來(lái)學(xué)者的肯定。但篤信《家禮》為真的學(xué)者認(rèn)為，即便李方子所記之誤，乃是在于《家禮》編纂之年歲，不可因李方子之誤記否認(rèn)朱熹纂修《家禮》之事。乾道八年(壬辰)至九年(癸巳)間，朱熹與汪應(yīng)辰、張栻、呂祖謙往還論學(xué)，朱、張、呂三家文集中皆載朱熹此時(shí)撰修《祭儀》。后又?jǐn)M修《儀禮附記》《禮記分類》，終而欲匯集《儀禮附記》《禮記分類》而成《儀禮經(jīng)傳通解》。朱熹《文集》《語(yǔ)類》中涉及“禮書”之處甚多，其中《又與季通書》有“已取《家禮》四卷”之語(yǔ)，其文云：“《禮書》未附疏，本未可寫，以見(jiàn)喻再三，恐亟欲見(jiàn)其梗概。已取《家禮》四卷，并已附疏者一卷納一哥矣。其后更須年歲間方了?！盵注][宋]朱熹：《答蔡季通》，《晦庵先生朱文公續(xù)集》卷3，《朱子全書》第25冊(cè)，第4708頁(yè)。白田考證此書，指出：

此書在丁巳(1197)、戊午(1198)間，乃蔡謫道州后也?！都叶Y》指《通解》中《家禮》。今按《通解》目錄：《士冠禮第一》、《冠義第二》，此《家禮》之一?！妒炕瓒Y第三》、《昏義第四》，此《家禮》之二?！秲?nèi)則第五》，此《家禮》之三。《內(nèi)治第六》，此《家禮》之四?！段遄诘谄摺罚恕都叶Y》之五。《親屬記第八》，此《家禮》之六。與蔡書“《家禮》四卷”，指前四卷而言也。[注][清]王懋竑：《家禮后考》，《白田草堂存稿》卷2，《清代詩(shī)文集匯編》第220本，第236頁(yè)。

此“《禮書》”指《儀禮經(jīng)傳通解》，當(dāng)無(wú)疑義。受白田的啟發(fā)，可對(duì)朱熹《文集》《語(yǔ)類》中所謂“禮書”進(jìn)行考察，通過(guò)體例、內(nèi)容、時(shí)間等方面與今傳《家禮》進(jìn)行比對(duì)，皆不能相合。

反對(duì)白田的學(xué)者如束景南，在《朱熹年譜長(zhǎng)編》乾道五年條將李方子的“《家禮》成”改為“修訂《祭儀》(《祭禮》)稿成”[注]束景南：《朱熹年譜長(zhǎng)編》，上海：華東師范大學(xué)出版社，2001年，第422頁(yè)。，并以朱熹答呂祖謙信(三十九、四十七)為證，推論朱熹從始編《祭儀》到纂定《家禮》的過(guò)程?！洞饏尾А?書三十九，乙未末，1175)稱：“欲修呂氏《鄉(xiāng)約》、《鄉(xiāng)儀》及約冠、昏、喪、祭之儀，削去書過(guò)行罰之類，為貧富可通行者?！盵注][宋]朱熹：《答呂伯恭》，《晦庵先生朱文公文集》卷33，《朱子全書》第21冊(cè)，第1458頁(yè)。束景南認(rèn)為“約冠、昏、喪、祭之儀”即李方子“因成喪葬祭禮”、“又推之于冠昏”之載，以此書為朱熹作《家禮》之鐵證。若揆之文義，朱熹所謂“約冠、昏、喪、祭之儀”，是承接修訂藍(lán)田呂氏《鄉(xiāng)約》《鄉(xiāng)儀》而來(lái)，“削去書過(guò)行罰之類”，即就呂氏《鄉(xiāng)約》中《過(guò)失相規(guī)》《罰式》等條而言。“禮書”是增訂呂氏《鄉(xiāng)約》《鄉(xiāng)儀》而來(lái)，是鄉(xiāng)禮而非家禮。果如束景南之說(shuō)，為何《家禮》于呂氏不及一字？又《答呂伯恭》(書四十七，丙申春，1176)稱：“熹所欲整理文字頭緒頗多，而日力不足……禮書亦苦多事，未能就緒。書成，當(dāng)不俟脫稿，首以寄呈求是正也。”[注]同上，第1465—1466頁(yè)。此書與前引《答呂伯恭》相距不及半年，所謂修纂“禮書”，亦當(dāng)指改訂呂氏《鄉(xiāng)約》《鄉(xiāng)儀》之事。朱熹謂“不俟脫稿”而“首以寄成求是正”，若朱熹于淳熙二年后確有纂修“禮書”之事，那為何淳熙三年后朱熹與呂祖謙諸信卻無(wú)一言及此？因此可以推知，朱熹曾有意改訂呂氏《鄉(xiāng)約》《鄉(xiāng)儀》以新成“禮書”，故“禮書”既非《家禮》，更不可與朱熹此前所撰《祭儀》等同。

“禮書”非《家禮》，既無(wú)異辭，而學(xué)者認(rèn)為以朱熹《祭儀》之作與庚寅相近，《祭儀》當(dāng)為《家禮》之一部分。其實(shí)白田早有辨析，以朱熹曾作《祭儀》，僧寺所亡為《祭儀》而非《家禮》。

《文集》朱子《答汪尚書書》、《與張敬夫書》、《呂伯恭書》，其論《祭儀》《祭說(shuō)》往復(fù)甚詳。汪、呂書在壬辰、癸巳，張書不詳其年，計(jì)亦其前后也。壬辰、癸巳距庚寅僅二三年，《家禮》既有成書，何為絕不之及，而僅以《祭儀》《祭說(shuō)》為言耶？[注][清]王懋竑：《家禮考》，《白田草堂存稿》卷2，《清代詩(shī)文集匯編》第220本，第235頁(yè)。

《答呂伯恭書》云：“《祭禮》略已成書，欲俟之一兩年，徐于其間，察所未至。今又遭此期喪，勢(shì)須卒哭后乃可權(quán)宜行禮，考其實(shí)而修之，續(xù)奉寄求訂正也?！贝藭谌沙?。按：與汪、張、呂書皆言《祭儀》、《祭說(shuō)》，張、呂有答書，各見(jiàn)本集，其年可考。然后此與諸家書未有及此者，疑其不久即亡之也。[注][清]王懋竑：《家禮后考》，《白田草堂存稿》卷2，《清代詩(shī)文集匯編》第220本，第236頁(yè)。

陳來(lái)《朱子〈家禮〉真?zhèn)慰甲h》則指出，呂祖謙晚年撰《家范》，其中有引“朱氏《祭儀》”三條，與今傳《家禮》所載大體相同，可以推論《家禮》在呂祖謙逝世前已有草稿[注]陳來(lái)：《朱子〈家禮〉真?zhèn)慰甲h》，《中國(guó)近世思想史研究》，北京：生活·讀書·新知三聯(lián)書店，2010年，第242—263頁(yè)。。呂祖謙《祭儀》所引朱熹之處，只稱“朱氏《祭儀》”，而后附朱熹跋文稱：

右呂氏《祭儀》一篇，吾友伯恭父晚所定也。聞之潘叔度，伯恭成此書時(shí)已屬疾，自力起奉祭事惟謹(jǐn)。既又病其飲福受胙之禮猶有未備者，將附益之，而不幸遽不起矣。使其未死，意所厘正，殆不止此。惜哉！淳熙壬寅(1182)二月既望，朱熹書。[注][宋]呂祖謙：《祭禮》，《東萊呂太史別集》卷4，《呂祖謙全集》第1冊(cè)，杭州：浙江古籍出版社，2008年，第356—357頁(yè)。

呂祖謙歿于淳熙八年(1181)，若《家禮》此時(shí)已有成書，呂祖謙所引不當(dāng)僅有“《祭儀》”，朱熹跋文亦不能不及于此。又朱熹曾欲修《儀禮附記》，《文集》中有《問(wèn)呂伯恭三禮篇次》、《答潘恭叔》論《儀禮附記》之體例，由此可證呂祖謙未卒前，朱熹已擬作《儀禮附記》，此后試圖擴(kuò)大規(guī)模、修訂體例以成《儀禮經(jīng)傳通解》之草撰，皆未及修撰《家禮》之事。至于呂祖謙《祭儀》中所引“朱氏《祭儀》”之處，并不能證明朱熹所撰《祭儀》為今傳《家禮》之部分，因?yàn)橹祆渌都纼x》諸本，流傳甚廣(《語(yǔ)類》論“祭儀”處可證)，更有可能是《家禮》編纂者據(jù)朱熹《祭儀》附益而成。由于《祭儀》已佚，其內(nèi)容僅可據(jù)朱熹與張、呂書信與朱門后學(xué)所載略知一二，與今傳《家禮》已大不相同。今以陳淳諸說(shuō)為例。陳淳代陳憲跋《家禮》，其文稱：

先生之門人臨漳陳淳安卿者，為予言《祭儀》始得王郎中子正傳本三卷，上卷編程子《祭說(shuō)》及《主式》，中卷自《家廟》《時(shí)祭》以至《墓祭》，凡九篇，而《時(shí)祭》篇中有分卜日、齋戒、陳設(shè)、行事凡四條為文，蓋一統(tǒng)而無(wú)分綱目，下卷則列諸祝詞而已，蓋最初本也。[注][宋]陳淳：《代陳憲跋〈家禮〉》，《北溪大全集》卷14，《宋集珍本叢刊》第70冊(cè)，北京：線裝書局，2004年，第81頁(yè)。

據(jù)此，《祭儀》初本載程頤《祭說(shuō)》，今傳《家禮》所無(wú)。所謂“一統(tǒng)而無(wú)分綱目”，與《家禮》體例不同。最可注意的是，初本有“《家廟》”一篇，而今傳《家禮》稱“祠堂”，據(jù)古禮“庶民祭于寢，士大夫祭于廟”之義，不稱家廟而“特以祠堂名之”，以示禮下庶人、教化推行之旨。祠堂之制為今傳《家禮》的核心內(nèi)容，若朱熹有改家廟為祠堂之深意，為何《祭儀》仍用家廟之名？《祭儀》曾有多本流傳，陳淳曾向朱熹問(wèn)《祭儀》，朱熹答曰：

溫公儀人所憚行者，只為閑辭多，長(zhǎng)篇浩瀚，令人難讀，其實(shí)行禮處無(wú)多。某嘗修《祭儀》，只就中間行禮處分作五六段，甚簡(jiǎn)易曉。后被人竊去，亡之矣。[注][宋]黎靖德編：《朱子語(yǔ)類》卷90，北京：中華書局，1986年，第2313頁(yè)。

陳淳之錄在庚戌(1190)、己未(1199)之間，為朱熹晚年所答。據(jù)此，朱熹明白指出遭竊之書為《祭儀》，而此《祭儀》只就司馬光《書儀》梳理分別。而今《家禮》所載祭祀諸禮，與《書儀》差別甚多，已見(jiàn)前文所辨。因此，陳淳諸說(shuō)，可見(jiàn)《祭儀》先后差異，而皆與《家禮》所載不合。綜上所述可以推斷：朱熹曾作《祭儀》多種，皆非今傳《家禮》之部分；撰作《祭儀》之后，朱熹欲修《儀禮附記》《禮記分類》《儀禮經(jīng)傳通解》等書，其間及于“家禮”(家庭家族之禮)，而與今傳《家禮》已不可同日而語(yǔ)。

四、余 論

朱熹學(xué)術(shù)思想的來(lái)龍去脈，應(yīng)回歸到具體的歷史時(shí)空予以考察。白田辨?zhèn)巍都叶Y》，以考訂朱熹行年為核心，同時(shí)征于古今禮書、驗(yàn)諸人情風(fēng)俗，分別從禮書撰作緣起、過(guò)程、影響等方面，綜合論定“《家禮》非朱子之書”。然而，白田辨?zhèn)巍都叶Y》亦有矯枉過(guò)正之處，如以《家禮序》為后人“因《三家禮范跋》語(yǔ)而依仿以成之者”，并稱“《家禮》重宗法，此程、張、司馬氏所未及，而《序》中絕不言之”[注][清]王懋竑：《家禮考》，《白田草堂存稿》卷2，《清代詩(shī)文集匯編》第220本，第235頁(yè)。。但《家禮》重宗法，并非必然于序文申言；張載特重宗法，在宋儒中昭然可見(jiàn)。《家禮序》不題撰作時(shí)間，啟人疑竇。若揆之《朱子文集》中《家禮序》前后諸文，朱熹皆自題時(shí)日，如《送張仲隆序》(乾道四年)、《程氏遺書后序》(乾道四年)、《贈(zèng)徐師表序》(乾道五年)、《東歸亂稿序》(乾道三年)、《周子太極通書后序》(乾道四年)、《語(yǔ)孟集義序》(乾道八年)等，可以推斷《家禮序》作于乾道三年至八年之間，這或許是李方子《年譜》乾道六年中載“《家禮》成”之緣由。又《家禮序》稱“究觀古今之籍，因其大體之不可變者，而少加損益于其間”，即與陳淳所述朱熹依《書儀》而作《祭儀》之事相近。結(jié)合上文所論，《家禮序》可與《祭儀》之作相證，可知朱熹有意修訂家禮，后又欲推之鄉(xiāng)禮，繼而有編纂《儀禮經(jīng)傳通解》之舉。

不可否認(rèn)的是，今本《家禮》自元明以來(lái)流傳深遠(yuǎn)，對(duì)于近世社會(huì)的禮俗影響甚巨。而《家禮》的諸多版本與歷史影響，與《家禮》是否為朱熹所作這一問(wèn)題，屬于不同層次的問(wèn)題，不可等量齊觀。如論者以元刻本《纂圖文公家禮集注》前有朱熹手書《家禮序》，便可確信《家禮》之真[注]參見(jiàn)毛國(guó)民：《〈朱子家禮〉真?zhèn)慰嫉臍v史回顧與探索》，《現(xiàn)代哲學(xué)》2018年第1期。文中提及朱熹親筆署名為“仲悔義書”，實(shí)則為“仲晦父書”，且文中所謂“左方手書”非“朱子家季子”(朱在)所為，朱在斷不能稱其父為“朱子”，此跋當(dāng)是清代藏書家瞿鏞所撰。?？虝叱鲇谔囟康亩M手書，在古籍流通史上屢見(jiàn)不鮮，《家禮序》手書的真?zhèn)闻c《家禮》真?zhèn)我膊⒎峭粏?wèn)題。自元代武林應(yīng)氏始揭《家禮》之偽，明代及清初的學(xué)者多以古禮今俗以考訂《家禮》之誤，仍信《家禮》為朱熹草擬未定之稿。直至白田通過(guò)細(xì)讀朱熹文獻(xiàn)，對(duì)前代諸說(shuō)進(jìn)行批判，以證《家禮》非朱子之書，《家禮》文本形象經(jīng)歷了由“誤”到“偽”的變遷。當(dāng)乾嘉考據(jù)學(xué)興盛之時(shí)，學(xué)者以古為是，尊尚《儀禮》，故白田之說(shuō)能得到欽定之論以及考據(jù)學(xué)家的認(rèn)同。近代以來(lái)，學(xué)風(fēng)丕變，學(xué)者或因朱熹地位之高、《家禮》影響之廣而立論，雖多從考訂朱熹著述行事之早晚以駁斥白田之說(shuō)，但對(duì)白田辨?zhèn)蔚倪壿嬤M(jìn)路并未深考。本文在分析白田辨?zhèn)芜壿嫷耐瑫r(shí)，搜求文獻(xiàn)以佐證白田之說(shuō)，益信其說(shuō)之不誣?？傊祆潆m未撰作《家禮》，但這無(wú)法否認(rèn)朱熹對(duì)家庭、家族之禮的重視。而將白田此說(shuō)置于朱熹禮學(xué)思想、著述發(fā)展的階段內(nèi)予以考察，可知朱熹撰作《祭儀》《儀禮附記》《禮記分類》以至《儀禮經(jīng)傳通解》的學(xué)思?xì)v程，更可反映朱熹撰修禮書時(shí)由“修身”“齊家”而及于“治國(guó)”“平天下”的思想關(guān)懷。