何 鑫,馬紅蕊

(齊齊哈爾大學美術(shù)與藝術(shù)設(shè)計學院,黑龍江齊齊哈爾 161000)

中國人飲茶的歷史十分悠久,相傳中國茶史是源于神農(nóng)氏。在漢代的《神農(nóng)百草經(jīng)》中曾有過“神農(nóng)嘗百草,日遇七十二毒,得茶而解”的傳說。在唐人陸羽所著《茶經(jīng)》中亦有“茶之飲,發(fā)乎神農(nóng)?！钡挠涊d。雖然茶融入中國文化進程的起點無法被確切地考證,但據(jù)東晉常璩在《華陽國志·巴志》上的記載,巴子國納貢“園有芳蒻、香茗”,巴國是周代分封的姬氏王諸侯國之一。這一段記述可以證明,早在商周時期,茶葉已經(jīng)不再是依靠野外采集,而被有目的的種植在園林中。關(guān)于人工栽培茶樹的明確記錄,在《四川通志》中有西漢時栽種蒙山茶的記載。且不論神農(nóng)以茶解毒的傳說是否為真,僅就中國用茶、種茶、飲茶的歷史至少也有3000余年之久了。中國歷史上,茶與諸多藝術(shù)門類相互關(guān)聯(lián),形成了獨具中國特征的文化現(xiàn)象,中國書畫是傳統(tǒng)美術(shù)的主要門類,有獨特的文化意義。

茶文化包括茶道、茶學、茶藝、茶具等諸多方面。是用茶和飲茶過程中形成的多種文化特征的集合體。隨著朝代更迭,茶文化不斷充實、發(fā)展,最終集哲學、宗教、文藝等多種文化元素于一壺一盞。書法和繪畫作為中華民族特有的藝術(shù)門類,其創(chuàng)作理念與審美標準植根于中國傳統(tǒng)的儒、釋、道哲學思想之中,帶有鮮明的民族特色。茶文化同樣也浸潤在傳統(tǒng)文化之中。

首先,茶中有禮。取茶、敬茶和品茶皆有倫理綱常,而非無序。另外,書畫家將習字作畫視為一種自我修行。清人蕭退庵主張“學書如參禪”。參禪固然需要有宿根,但更重要的是發(fā)長遠心,沒有長遠,不成功夫,自然不可水到渠成,大徹大悟。書畫也是一理,縱使有家學熏陶,名師授教,疏于勤勉的長遠錘煉也不能通靈秀。佛家說“境由心造”,切身體察和從心感悟是參禪的講究。茶道中“棄雜念,求清凈”的意旨與此不謀而合,所謂“禪茶一味”也是如此。歷史上有許多高僧喜茶,也有不少書畫名家嗜茶。而道家講求“虛”與“敬”,老子說“至虛極,守靜篤”是力求心靈的靜寂與生活的清靜,這既是書畫家所追求的閑淡意境,也是進行茶事活動的最佳環(huán)境。茶中有禮、有禪、有道,可見茶與中國書畫都與中國傳統(tǒng)哲學思想有著密不可分的淵源。

宋代著名書畫鑒賞家和畫史評論家郭若虛在其所著《圖畫見聞志》中曾言：“人品既已高矣,氣韻不得不高；氣韻既已高矣,生動不得不至?！雹贂嬐?書畫家只有高超的技巧而沒有深厚的品德修養(yǎng)都不能創(chuàng)作出好的作品來。宋代大書法家蘇東坡極愛茶,宋人曾慥編著的《高齋漫錄》中記載了一則東坡軼事：

一日,司馬光問蘇軾：茶白墨黑,茶重墨輕,茶新墨陳,它們?nèi)绱瞬煌鸀槭裁茨芡瑫r嗜愛這兩者呢？蘇東坡則曰：上等的茶葉與精妙的墨品都是香的,這是它們的品德；都堅毅,這是它們的操行。這就好比賢人君子美惡雖然不盡相同,但是他們的德操往往一致。這里,蘇東坡甚至將茶與書畫所用之墨這兩個看似毫無關(guān)聯(lián)的事物,上升到了與德操平行并立的高度來認識。茶之愛與茶風之盛催生了許多傳世的書畫名跡,唐代是書畫藝術(shù)蓬勃發(fā)展的盛期,也是飲茶風氣的興起時期?？裆畱阉叵蛉似虿鑼懴铝瞬杼衷犊喙S帖》。至宋代,茶風更勁。“宋四家”蘇軾、黃庭堅、米芾和蔡襄更留下了《啜茶帖》、《奉同公擇尚書詠茶碾煎啜三首》、《道林帖》、《精茶帖》等茶帖書法名作。在繪畫方面,茶事活動的諸般意象更是畫家卷上常客。唐代畫家閻立本的《蕭翼賺蘭亭圖》中便通過對畫面中人物的舉止神態(tài),以及幾案上一應(yīng)俱全的茶罐、茶碾、茶夾等專用的茶器茶具將蕭翼得字的故事展現(xiàn)于對茶事場合的描繪中。雖然此畫已佚,惟有宋人摹本收藏于臺北故宮博物院,但今人仍可從臨本中看到唐代的茶事活動。中國十大傳世名畫之一的北宋風俗畫《清明上河圖》中,張擇端不吝筆墨,將區(qū)區(qū)鬧事一隅的荷擔販茶人與斗茶百姓的情貌描繪得活靈活現(xiàn)。隨著文人畫的逐漸成熟,更是從中辟出了以畫茶為主的“茶畫”一支。明代的“吳門四家”中文徵明繪有《惠山茶會圖》,唐寅曾作《事茗圖》來描繪山水之境下的茶人生活意趣。有“茶圣”之謂的陸羽所撰的《茶經(jīng)》三卷被認定是世界第一部茶學專著,他更為茶畫開創(chuàng)出了將茶文化與書畫藝術(shù)相偕相容的青藤畫派。這些史實與書畫遺跡都實證了中國書畫美術(shù)創(chuàng)作早與茶文化相互融通。

傳統(tǒng)書畫主要側(cè)重于對茶事活動的記述和描寫,現(xiàn)代書畫創(chuàng)作與茶文化的交融則越來越注重于精神上的契合。陸羽在《茶經(jīng)》中提出“茶之為用,味至寒。為飲,最宜精行儉德之人?！雹凇熬袃€德之人”,指的是“至臻至德”的茶之君子。飲茶有茶格和茶品,書畫家仰慕君子之操亦講究藝格與人品。清人松年在《頤園論畫》中說“書畫清高,首重人品,品節(jié)既優(yōu),不但人人重其筆墨,更欽仰其人……歷代工書畫者,守之蔡就、秦檜,明之嚴嵩,爵位尊崇,書法文學皆臻高品,何以后人吐棄之,湮沒不傳？實因其人大節(jié)已虧,其余技更一錢不值矣?！雹圻@便看出了技與德兩者在書畫家的眼中是不能摒棄其一的?？v觀歷史,為后世稱道的茶人也大多因高德尚操而流芳于世。陸羽《六羨歌》中言“不羨黃金罍,不羨白玉杯。不羨朝入省,不羨暮入臺。千羨萬羨西江水,曾向竟陵城下來。”④著名茶人書畫家蘇軾更言“生,死,窮,達,不易其操”。就“立德”精神標準而言,崇尚“修身”的茶德與強調(diào)“品操”的藝德相容相契,茶人與書畫家的精神準則實為不謀而合。因此,書畫家在創(chuàng)作茶帖茶畫的同時應(yīng)更有意識地提升自身品行德操,不斷自省,以達到“君子”之綱。

素有“茶仙”之名的唐代詩人盧仝的七言詩《走筆謝孟諫議寄新茶》曰,“一碗喉吻潤,二碗破孤悶。三碗搜枯腸,唯有文字五千卷。四碗發(fā)輕汗,平生不平事,盡向毛孔散。五碗肌骨清,六碗通仙靈。七碗吃不得也,唯覺兩腋習習清風生。蓬萊山,在何處？玉川子乘此清風欲歸去?！雹葸@首詩寫出了品茶給人帶來的美妙感受,單從“乘風欲歸”一句中,便可讀出茶人飲茶過程中因品茶而逐漸產(chǎn)生出了逍遙逸脫,物我兩忘的境界。而這個過程與書畫家在從事藝術(shù)創(chuàng)作之時的“解衣般礴”其實也是一致的。唐代大書法家楊凝式的書法直接影響了北宋書壇,成為承上啟下的一代名家。其名作《韭花帖》蕭散有致,頗有仙韻入境之造詣。而大畫家張璪之畫,唐代文學家符載在《觀張員外畫松石序》中形容為“當其有事,已知夫遺去機巧,意冥玄化；而物在靈府,不在耳目；故得于心,應(yīng)于手；孤姿絕狀,觸毫而出。氣交沖漠,與神為徒?！雹薜眯膽?yīng)手,是止步于技。而氣交沖漠,則是對去除了投機之心與取利之念后,自由于心的“道境”之界。這兩則是書畫家的“入境”范例。

但無論是飲茶“悟境”,抑或是行文作畫的“入境”,都不是無序的。在茶事活動中,品得真味的前提是先要備得一壺好茶。而茶事的過程中,每一環(huán)都關(guān)聯(lián)密切。單就炙茶一事,柴木的擇選、水類的選取以及湯花的孕育標準便已自古就有著嚴格、系統(tǒng)的要求。書畫家在進行藝術(shù)創(chuàng)作時,追求“入境”的前提亦在秩序之中。鄭板橋畫竹,是先起步于觀察晨起時江館中“煙光日影”之中的竹之實體,做到“胸中有畫意”后才落實于手。固然“意在筆先”,其墨竹之韻卻在于程序的習技之后。書法歷代范格不同,書風因人各異。但不論書法如何發(fā)展,其實質(zhì)都在于“法度”。清人朱履貞在《學書捷要》中指出“學書未有不從規(guī)矩而入,亦未有不從規(guī)矩而出?！雹哌@里強調(diào)了法度,也揭示了習書的真諦乃是“始于摹古,終于思變”。書畫的秩序在于研習勤練的過程,書畫創(chuàng)作的入境是要以技依法,依法入道的。在不通書畫創(chuàng)作的藝術(shù)本質(zhì)之前,信手落筆,縱心肆意妄圖越過秩序一蹴而就皆不可取。而取材與烹煮流程也是茶道的秩序,沒有秩序,不成佳作。疏于過程,也不得佳茗。寫帖作畫與茶事都極注重于“序”,無序的書畫,庸品而已。亂序的茶,也落了俗套,自然無從談境。但值得注意的是,茶境在于“悟”,書畫之境在于“入”。要做到領(lǐng)悟與進入,絕非一日之功。因此,要達到“臻境”的超然之界,還是需要茶人與書畫家不斷升華自我精神之域,才能加深對事物的理解與對玄妙的把握,更好地感受人與自然、人與天地之間的虛實有無、規(guī)律輪轉(zhuǎn),做到置身于境。

綜上,書畫創(chuàng)作與茶文化的融合路徑主要可從以下幾個方面重點展開：

第一,書畫創(chuàng)作的審美意趣與茶文化的融合。茶本性儉,講求質(zhì)樸之美,這種儉樸實無華而又簡約空靈。唐宋士大夫的點茶斗茶與明清文人的茶會茶聚都恬然清雅,自成高格。日本茶道中“和敬清寂”概念的形成,也是以“儉”的審美為根基。而中國書畫尤其是文人畫追求筆墨簡約而內(nèi)蘊豐富,虛實相生而不吝留白。在書畫創(chuàng)作進行過程中,更要求書畫家心靈空靜寧和,排除雜念,物我兩忘。茶文化的“儉”與書畫創(chuàng)作的“簡”在審美意趣上看,實有異曲同工之妙。

第二,書畫創(chuàng)作的精神境界與茶文化的融合。這具體體現(xiàn)在兩者對于品性的重視與對修養(yǎng)境界的高標準上。書畫創(chuàng)作注重藝品與德行,書畫作品的精神價值也受書畫家的個人品德修養(yǎng)的影響有所增減。同時,書畫家的品德操行與藝術(shù)修養(yǎng)也會體現(xiàn)在書畫創(chuàng)作的筆墨之間。對于茶的品鑒,沒有高尚的品性與道德修養(yǎng)也不能覓得豁達通悟的門徑。而品茶一事需要茶人具有較高的感受力,在匱乏修養(yǎng)的貧瘠本體制約下,人的感受力也會受到很大的局限,對于境界的尋訪自然也就無從談起?？梢?茶文化與書畫創(chuàng)作的入門都始于品德的清正,而在精進造詣的過程中不斷養(yǎng)成更高深層面的修養(yǎng)。在對于精神境界的追求上,是永不停歇的。

第三,書畫創(chuàng)作的感官呈現(xiàn)與茶文化的融合。中國傳統(tǒng)書法理論認為“書肇自然”,文字的創(chuàng)造到書法的創(chuàng)作便是不斷地通過取向自然、崇敬自然、體悟自然得到啟示而以藝術(shù)表現(xiàn)自然的過程。許多學者甚至認為如果割離了自然,便不存在“類物象形”的漢字。摒棄了萬物靈韻的觀照啟引,書法便也成了無源之水。而茶道講究五行相合,陰陽協(xié)調(diào)?！恫杞?jīng)》指出,烹茶的風爐鐵鑄從“金”；置于地面從“土”；爐中木炭從“木”；燃燒生溫從“火”；風爐上茶湯從“水”。茶源于自然,是天地山川的饋贈。煮茶的過程亦順應(yīng)了五行相生相克的規(guī)律,以追求自然的和諧。自然之理是書畫藝術(shù)與茶文化的靈魂,而對自然與純樸的回歸既是書畫家與茶人進行書畫創(chuàng)作與茶事時的心靈追求,也是對書畫作品品鑒與品茶的感官追求。雖然呈現(xiàn)形態(tài)不同,茶文化與書畫都來自于自然,并且在發(fā)展的進程中不斷地汲取自然元素的給養(yǎng)。因此,兩者的感官呈現(xiàn)也是遙相呼應(yīng)的。

第四,書畫創(chuàng)作的秩序追求與茶文化的融合。書畫藝術(shù)中新風格的誕生往往要在傳統(tǒng)的藝術(shù)秩序中汲取養(yǎng)分,而茶文化的充實也是建立在傳統(tǒng)的自然秩序的基礎(chǔ)之上。書畫創(chuàng)作是在傳承的過程中不斷發(fā)展的,茶文化同樣也是如此；另一方面,書畫創(chuàng)作無疑需要秩序的保障,茶事活動也都貫穿著對秩序的要求。對秩序的追求使書畫創(chuàng)作與茶文化得以各自形成體系,對秩序的追求使兩種文化生命力都鞏固長青。

茶文化與中國書畫之間相融相契的路徑還有很多。僅就以上幾大重點路徑進行論述,余項在此不多贅述。

注釋：

①俞劍華注，郭若虛（宋）《圖畫見聞志》，南京：江蘇美術(shù)出版社，2007年，第23頁。

②沈冬梅注，陸羽（唐）《茶經(jīng)校注》，北京：中國農(nóng)業(yè)出版社，2006年，第2頁。

③潘運告《清代畫論》，松年（清）《頤園論畫》，長沙：湖南美術(shù)出版社，2003年，第457頁。

④彭定求等編《全唐詩》，卷三百零八，陸羽（唐）《六羨歌》，北京：中華書局，1979年，第4377頁。

⑤彭定求等編《全唐詩》，卷三百八十八，盧仝（唐）《走筆謝孟諫議寄新茶》，北京：中華書局，1979年，第3492頁。

⑥俞劍華《中國古代畫論類編》（上、下），符載（唐）《觀張員外畫松石序》，北京：人民美術(shù)出版社,1998年,第56頁。

⑦朱履貞（清）《學書捷要》，天津：天津市古籍書店，1991年，第10頁。

[1]裘紀平.中國茶畫[M].浙江攝影出版社,2014.

[2]俞劍華.中國古代畫論類編（上、下）[M].人民美術(shù)出版社，1998.

[3]潘運告.中國歷代書論選（上、下）[M].湖南美術(shù)出版社，2006.

[4]何鑫，許唱.簡論茶道與中國書畫[J].福建茶葉，2016（ 7）：290-291.

[5]沈冬梅.茶與宋代書法繪畫[J].東方收藏，2015（ 2）：13-22.

[6]何鑫，楊杰.明代茶畫藝術(shù)研究[J].福建茶葉,2017（ 3）：292-293.