四川大學(xué)藝術(shù)學(xué)院院長、教授

自我建構(gòu)與“畫派”打造

四川大學(xué)藝術(shù)學(xué)院院長、教授

在不到一年的時間里，筆者參加了“美麗南方—漓江畫派作品巡回展”和“家園—黃格勝中國畫巡回展”的開幕式與研討會，深感在美術(shù)界“漓江畫派”熱持續(xù)升溫，“漓江畫派”在學(xué)界的認同度越來越高。由此，生發(fā)了對這些年畫壇打造“畫派”景觀，再談?wù)勛约合敕ǖ哪铑^。

幾年前，針對許多地方打造畫派的熱鬧景象，筆者寫了一篇《打造畫派之舉折射出來的浮躁之風》的文章發(fā)表在《中國美術(shù)報》，對打造畫派的現(xiàn)象談了一些自己的看法，主旨是要以學(xué)理性、歷時性的維度來思考畫派的構(gòu)建問題，避免華而不實的一哄而上的浮躁。此文一出，贊同者不少，也冒犯了一些人，甚至朋友。一篇小文的毀譽并不重要，讓人不可思議的是這么些年過去了，打造“畫派”的風潮不僅沒有停歇，而且是有增無減，席卷大江南北。諸多人物打著畫派之名或舉著畫派之旗，信心滿滿地在中國美術(shù)界搶占“先機”和“灘頭”。

審視這些年來“畫派”的打造法，大致有三種：一是無中生有，生拉硬扯地要么以地域要么以畫風造出一個畫派之名，自己給自己一個名分，有了這個名分似乎身份就具有了合法性；一是借古盜名，以一曾經(jīng)被藝術(shù)史認同的畫派之名，在前面綴以“新”字，似乎不僅使自己的身份有了經(jīng)得起檢測的正宗血緣感，而且有了承先啟后的地位；三是拉大旗作虎皮，以某一大師之名命名畫派，以獲得得堂主后人皆為“名門”之后的身份感。畫壇似如江湖，無門派、無山頭，宴席上似乎就沒有自己的餐具。這些年來產(chǎn)生的“畫派”數(shù)量，非20世紀一百年間的畫派數(shù)量可比的。這一百年來說過去說過來，不就是什么“海派”“北京畫派”“嶺南畫派”“長安畫派”以及勉勉強強的“金陵畫派”之類嗎?能不能數(shù)出十個還是一個問題。當下“畫派”的數(shù)量，甚至也要比一部中國美術(shù)史列舉的畫派多得多。面對此情此景，我們似乎完全可以為置身于畫壇盛世而歡欣鼓舞了。然而，我們靜靜打量，仔細觀察，發(fā)現(xiàn)這畫壇“盛世”只不過是虛幻景象，甚至還不是“海市蜃樓”般的虛幻景象。因為點綴這“盛世”的“畫派”，多數(shù)為有名無實或名不副實，真可謂“金玉其外，敗絮其中”。有的自稱為“畫派”的連外在的“金玉”都沒有，而是一堆低劣的混雜物。這并非是詆毀畫壇“盛世”，而是這“盛世”實在是太虛，既不合常情，更不合常理。

且先不說這個時代是否能出畫派，有無必要打造畫派。就筆者看來，所謂的畫派，至少并且應(yīng)該具備六個要素：一是既然為派，必然有開宗立派者。沒有開派畫家或曰領(lǐng)軍人物，談何派別！二是有較為明確的藝術(shù)主張和藝術(shù)觀念，藝術(shù)之派別亦如其他領(lǐng)域的派別一樣，必有自己對世界（就說對藝術(shù)吧）獨特的價值觀與立場，無觀點無理論建樹談不上派別。三是在藝術(shù)創(chuàng)作的主題或者說母題上的一致性或傾同性。歷史上哪一個畫派沒有屬于自己的那片天地，那道“景色”？四是藝術(shù)風格與審美趣味上的趨同性，在畫派名義下讓人看到的是“張家山水”“李家林泉”，成何體統(tǒng)？五是傳承有序，文脈清晰。讀畫史，凡為畫派，必有盟主、中堅、殿軍及后繼者，山野中偶然湊合聚集的哄搶，然后鳥散魚潰，那是烏合之眾。六是其藝術(shù)探索與成就在藝術(shù)界獲得廣泛的認同感，并有在藝術(shù)史上不可取代的價值。在街坊鄉(xiāng)鎮(zhèn)，凡從事雕蟲小技者，往往有師徒小聚落，但是，就如諸多“壩壩舞”人群，可熱鬧一時一方，卻無論如何談不上一派。當然，畫派之要素還有不同的歸納與確定，就這六要素來觀之，當今稱得上“畫派”的恐怕真是鳳毛麟角。

再說，凡歷史上的畫派，幾乎不是當朝畫家自稱自封的，無論是五代黃荃畫派、兩宋院派，還是元明清時期的諸多畫派，皆為后人梳理畫史時的一種“遠觀”式歸納、概括的結(jié)果，甚至是在歷史過程中被逐步建構(gòu)起來的。如果某位畫家或幾位畫人，在世聚集時打出“畫派”之名，舉起“畫派”之旗是難以想象的。再就是，在傳統(tǒng)社會，因交往條件所限，畫人之間的聚集與交往，所表現(xiàn)的題材與藝術(shù)語言、風格，多有地域的因素。故，古代畫派自然就多以地域命名。當今，資訊發(fā)達，交通便利，人們的活動空間及視界極大地擴展，可謂置身于全球化語境和“地球村”中，藝術(shù)的傳承方式，藝術(shù)家審美觀照的對象及表現(xiàn)的話題與地域的關(guān)聯(lián)性越來越弱，至少不一定與地域相關(guān)。在這種境況之中，要強調(diào)打造以地域為特征的畫派還有多大的可能？多大的必要？

在這種境況下，為何這些年打造畫派之風依然強勁？為何“畫派”名目讓人眼花繚亂？究其原因不過有二：其一是地方行政的外推力。文化強省、強市、強縣幾乎成為普遍的口號與追求的目標，強不強是有外在標志的，要強就需要打造“文化名片”，既然是打造，就要以做“工程”的方式來推進。于是，財力、物力、人力也要以工程的方式來配置。這種外力的助推，可換來宣傳或上報的“政績”。我曾說過，這種出于推動文化發(fā)展而實施畫派打造的初衷是無可非議的，并在一定程度上也為藝術(shù)的發(fā)展注入了外力。只不過，不是張張“名片”都是可用錢打造的，抓文化內(nèi)涵建設(shè)很多時候比提口號和給錢重要得多。其二是畫界一些人也需要名頭，有名頭不僅可以獲得經(jīng)費的資助，而且還可以獲得“占山為王”的滿足感，因而哪管內(nèi)涵，只要有名分就足矣。于是，體制內(nèi)體制外，各種畫院如雨后春筍層出不窮，各種“畫派”就被催生出來。

在筆者看來，這些年來在中國畫界林林種種的所謂畫派中，漓江畫派算得上一個真正意義上的畫派。盡管這個畫派之名從提出之初至今，也有外力的助推，但是數(shù)十年來，以黃格勝為代表的一批廣西藝術(shù)家長期不懈的努力和探索，的確逐漸使這個畫派的內(nèi)涵充實起來，形象鮮明起來。黃格勝無疑是這個畫派的實際建構(gòu)者和領(lǐng)軍人物。之所以將黃格勝稱為“漓江畫派”的建構(gòu)者，就在于他為漓江畫派加注了畫派的要素與內(nèi)涵。

數(shù)十年來，黃格勝鐘情于漓江流域的那片土地，用心去擁抱那片土地，盡情地表現(xiàn)那里的山山水水。長久以來，黃格勝對寫生達到了一種近乎癡迷的程度，他所有的力作幾乎都是直接從寫生中來的，體現(xiàn)了以寫生帶動創(chuàng)作的強大生命力。寫生向來有三個層次：一是描摹自然之形貌，重在形似；二是以形寫神，對自然客體情態(tài)、神韻的把握；三是應(yīng)景感懷，情景交融，主體與自然神遇而跡化，達到物我同一，呈現(xiàn)出一種心隨景動、境由心生的意境。黃格勝的寫生達到了第三個層次。他借景抒情，在景物的塑造與筆墨的流轉(zhuǎn)中，抒發(fā)著自我的生命情態(tài)與文化想象。其筆下的山水自然不再是原本的客體，而是蘊含著其率真質(zhì)樸心性與澄明無華胸臆的精神的自然。正因為長久的“對景創(chuàng)作”，黃格勝畫作不乏傳統(tǒng)筆墨的功夫與韻味，但是卻在置陳布勢上沒有程式化的套路，而是漫溢著鮮活淳樸的氣息。黃格勝也有不少關(guān)于畫畫的論說，其要旨就是“對景創(chuàng)作”，意趣無窮。可以說，“對景創(chuàng)作”就是黃格勝基本的藝術(shù)態(tài)度，也即漓江畫派的藝術(shù)主張。這一主張不僅僅是一種話語形式，更是一種延綿貫通的踐履精神。

至于漓江畫派的風貌，其實已無須筆者在此贅述了，人們都說黃格勝畫作辨識度很高，也就是說其畫作有獨特之風貌。黃格勝是一個在傳承中有超越精神的藝術(shù)家。他的師承脈絡(luò)是清晰的，他對傳統(tǒng)筆墨方法與精神有著深入的研究與體悟，但是他出乎傳統(tǒng)而又超越程式，彰顯出他獨特的個性化特征。他把這種特征歸納為雄、壯、厚、拙。其實，其畫作之魅不僅僅具有這些特征，更重要的是這些特征與其他要素所形成的張力。他的畫作在平實中蘊含著險奇之勢，在渾然中不失靈動之氣，在古拙蒼勁中流溢出柔韌華滋之韻，在厚重雄勁中洋溢著簡率之意。這種風貌屬于黃格勝，似乎也是漓江畫派共有的。

總而言之，在黃格勝的藝術(shù)實踐與畫作里，我們感受到了一種獨一無二的屬于他、屬于他構(gòu)建的畫派的品質(zhì)與氣象。這種品質(zhì)與氣象，你說不說它都在那里。比那些天天熱衷于冠名、熱衷于畫派打造的人，黃格勝做的比說的多，畫的比說的好。從黃格勝的藝術(shù)實踐與探索中我們得到這樣的啟示：畫派的生成，重在畫家自覺的構(gòu)建，而不在外力的打造，重在內(nèi)涵的充實，不在口號的響亮，重在藝術(shù)史意義上突破，不在名目的搶占。當下，中國畫壇需要一種沉靜而堅韌的氣質(zhì)，鍥而不舍的品格，至于“畫派”，最好讓他人或者后人來“建構(gòu)”和評說。

責任編輯：劉光