王汝捷
【摘 要】著名京劇曲目《貴妃醉酒》取材于我國唐朝歷史人物楊貴妃的故事,經(jīng)過我國著名京劇表演藝術家梅蘭芳先生創(chuàng)作、表演而廣為認知,這部戲曲之所以能夠在我國有著較高的知名度,離不開梅蘭芳先生的加工與藝術創(chuàng)造。本文立足于《貴妃醉酒》表演,進行相關的藝術解讀。
【關鍵詞】《貴妃醉酒》;京劇;藝術解讀
中圖分類號:J821 文獻標志碼:A 文章編號:1007-0125(2017)18-0048-01
中國戲劇文化源遠流長,早在唐代就有了參軍戲等具有一定影響和知名度的戲劇,而京劇藝術作為我國戲劇藝術中具有巨大影響與知名度的戲劇種類,更是具備深厚的底蘊,隨著時代的發(fā)展,中國戲劇表演藝術也有了全新的藝術內(nèi)涵,其中京劇《貴妃醉酒》在梅蘭芳先生的演繹下得到了人們的廣泛認可與歡迎,筆者就從其產(chǎn)生與完善歷程入手,對《貴妃醉酒》進行藝術解讀。
一、塑造個性鮮明的人物角色
京劇《貴妃醉酒》取材于我國唐朝帝王唐玄宗的寵妃楊玉環(huán)的部分人生經(jīng)歷,楊玉環(huán)在我國歷史上與貂蟬、西施和王昭君一起被稱為“四大美女”,而在進行京劇角色設定的時候,不僅要體現(xiàn)出楊貴妃千嬌百媚的絕美姿態(tài),更是對于整部京劇進行了深入發(fā)掘,由于其妃子身份,當京劇中唐玄宗邀請楊貴妃一同在百花廳賞花飲酒的時候,唐玄宗在去往百花廳的途中更改主意去了江妃住所,戲中最出彩的就是楊貴妃久等未果,在得知了唐玄宗行蹤后的情感表現(xiàn),其中不僅有自己精心準備而唐玄宗對此毫不知情的難堪以及失落感,也有對江妃的嫉妒之情。在這段表演中,梅蘭芳大師為觀眾勾勒出一位敢愛敢恨、追求純潔愛情的女子形象。而在馬嵬坡發(fā)生嘩變的時候,楊貴妃為了愛情,堅決犧牲自我保護自己所愛之人,更是凸顯了她對愛情的追求。
在劇中還有一個十分戲劇化的人物——高力士,高力士為了討好皇上與貴妃,卑躬屈膝,不遺余力地討好楊貴妃。其中有一段高力士進酒的片段,面對楊貴妃的提問,高力士說的“太平酒”以及“通宵酒”,十分形象地刻畫了一個追求權貴不惜自降身價的小丑角色。而高力士遇到李白以后,一直對其喝醉以后讓自己脫靴的行為耿耿于懷,甚至跑到楊貴妃面前污蔑李白所作的詩是在嘲諷楊貴妃與趙飛燕有相似之處,從而阻止了李白在朝廷中的進一步發(fā)展。觀眾在觀看時很容易產(chǎn)生共鳴,對于高力士這個小人角色產(chǎn)生厭惡情緒,使得整出戲劇表演更加深入人心。
二、演繹曲折精妙故事情節(jié)
《貴妃醉酒》的成功不僅勝在人物角色的塑造上,也體現(xiàn)在劇情的設計上面,當楊貴妃得寵的時候可以說是萬千寵愛于一身,而當楊貴妃得知唐玄宗沒有來到百花廳而是去往江妃居所后,瞬間感受到失寵的危機感,原來帝王對妃子的寵愛也只是一念之間。從萬千寵愛于一身的寵妃,到如今苦苦等待愛人卻沒有出現(xiàn),當楊玉環(huán)聽到高力士等人傳過來的唐太宗的行蹤時,最開始表現(xiàn)出驚訝的情緒,進而梅蘭芳先生在表演的時候更是利用舞水袖的動作來體現(xiàn)情緒,結合其人物表情,自然而然地產(chǎn)生了失落與苦悶的情緒。在百花廳的眾人也看出了楊玉華此時的不快,便向楊玉環(huán)不停進酒,在楊玉環(huán)與高力士、裴力士等人調(diào)笑舉動中唱出“這才是酒入愁腸人已醉,平白誆駕為何情!”從而才有了后續(xù)的貴妃醉酒情節(jié),使得表演更加連貫、完整。
而楊玉環(huán)在眾人的勸酒聲中不斷借酒澆愁,當裴力士上前勸阻貴妃注意身體的時候,遭到了楊玉環(huán)的打罵,由此可見楊玉環(huán)在醉意中更添愁緒,正所謂“酒入愁腸愁更愁”,楊玉環(huán)在醉酒后還摘下了高力士的帽子,通過戲耍高力士的方式來釋放自己的情緒,這段表演恰到好處地凸顯出楊玉環(huán)內(nèi)心的苦悶,讓觀眾從楊玉環(huán)受寵的表演中走出來,跟隨楊玉環(huán)醉酒的情節(jié),深入體會其失寵時候的苦悶,而在這段醉酒失態(tài)表演中,還有楊貴妃模仿古代男子走路姿勢的情景,在古代,男子的地位要比女子高出很多,更何況是在皇宮中。楊玉環(huán)用一種另類的甚至是滑稽的舉動表達了自己對唐太宗的深情,著重突出一個“醉”字。
總而言之,隨著京劇藝術的不斷發(fā)展,其藝術表演形式也隨之發(fā)生變化,梅蘭芳先生對藝術的感悟力更是十分驚人,在原有的京劇表演上進行探究與嘗試,使得藝術本體化越發(fā)受到人們的關注。
在京劇《貴妃醉酒》中,梅蘭芳先生在表演中加入了眾多抒情的表演內(nèi)容,梅蘭芳先生扮演的楊貴妃形象至美至柔,使得《貴妃醉酒》充滿了藝術美感,完美詮釋了京劇之美。
梅蘭芳先生在京劇表演中十分注重情感的傳遞,在表演過程中通過情感引發(fā)觀眾的共鳴,進而使得《貴妃醉酒》得到了人們的廣泛好評,同時也奠定了梅派在京劇表演流派中的地位,
參考文獻:
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