邵婉蘇
摘要:蠟花舞是秦安境內(nèi)一種古老的民間歌舞藝術(shù)形式,在現(xiàn)代非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護(hù)的語境下,對(duì)蠟花舞進(jìn)行探究有助于思考現(xiàn)代社會(huì)民間傳統(tǒng)藝術(shù)在傳承和保護(hù)中存在的問題與危機(jī),傳承中國(guó)優(yōu)秀民俗文化及其所蘊(yùn)含的文化精神。
關(guān)鍵詞:秦安;蠟花舞;傳承保護(hù)
引言:
秦安縣位于甘肅省東南部,屬天水市轄縣。秦安古稱成紀(jì),享有“羲里媧鄉(xiāng)”之美譽(yù),是中華民族和華夏文明的多源生發(fā)地之一。蠟花舞作為當(dāng)?shù)匾环N特有的歌舞藝術(shù),隨著時(shí)間的推移和社會(huì)的變遷,形成了獨(dú)特的表演形式和文化特征。2011年,秦安蠟花舞進(jìn)入省級(jí)第三批非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護(hù)名錄。
一、蠟花舞的表演及審美價(jià)值
(一)蠟花舞的表演體系
蠟花舞的表演時(shí)間為正月初九到正月十五元宵節(jié)前后,表演人數(shù)須為偶數(shù),舞隊(duì)由少女組成,表演者上身著桃紅或翠綠色斜襟上衣,下身著百褶長(zhǎng)裙,其裝扮與旦角有許多相似之處。初期,蠟花舞的伴奏方式為一人彈奏蘭弦并伴唱,隨著不斷演變發(fā)展,有了眾人伴唱的形式。為蠟花舞伴唱的秦安小曲,也是秦安境內(nèi)一種古老的傳統(tǒng)曲藝品種,于2008年6月7日申報(bào)為國(guó)家級(jí)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)。
(二)蠟花舞的文化與審美價(jià)值
舞蹈的淵源與遠(yuǎn)古圖騰崇拜有著密切的聯(lián)系,在蠟花舞流行的天水、秦安地區(qū),人們普遍有蛇崇拜、龍崇拜的文化心理,蠟花舞是在龍文化的影響下產(chǎn)生并發(fā)展的。蠟花舞的舞步中有很多模仿蛇移動(dòng)、擺尾等形態(tài)的動(dòng)作;在表演過程中,以“O”形、“S”形為主要隊(duì)形進(jìn)行變化;表演動(dòng)作也講求舒緩輕柔,具有靈動(dòng)之美。
蠟花舞的發(fā)源地秦安是一個(gè)以農(nóng)耕文化為主的地區(qū),在這種環(huán)境下孕育成長(zhǎng)的蠟花舞,具有厚重的農(nóng)耕文化氣息。蠟花舞的舞蹈動(dòng)作主要有團(tuán)圓擺以及模仿生產(chǎn)生活的一系列動(dòng)作,象征著播種與收割,表達(dá)了秦安人民祈求五谷豐登、國(guó)泰民安的美好愿望,具有古樸厚重之美。
二、秦安蠟花舞的發(fā)展歷程
(一)蠟花舞的起源與發(fā)展
起源:據(jù)《秦安縣志》記載,“蠟花舞始于盛唐時(shí)期,距今已有1000余年的歷史,主要流傳于縣城以北的葉堡、安伏、郭嘉一帶?!标P(guān)于蠟花舞起源于盛唐這一說法,主要來源于民間藝人的口耳相傳,并沒有相關(guān)的古籍有所記載,因此這一說法還有待探索。蠟花舞的發(fā)展可以概括為以下三個(gè)階段:
第一階段(穩(wěn)步發(fā)展期):1949年,秦安解放后,蠟花舞得到政府的重視和保護(hù),煥發(fā)出新的藝術(shù)光彩,在秦安5個(gè)鄉(xiāng)鎮(zhèn)240個(gè)村盛行。1957年,秦安蠟花舞表演隊(duì)赴京參加了中國(guó)第二屆全國(guó)民間藝術(shù)觀摩匯演,獲二等獎(jiǎng)。表演隊(duì)受到了周恩來、朱德等國(guó)家領(lǐng)導(dǎo)人的親切接見,隨后應(yīng)邀參加了《萬紫千紅》等影視片的拍攝,發(fā)展勢(shì)態(tài)良好。
第二階段(發(fā)展沉寂期):20世紀(jì)60年代,文藝界開展的反右派斗爭(zhēng)給新中國(guó)的文藝事業(yè)帶來了巨大的損失,在此環(huán)境下,蠟花舞的發(fā)展亦受到了嚴(yán)重的影響和制約,幾近失傳;80年代以來,隨著改革開放的深入,外來文化的涌入和現(xiàn)代生活方式的改變,蠟花舞受到越來越大的沖擊,年輕的愛好者和表演者越來越少,老藝人逐年劇減,蠟花舞的傳承出現(xiàn)斷層,表演也受到了擠壓和冷落,流行地域日益縮小,縮小到2個(gè)鄉(xiāng)鎮(zhèn)8個(gè)村子。
第三階段(發(fā)展新時(shí)期):近年來,我國(guó)對(duì)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護(hù)的重視程度越來越高,一些珍貴、瀕危且具有歷史文化價(jià)值的非物質(zhì)文化遺產(chǎn)得到有效保護(hù),并得以傳承和發(fā)揚(yáng)。秦安縣政府對(duì)蠟花舞也采取了相應(yīng)的保護(hù)措施,組織起以代表性傳承人為主體,中青年蠟花舞愛好者為群體的蠟花舞表演隊(duì)伍,定期或不定期地進(jìn)行演出和研討活動(dòng)。秦安縣文化館成立了專門的研究機(jī)構(gòu)——蠟花舞藝術(shù)研究室。秦安蠟花舞于2011年3月16日成功申報(bào)為甘肅省第三批省級(jí)非物質(zhì)文化遺產(chǎn),2016年10月,在香港舉行的全國(guó)廣場(chǎng)舞大賽上,秦安蠟花舞榮獲團(tuán)體二等獎(jiǎng)。
三、新時(shí)期蠟花舞的發(fā)展傳承途徑
結(jié)合蠟花舞的發(fā)展現(xiàn)狀,新時(shí)期其發(fā)展傳承的方式可以有以下幾種:
1.充分調(diào)動(dòng)民眾參與的積極性。民眾的自覺保護(hù)對(duì)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的保護(hù)具有重要意義,為了加強(qiáng)民眾對(duì)蠟花舞的了解,政府應(yīng)當(dāng)加大宣傳力度,充分利用電視臺(tái)、微信公眾號(hào)、出版社等媒體對(duì)蠟花舞進(jìn)行宣傳;組織蠟花舞表演者和愛好者進(jìn)行舞蹈展演、教學(xué)活動(dòng);舉辦蠟花舞文化節(jié);開放蠟花舞工作室,使民眾對(duì)蠟花舞的文化底蘊(yùn)、審美內(nèi)涵有更深層的體會(huì)。
2.通過學(xué)校的課堂教育進(jìn)行保護(hù)。高等院校在內(nèi)的各級(jí)學(xué)校應(yīng)該積極行動(dòng)起來,開設(shè)必修課、選修課,進(jìn)行蠟花舞實(shí)踐課與理論課的教學(xué)??梢匝?qǐng)當(dāng)?shù)氐南灮ㄎ杷嚾藚⑴c課堂教學(xué)活動(dòng)。在教學(xué)形式上,改變傳統(tǒng)舞蹈教學(xué)口傳心授的模式,采用一些靈活、有趣的形式,比如帶學(xué)生深入田野,使用現(xiàn)代多媒體技術(shù)輔助教學(xué)等,這樣不僅能豐富學(xué)生課堂內(nèi)外的文化生活,還可以使蠟花舞這一傳統(tǒng)的民俗藝術(shù)發(fā)揚(yáng)光大。
3.蠟花舞與舞臺(tái)化、市場(chǎng)化相結(jié)合。深入挖掘蠟花舞的民間藝術(shù)文化特色,并利用現(xiàn)代化的舞臺(tái)藝術(shù)包裝手段,能夠讓這一民間藝術(shù)充分走上現(xiàn)代舞臺(tái),擴(kuò)大蠟花舞的社會(huì)影響力和文化吸引力。面對(duì)市場(chǎng)經(jīng)濟(jì)中的文化交流,蠟花舞也要積極發(fā)展自身特色、探索更廣闊的發(fā)展空間,比如可以擴(kuò)大已有的蠟花舞工作室的規(guī)模,使蠟花舞表演成為一個(gè)藝術(shù)品牌;生產(chǎn)蠟花舞紀(jì)念品、蠟花舞紀(jì)念冊(cè)等。這不僅帶動(dòng)了秦安當(dāng)?shù)芈糜挝幕徒?jīng)濟(jì)的發(fā)展,由此所獲得的經(jīng)濟(jì)效益,又為蠟花舞進(jìn)一步發(fā)展提供了充分的保障,、形成一種良性循環(huán)。
4 重視大眾傳承方式,使藝術(shù)走進(jìn)生活。由于蠟花舞有著良好的審美和健身功能,蠟花舞流傳形態(tài)逐漸走向了多樣化,廣場(chǎng)這樣新的蠟花舞文化也應(yīng)運(yùn)而生。將蠟花舞的形態(tài)融入到大眾廣場(chǎng)舞中,不但能鍛煉民眾身體,同時(shí)也能將其更加深入的融入到民眾的生活中,促進(jìn)人際交往,是對(duì)蠟花舞繼承和發(fā)展的一種有效途徑。
參考文獻(xiàn):
(一)專著:
[1]秦安縣志編撰委員會(huì).秦安縣志[M].甘肅:甘肅人民出版社,2001.
[2]周青.甘肅秦安臘花舞的遺存及文化釋義[M].甘肅:甘肅人民出版社,2014
(二)學(xué)術(shù)論文:
[1]孔薇.秦安傳統(tǒng)民間儀式舞蹈文化研究[D].西北民族大學(xué)碩士學(xué)問論文,2015
[2]羅晶.甘肅民俗舞蹈的文化特征與當(dāng)代功能[D].西北民族大學(xué)碩士學(xué)位論文,2012endprint