人該好言，還是該寡言，這個(gè)問(wèn)題真不好說(shuō)。我是個(gè)寡言的人，尊崇道家的“大辯若訥”的思想。莊子說(shuō)得更明白：“天地有大美而不言，四時(shí)有明法而不議。”莊子還說(shuō)過(guò)：“淵默而雷聲，神動(dòng)而天隨?！边@都表明，道家以“無(wú)言”為宗?！俺聊墙稹边@句話，可以在道家找到其源頭，雖然這句話是一個(gè)叫托馬斯·卡萊爾的蘇格蘭人說(shuō)的。

近日重讀《荀子》，發(fā)現(xiàn)荀子的觀點(diǎn)，和道家迥異。他說(shuō)：“君子必辯。凡人莫不好言其所善，而君子為甚焉。是以小人辯言險(xiǎn)，而君子辯言仁也。言而非仁之中也，則其言不若其默也，其辯不若其吶也；言而仁之中也，則好言者上矣，不好言者下也。故仁言大矣?！痹谲髯涌磥?lái)，是好言好，還是寡言好，沒(méi)有一定之規(guī)，關(guān)鍵看言是否合乎“仁之中”。“仁之中”是什么？也就是儒家所謂“致中和”吧。

“致中和”是個(gè)抽象的概念，不大好理解，所以荀子將辯者分為小人之辯者、士君子之辯者、圣人之辯者這樣三等，來(lái)對(duì)“致中和”的儒家思想加以發(fā)揮。他先解釋“圣人之辯者”，是“不先慮，不早謀，發(fā)之而當(dāng)，成文而類(lèi)，居錯(cuò)遷徙，應(yīng)變不窮”。這種“辯”，形式上是“隨機(jī)應(yīng)變”，恰若阪上走丸，自然而然，不露痕跡，的確是最高妙的一種境界。就內(nèi)容而言，“發(fā)之而當(dāng)，成文而類(lèi)”，自然是符合“仁之中”的思想，而且可以作為后世取法的對(duì)象，有點(diǎn)像法庭審判中的判例。

“士君子之辯者”是這樣的：“先慮之，早謀之，斯須之言而足聽(tīng)，文而致實(shí)，博而黨正?！本托问蕉?，這類(lèi)辯者就像參加辯論賽，事先要做足功課，譬如收集材料、整理思想什么的，所以是有痕跡可尋的?！笆ト酥q者”純?nèi)翁鞕C(jī)，隨心所欲而不逾矩；“士君子之辯者”則比較強(qiáng)調(diào)“預(yù)則立”，不打無(wú)準(zhǔn)備之仗，智識(shí)上自然趕不上前者，但態(tài)度是可取的。就內(nèi)容而言，這類(lèi)辯者雖然滔滔不絕，旁征博引，但不是夸夸其談，而是言必有據(jù)，言必有矩。這個(gè)“矩”，還是荀子所謂“仁之中”，“致中和”的理念。

最后看“小人之辯者”：“聽(tīng)其言則辭辯而無(wú)統(tǒng)，用其身則多詐而無(wú)功，上不足以順明王，下不足以和齊百姓，然而口舌之均，噡唯則節(jié)……”荀子認(rèn)為這樣的辯者是“奸人之雄，圣王起，所以先誅也”。荀子之所以痛恨這樣的辯者，是因?yàn)樗麄兺饺怀芽谏嘀q，完全遠(yuǎn)離“仁之中”的儒家傳統(tǒng)，巧舌如簧，以奸詐之言欺騙人民，妖言惑眾，淆亂視聽(tīng)，這也就是孔子所謂“巧言令色鮮矣仁”。

說(shuō)到這里，我們就清楚了，按照荀子的觀點(diǎn)，若辯以“險(xiǎn)詐”為宗，則辯不如默；若辯以“仁厚”為柢，則默不如辯。就這個(gè)意義言，“君子必辯”，是因?yàn)榫幼龅搅宿q則“仁之中”。

就時(shí)風(fēng)而言，大家自然是喜歡會(huì)說(shuō)話的人，不會(huì)說(shuō)話如我輩，自然是被人看不起的。但話又說(shuō)回來(lái)，時(shí)風(fēng)中有個(gè)問(wèn)題，就是大家喜歡的那些會(huì)說(shuō)話的人，他說(shuō)的話，是否真的如荀子所言，達(dá)到“仁之中”呢？這又要打個(gè)問(wèn)號(hào)了。事實(shí)上，我發(fā)現(xiàn)，我們很多人喜歡的所謂能言善辯的人，其實(shí)恰恰正是荀子所深?lèi)和唇^的“小人之辯者”。這樣的人，舌頭上像抹了油或者蜂蜜，見(jiàn)人說(shuō)人話見(jiàn)鬼說(shuō)鬼話，投其所好，花言巧語(yǔ)，把人哄得團(tuán)團(tuán)轉(zhuǎn)，但私下里，也許正如俗語(yǔ)言，“口里喊哥哥，手里摸家伙”。父親生前，看我舌頭鈍，沉默寡言，常常教導(dǎo)我，還是要學(xué)得油嘴滑舌一些，不然大家不會(huì)喜歡你。但如今我已人到中年，依然故我。看到荀子對(duì)辯者的分類(lèi)，我感到很親切，于我心有戚戚焉。一個(gè)人言而不能做到“仁之中”，那就真是“辯不如訥”了。

自己不善言辭，所以更親近道家。私下里，覺(jué)得道家寡言，還是因?yàn)榈讱庾?。莊子說(shuō)“天地有大美而不言”，實(shí)在是因?yàn)樘斓責(zé)o須言。天地的美，就擺在那里，言還是不言，那美都是磅礴的，言反而顯得多余。所以我個(gè)人感覺(jué)，道家省言，實(shí)在是因?yàn)榈兰胰烁裾娴暮艹鋵?shí)?！笆ト吮缓謶延瘛保?yàn)閼巡刂烙?，即使披著粗麻布，那光彩也是掩藏不住的。在道家看?lái)，“能言善辯”，更像是虎豹身上的花紋，美則美矣，但似乎有點(diǎn)華而不實(shí)，甚至是招禍的根源。莊子不說(shuō)“虎豹之文來(lái)畋”嗎？

自然，不能因?yàn)樽约翰簧蒲赞o，就否定言辭的價(jià)值。荀子對(duì)“辯者”的分析，很值得我們后人學(xué)習(xí)。荀子說(shuō)：“法先王，順禮義，黨學(xué)者，然而不好言，不樂(lè)言，則必非誠(chéng)士也。故君子之于言也，志好之，行安之，樂(lè)言之，故君子必辯?！碑?dāng)說(shuō)的時(shí)候，一定要說(shuō)，而且要說(shuō)得好，說(shuō)得漂亮。說(shuō)不是為一己之私，說(shuō)不是要險(xiǎn)詐欺人。說(shuō)就說(shuō)得光明正大，說(shuō)就說(shuō)得無(wú)懈可擊?！鞍l(fā)之而當(dāng)，成文而類(lèi)”，是說(shuō)的最高境界。這個(gè)境界用三個(gè)字概括，則是“仁之中”。說(shuō)能達(dá)到“仁之中”，那一定是善言，是美言。老子說(shuō)“善言不美，美言不善”，但事實(shí)上，能達(dá)到“仁之中”的言，則應(yīng)該兼有“善”與“美”的特質(zhì)。

愿每個(gè)人言則達(dá)到“仁之中”，為善言，為美言。言為心聲，心美了，善了，言則跟著美了，善了。荀子講語(yǔ)言美，實(shí)則在說(shuō)心靈美。在荀子看來(lái)，一個(gè)心靈美的人，一定要用言語(yǔ)把心靈之美傳遞出來(lái)，以感染更多的人，這不正是我這個(gè)教師每天在做的事情嗎？但我還是不得已補(bǔ)上一句，若是您滿嘴跑火車(chē)，胡言亂語(yǔ)，乃至污言穢語(yǔ)滿天飛，則不如把嘴巴閉上，讓我們大家，耳根清凈些為妙。

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