張 偉 斌

繁榮發(fā)展中國特色哲學社會科學必須堅定文化自信

張 偉 斌

文化自信以文化自覺為精神基礎，以歷史與現(xiàn)實成就為依據。當前我國哲學社會科學所存問題的癥結在于文化自信不足，表現(xiàn)為對馬克思主義的信仰不夠堅定，對中國特色社會主義信念不夠堅定，對中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化中倫理品質的挖掘不夠、對走獨立創(chuàng)新的學術發(fā)展道路的信心不足。加快構建中國特色哲學社會科學，首當其沖需要提升文化自信，要汲取中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化發(fā)展當代中國馬克思主義，要以高度的文化自信打造中國特色哲學社會科學學科體系、學術體系、話語體系，要以高度的文化自信和開放的心態(tài)揚棄西方哲學社會科學的歷史成果。

中國特色 哲學社會科學 文化自信

作者張偉斌，男，浙江省社會科學院黨委書記、研究員，浙江省中國特色社會主義理論體系研究中心常務副主任（杭州 310007）。

哲學社會科學作為推動歷史發(fā)展和社會進步的重要力量，歷來受到我黨的高度重視。黨的十八大以來，以習近平同志為核心的黨中央更是將哲學社會科學的發(fā)展納入實現(xiàn)中華民族偉大復興的中國夢的新的歷史征程中加以考慮。習近平總書記在2016年5月17日哲學社會科學工作座談會上的講話中，明確提出“加快構建中國特色哲學社會科學”①習近平：《在哲學社會科學工作座談會上的講話》，《人民日報》2016年5月19日。；2017年5月17日習近平總書記在致中國社科院建院40周年的賀信中再次發(fā)出了“繁榮中國學術，發(fā)展中國理論，傳播中國思想”②《習近平致中國社會科學院建院40周年的賀信》，《人民日報》2017年5月18日。的號召，這為我國哲學社會科學的繁榮發(fā)展指明了方向。推動哲學社會科學的發(fā)展展現(xiàn)中國特色、中國風格、中國氣派，是實現(xiàn)中華民族偉大復興中國夢內在的思想內容與必要的智力支持。我們所要繁榮發(fā)展的哲學社會科學，必須具有中國特色，體現(xiàn)繼承性和民族性、原創(chuàng)性和時代性、系統(tǒng)性和專業(yè)性。而要使哲學社會科學體現(xiàn)繼承性和民族性，核心是要堅定文化自信，在中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化的豐厚土壤之上孕育催生具有中國特色的哲學社會科學，讓我們的哲學社會科學成為體現(xiàn)中國人知識智慧和理性思辨、延續(xù)國家和民族精神血脈、闡發(fā)中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化基因的標志性工程。

一、中國特色社會主義理應具有文化自信

文化自信是一個國家、民族對自身文化傳統(tǒng)的價值的充分肯定，對自身文化發(fā)展前景的堅定信心，對自身文化在全球文化共同體中所處地位和所能做出貢獻的清醒認識，是對自身文化生命力、文化包容力、文化創(chuàng)造性的積極認同。文化自信建立在文化自覺的基礎之上，是一個國家、民族自我意識覺醒的精神標志?！拔幕杂X”最早由費孝通于1997年提出。在他看來，所謂文化自覺是“生活在一定文化中的人對其文化有‘自知之明’，明白它的來歷，形成過程，所具的特色和它發(fā)展的趨向”①費孝通：《反思·對話·文化自覺》，《北京大學學報》，1997年第3期。。文化自覺的獲得是一個長期的、反復的、艱難的過程，在閉關鎖國的情況下不可能有文化自覺，時而主張全盤西化時而退守文化保守主義不是文化自覺。只有以包容的胸懷和開放的心態(tài)，將自身文化擺入世界多元文化格局中，在反觀他國文化的前提下認識自身的文化，確立自身的位置、明確自身的優(yōu)劣、認清自身趨向，才能達到文化自覺的境界。

文化自信以文化自覺為精神基礎，以歷史與現(xiàn)實成就為依據。文化自信建立在文化自覺基礎上，是一種理性認識基礎上精神成熟度的表現(xiàn)，是一種在知己知彼基礎上高度文化自覺的表現(xiàn)。文化自信不是文化保守，不是文化自卑，也不是文化自大。這種自信，源于一個國家、一個民族自我意識的覺醒，以歷史與現(xiàn)實成就作為堅實現(xiàn)實依據。習近平總書記的“5·17”講話明確提示中國特色社會主義文化自信的歷史背景與現(xiàn)實依據，提醒全黨全軍全國各族人民：依托中華文化傳統(tǒng)精華，依托13億中國人民的偉大實踐創(chuàng)造，“我們走自己的路，具有無比廣闊的舞臺，具有無比深厚的歷史底蘊，具有無比強大的前進定力，中國人民應該有這個信心，每一個中國人都應該有這個信心”②習近平：《在哲學社會科學工作座談會上的講話》，《人民日報》2016年5月19日。。中國特色社會主義道路自信、理論自信、制度自信的核心是文化自信。堅定中國特色社會主義道路自信、理論自信、制度自信，歸根到底是要堅定文化自信。

中國特色社會主義理應具有文化自信，這是由文化自信的一般性與特殊性、傳統(tǒng)性與現(xiàn)實性共同決定的。每一個國家、每一個民族因其歷史傳統(tǒng)、文化積淀、基本國情的不同，走出了不同的發(fā)展道路，但在歷史日益成為世界歷史、各民族的精神產品成為公共財產，民族的局限性和片面性日益成為不可能的今天，各民族在全球文化交流交融交鋒的態(tài)勢中，文化自我意識覺醒，形成文化自信成為可能。而中華文化源遠流長、博大精深，為中國特色哲學社會科學在當代的繁榮發(fā)展提供了最為豐厚的文化土壤，這是中華文化相較于其他文化所不可比擬的傳統(tǒng)優(yōu)勢，是繁榮發(fā)展中國特色哲學社會科學彌足珍貴的傳統(tǒng)資源。誠如費孝通所言，“在文化傳統(tǒng)上說，世界沒有一個民族有我們中華文化那么長久和豐富”③轉引自蘇國勛：《社會學與文化自覺——學習費孝通“文化自覺”概念的一些體會》，《社會學研究》，2006年第2期。。中華文化中蘊含著求真務實、崇學向善、開拓創(chuàng)新、犧牲奉獻的精神因子。中華民族從不缺乏“路漫漫其修遠兮，吾將上下而求索”、上下求索、攻堅克難的求真意識，從不缺乏“事上理會，步步著實”，講求實事、“開物成務”的務實精神，從不缺乏“勿以善小而不為，勿以惡小而為之”、仁愛孝悌、謙和有禮的向善品質，從不缺乏“為有犧牲多壯志，敢叫日月?lián)Q新天”、開天辟地、峻岳夷海的開拓創(chuàng)新精神，從不缺乏“茍利國家生死以，豈因福禍避趨之”、春蠶到死、蠟炬成灰的奉獻情懷，為了民族獨立、國家富強、人民幸福，一代代中國人矢志不移、拼搏進取、殫精竭慮，將中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化的精神因子不斷發(fā)揚光大，是中國特色哲學社會科學繁榮發(fā)展的寶貴精神資源。

中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化精神的現(xiàn)當代形態(tài)中，最顯著的是中國共產黨人在革命、建設、改革等各項事業(yè)中體現(xiàn)出的崇高精神。早期中國共產黨人為完成救亡圖存的歷史使命，以開天辟地、敢為人先的開拓進取精神，將中國革命帶入以馬列主義為指導的科學道路，帶領民眾推翻帝國主義、封建主義、官僚資本主義三座大山，改變半封建半殖民地社會的社會性質，推動中國革命走向勝利，建立社會主義新中國，使一個積貧積弱、落后挨打的舊中國改天換地。社會主義建設時期和改革開放新時期，早期共產黨人的革命精神得到發(fā)揚光大，表現(xiàn)為社會主義建設時期的大慶精神、紅旗渠精神、抗震精神、“兩彈一星”精神、焦裕祿精神、雷鋒精神，改革開放新時期的小崗精神、華西精神、浦東精神、孔繁森精神、抗洪精神、載人航天精神等等。可以說，建黨95年來中國共產黨人帶領中國人民革命、建設、改革的偉大歷程，就是一部中國傳統(tǒng)文化精神傳承光大的歷史，就是中國共產黨人以中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化精神因子引領數億中國人改變自身歷史命運的歷史。沒有中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化的精神傳承，在一個世界上人口最多的大國成功開辟出一條具有高度現(xiàn)實性和可行性的社會主義道路不可想象。沒有中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化的精神傳承，六十余年的新中國建設取得一個又一個舉世矚目的輝煌成就不可想象。沒有中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化精神的傳承，在短短30余年時間里中國躍升為世界第二大經濟體、綜合國力顯著提升不可想象。中國特色社會主義文化自信，源于中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化的精神因子，更為中國特色社會主義建設實踐的偉大成就所證明。在慶祝中國共產黨成立95周年大會上，習近平總書記莊嚴宣稱：當今世界，要說哪個政黨、哪個國家、哪個民族能夠自信的話，那中國共產黨、中華人民共和國、中華民族是最有理由自信的。這種自信不是閉目塞聽的盲目自信、不是自以為是的夜郎自大，而是在通觀整個世界政黨、國家、民族發(fā)展態(tài)勢與狀況后，對于中國共產黨、中華人民共和國、中華民族的歷史與成就的自我認同、前途與命運的自我確信。

二、中國哲學社會科學所存問題的癥結在于文化自信不足

繁榮發(fā)展我國哲學社會科學的根本在于堅定文化自信。當前我國哲學社會科學所存問題的癥結在于文化自信不足，說到底是文化反思能力滯后。這種文化自信的缺失，具體表現(xiàn)為：對中華文化傳統(tǒng)的歷史方位、優(yōu)勢劣勢、發(fā)展趨向的認知不足，看不到中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化與中國特色社會主義事業(yè)偉大成就的內在關聯(lián)。一方面，看不到中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化的精神因子代代相傳，至今砥礪著中國特色社會主義事業(yè)攻堅克難、取得一個又一個偉大勝利，而是持有一種文化自卑心態(tài)，言必稱希臘、閉口不談孔孟老莊，這不是對待中華傳統(tǒng)文化的科學態(tài)度。另一方面，看不到中華傳統(tǒng)文化主要是以“儒學”為正統(tǒng)，其平天下之道是封建社會農耕文明的產物，旨在建立一個“君君、臣臣、父父、子子”、尊卑有序、各安其分的社會秩序，與現(xiàn)代社會對理性、自由、民主、法治的價值訴求相悖，也不是對待中華傳統(tǒng)文化的科學態(tài)度。繁榮發(fā)展中國特色哲學社會科學所應堅持的文化自信，來源于中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化的當代性、來源于中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化與當代文化以及現(xiàn)代社會內在協(xié)調性。文化自信的不足在中國哲學社會科學領域中表現(xiàn)為部分人群馬克思主義信仰不夠堅定，中國特色社會主義信念不夠堅定，對中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化中倫理品質的挖掘不夠，走獨立創(chuàng)新的學術發(fā)展道路的信心不足。

其一， 一些哲學社會科學工作者馬克思主義信仰不夠堅定。 馬克思主義揭示了自然界、人類社會、人類思維發(fā)展的一般規(guī)律，指明了全人類解放和人的自由全面發(fā)展的美好愿景，是已經為歷史經驗和現(xiàn)實實踐反復證明是科學的理論。在人類思想史上，馬克思主義自誕生以來始終占據著推動人類社會進步、實現(xiàn)人類美好理想的道義制高點，占據著批判資本主義現(xiàn)代性、揚棄資本主義社會的理論制高點。作為一種歷史科學，馬克思主義在揭示人類社會發(fā)展規(guī)律上所達到的原則高度，是我們這個時代無法擺脫的歷史宿命。正是在這個意義上，馬克思主義是我們這個時代思想的宿命。在各類思潮紛繁迭至的當下，思想界一度充斥著馬克思主義過時論、無用論、實踐否定論、指導思想多元論等論調，有個別哲學社會科學工作者馬克思主義信仰動搖，甚至成為新自由主義、歷史虛無主義、普世價值論、憲政民主論等論調的俘虜。然而，誠如薩特爾所言，只要馬克思主義所表達的歷史時代未被超越，它就不會被超越①薩特爾：《辯證理性批判》，徐懋庸譯，北京：商務印書館，1963年版，第10頁。。堅持和鞏固馬克思主義在意識形態(tài)領域的指導地位，是因為馬克思主義是社會實踐證明的科學真理。百年馬克思主義中國化實踐，更使得馬克思主義的立場、觀點、方法成為中國文化自信的重要組成部分。缺失了馬克思主義指導的哲學社會科學，其立場、觀點、方法的科學性值得懷疑。

其二，少數哲學社會科學工作者共產主義遠大理想和中國特色社會主義共同理想不夠堅定。共產主義遠大理想和中國特色社會主義共同理想，曾是激勵一代代中國共產黨人浴血奮戰(zhàn)、保家衛(wèi)國、攻堅克難、建功立業(yè)的精神支撐。習近平總書記在慶祝中國共產黨成立95周年大會上的講話中指出：理想信念動搖是最危險的動搖，理想信念滑坡是最危險的滑坡。對于哲學社會科學工作者而言，這一點尤為重要。理想信念的實質是旗幟、是方向，是為什么人服務的問題。我國的哲學社會科學是以人民為中心的，是以為人民服務，為實現(xiàn)共產主義遠大理想、中國特色社會主義共同理想服務的哲學社會科學。哲學社會科學工作者作為中國特色社會主義理論自信的承擔者，理應注重保持在理想追求上的政治定力，成為共產主義遠大理想的堅定信仰者、中國特色社會主義共同理想的忠實實踐者、推動哲學社會科學繁榮發(fā)展的堅定支持者。然而，在國內理論界淡化政治、淡化意識形態(tài)、淡化馬克思主義趨向的影響下，少數哲學社會科學工作者對中國特色社會理論體系的堅定信仰與執(zhí)著追求有所動搖，學術研究內容與方式日益西化，熱衷于簡單移植、借用、照搬西方學術體系、研究成果、話語模式。這種將西方學術奉為圭臬的傳統(tǒng)路徑已經到了非改不可的境地，否則加快構建中國特色哲學社會科學無從談起。

其三，對中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化中的倫理品質與思想資源的挖掘不夠、走獨立創(chuàng)新的學術發(fā)展道路的信心不足。羅素曾言，中華文化中存在一些至高無上的倫理品質，是現(xiàn)代社會所極為需要的，“若能夠被全世界采納，地球上肯定會比現(xiàn)在有更多的歡樂祥和”②羅素：《中國問題》，秦悅譯，上海：學林出版社，1996年版，第7頁。。中華傳統(tǒng)文化中仁愛、民本、守信、和合、正義、大同等精神品質，為現(xiàn)當代社會所亟需，是應當加以創(chuàng)造性轉化、創(chuàng)造性發(fā)展的精神資源。近年來，隨著國內哲學社會科學界文化自覺性的增強，研究中國問題、說中國人的話、打造學術中的中國開始受到重視。但總體而言，幾十年來從事西方學術譯介、研究、傳播的傳統(tǒng)學術路徑依賴依然存在。甚至于哲學社會科學界出現(xiàn)了一種非常反常的狀況：在有著幾千年文明傳統(tǒng)的社會主義大國中國，一度研究孔孟老莊、研究馬克思主義被認為是做過時之事、“跟不上時代”，而誰若是不知哈耶克、柏林、弗里德曼、科斯，就會被視為學術圈外的人。究其實質是滿足于做西方學界的“小學生”，而對自身文化傳統(tǒng)即中華傳統(tǒng)文化的信心不足，對馬克思主義與中國傳統(tǒng)文化的關系理解片面，以至于對中華傳統(tǒng)文化的創(chuàng)造性轉化用功不夠，走獨立創(chuàng)新的學術發(fā)展道路的意識和能力不足。

三、以高度的文化自信加快構建中國特色哲學社會科學

加快構建中國特色哲學社會科學，讓中國哲學社會科學真正體現(xiàn)出中國特色、中國風格、中國氣派，首當其沖需要提升文化自信，在哲學社會科學的指導思想、學科體系、學術體系、話語體系等方面體現(xiàn)出對數千年中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化精華的傳承。

（一）汲取中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化發(fā)展當代中國馬克思主義

這建立在對馬克思主義、中華傳統(tǒng)文化以及二者間內在關聯(lián)加以深刻認識的基礎之上。馬克思主義實現(xiàn)了對資本主義現(xiàn)代性有原則高度的批判，同時對資本主義之后的社會形態(tài)進行了富于創(chuàng)新的豐富論述。身處一個資本主義制度占據大半邊江山的現(xiàn)時代，作為社會主義大國的中國，其哲學社會科學的使命有二：一是在宗旨與目標的高度上批判資產階級哲學掩蔽自身利益的歷史局限性，二是堅持以人民為中心、堅持問題導向，研究我國發(fā)展和我們黨執(zhí)政所面臨的重大理論和實踐問題，把握歷史脈絡、探索發(fā)展規(guī)律、推動理論創(chuàng)新。而馬克思主義正是在這兩個方面給予了科學而深刻的理論借鑒。堅持馬克思主義，需要通過不斷學習，提高馬克思主義思想覺悟和理論水平，保持對資本主義現(xiàn)代性和資產階級哲學社會科學的批判意識，堅定對共產主義遠大理想的信仰和對中國特色社會主義共同理想的執(zhí)著追求，真學、真懂、真信、真用馬克思主義，用馬克思主義的基本立場、觀點和方法指導工作。在堅持馬克思主義立場、觀點、方法的前提下，汲取中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化發(fā)展當代中國馬克思主義。改革開放以來尤其是新世紀以來對于中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化的重視并不意味著中國哲學社會科學要放棄以馬克思主義為指導，恰恰相反，中國哲學社會科學將從中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化中吸取營養(yǎng)，發(fā)展當代中國馬克思主義，以此為指導發(fā)展中國特色哲學社會科學。馬克思主義與中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化具有很強的親和性，這是當代中國馬克思主義生成與發(fā)展的文化前提，也是中國哲學社會科學能以馬克思主義為指導的文化依據。當代中國馬克思主義借助于中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化獲得滋養(yǎng)，中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化仰賴馬克思主義獲得新生。正如毛澤東所言，“自從中國人學會了馬克思列寧主義以后，中國人在精神上就由被動轉入主動。從這時起，近代世界歷史上那種看不起中國人，看不起中國文化的時代應當完結了。偉大的勝利的中國人民解放戰(zhàn)爭和人民大革命，已經復興了并正在復興著偉大的中國人民的文化。”①《毛澤東選集》（第四卷），北京：人民出版社，1991年版，第1516頁。汲取中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化發(fā)展當代中國馬克思主義，是加快構建中國特色哲學社會科學首位的要求。

（二）以高度的文化自信打造中國特色哲學社會科學學科體系、學術體系、話語體系

以高度的文化自信加快構建中國特色哲學社會科學，需要從中國優(yōu)秀傳統(tǒng)文化出發(fā)，在加快構建中國特色哲學社會科學學科體系上突出中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化滋養(yǎng)的優(yōu)勢，體現(xiàn)民族特色。中國特色哲學社會科學的學科體系已經基本確立，涵蓋經濟、政治、文化、社會、生態(tài)、歷史、軍事、黨建等各個領域，囊括傳統(tǒng)學科、新興學科、前沿學科、交叉學科、冷門學科等諸多學科，符合作為一個國家哲學社會科學學科體系所必備的覆蓋全領域、涉及全方位的學科體系建設的基本要求。但依然存在不少問題，如對于學科體系設置上的全面性、系統(tǒng)性、普遍意義較為重視，而對于學科體系的中國特征、民族特色強調得不夠。在一個擁有豐富優(yōu)秀傳統(tǒng)文化的社會主義大國完善哲學社會科學學科體系，要加強馬克思主義學科建設，要加快完善歷史學、民族學、社會學、人口學等學科。習近平總書記在“5·17”講話中特別強調要重視發(fā)展那些具有文化價值和傳承意義的“絕學”，以及一些事關文化傳承的如甲骨文等古文字研究學科，確保中華文化傳統(tǒng)有人傳承。

以高度的文化自信加快構建中國特色哲學社會科學，需要從中國優(yōu)秀傳統(tǒng)文化出發(fā)，打造具有中國特色的哲學社會科學學術話語體系。學術體系和話語體系不可分割，話語體系是學術體系的語言載體，學術體系的革新，基本的路徑是革新話語體系。改革開放三十余年來我國哲學社會科學學術體系曾出現(xiàn)翻譯、介紹、移植和大量使用西方學術概念、論斷、理論的現(xiàn)象，甚至一度形成風尚。這種甘當西方“小學生”的格局已經到了必須改變的境況。應以解答中國問題、解讀中國實踐、構建中國理論為出發(fā)點和落腳點，從中國人的話語特色出發(fā)，重視提煉標識性概念，重視作出創(chuàng)新性論斷，重視提出反映民族特色的學術話語體系。事實已經表明，不加反思地照搬照抄西方學術話語體系，不僅不能為中國特色社會主義事業(yè)提供智力支持和學理解釋，還會成為西方敵對勢力借以西化中國的渠道。近年來一度讓國內思想界陷入混戰(zhàn)狀態(tài)的“普世價值論”、“憲政民主論”等論調的伎倆已經表明，陷入西方學術話語體系所帶來的負面影響不僅是學術上的，更是政治上的。不從中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化出發(fā)，不從中國特色社會主義建設實踐所面臨的問題出發(fā)革新哲學社會科學學術話語體系，則加快構建中國特色哲學社會科學就會是無源之水、無本之木。

（三）以高度的文化自信和開放的心態(tài)揚棄西方哲學社會科學的歷史成果

以高度的文化自信加快構建中國特色哲學社會科學，除了要以當代中國馬克思主義為指導，構建具有中國特色的哲學社會科學學科體系、學術體系、話語體系外，還要以開放的心態(tài)和批判的眼光對待西方哲學社會科學的歷史成果，讓中國哲學社會科學在吸收借鑒、兼容并蓄中繁榮壯大。

民族性與世界性不是對立的，而是相互促進、相輔相成的。強調加快構建中國特色哲學社會科學要突出中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化精神，不是倡導文化自大、文化盲信，不是要排斥其他國家和民族在哲學社會科學領域的歷史成果，而是要在觀照和批判中，使他國、他民族的優(yōu)秀成果為我所消化、吸收和再造，使得哲學社會科學的民族性更符合當代中國的發(fā)展要求、更符合現(xiàn)時代的發(fā)展要求。對于西方哲學社會科學的話語、概念、理論、方法，要認真辨別和區(qū)分，對于適用于中國國情和發(fā)展現(xiàn)狀的，要大膽拿來使用，相反則不能簡單移植或生搬硬套。對待西方哲學社會科學任何學科都應該如此，對待馬克思主義也應如此。馬克思主義也是誕生于西方資本主義國家的理論，這一理論之所以能在中國扎根下來并繁榮發(fā)展，關鍵在于這一科學理論經歷了并仍經歷著復雜而重要的本土化過程。對待馬克思主義，黨中央多次提出要注重“四個分清”，即分清哪些是必須長期堅持的馬克思主義基本原理，哪些是需要結合新的實際加以豐富發(fā)展的理論論斷，哪些是必須破除的對馬克思主義的教條式的理解，哪些是必須澄清的附加在馬克思主義名義下的錯誤觀點。同樣，對待西方哲學社會科學話語也應做到幾個分清：分清哪些是可以拿來為我所用的概念、觀點、理論，哪些是需要結合中國國情和發(fā)展實際加以批判借鑒的概念、觀點、理論，哪些是必須加以抵制的、以西化和分化中國為陰謀的概念、觀點、理論。相對而言，在哲學社會科學的發(fā)展上，我國改革開放以來經歷了“西學漸進”的過程。但在幾十年后的今天，中國哲學社會科學的工作者有責任、有義務、也有能力反思中國哲學社會科學發(fā)展的歷史，有能力對西方哲學社會科學的概念、觀點、理論進行批判借鑒與揚棄超越。

責任編輯：徐友龍