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北川傳統(tǒng)羌族薩朗舞調(diào)查研究

2017-07-20 15:24:56張玉
民族學(xué)刊 2017年3期

DOI:103969/jissn1674-9391201703013

[摘要]北川傳統(tǒng)羌族薩朗舞是北川羌族自治縣最有代表性的羌文化遺存。其舞歌以羌語演唱的古老民歌為主,其舞蹈動作與生產(chǎn)勞動和日常生活緊密聯(lián)系,并以“順手順腳”為基本舞蹈形態(tài),舞姿獨特,簡約舒暢,節(jié)奏感強(qiáng),是羌民傳統(tǒng)文化生活的重要內(nèi)容,也是目前北川人民進(jìn)行文化交流的重要載體。筆者通過對北川民間藝人的走訪,并比對一些寶貴的資料,對北川傳統(tǒng)羌族薩朗舞的舞蹈及音樂特點進(jìn)行了分析,以便使文化生活日益豐富的北川人,能夠不忘初衷,守住根基,將傳統(tǒng)的薩朗舞進(jìn)行生態(tài)、有序的傳承和發(fā)展。

[關(guān)鍵詞]北川羌族;薩朗舞;以順為美;生態(tài)傳承

中圖分類號:C953文獻(xiàn)標(biāo)識碼:A

文章編號:1674-9391(2017)03-0090-05

作者簡介:張玉(1983-),

瑤族,湖南長沙人,四川文化傳媒職業(yè)學(xué)院教師,研究方向:民族民間舞蹈。成都 崇州611230

羌族是我國歷史最悠久的民族之一。秦以前的羌族主要在大西北地區(qū)活動,以游牧為生,過著原始部落的生活。因此《說文解字》對“羌”的解釋為“西戎牧羊人”。秦以后的羌族,由于戰(zhàn)爭及生存的種種原因,有些部落逐漸向東南遷徙,其中有幾支在岷江上游定居下來,成為目前保留著羌文化傳統(tǒng)的部族,岷江上游地區(qū)也成為我國唯一的羌族聚居地,包括茂縣、汶川縣、理縣、都江堰市、黑水縣、松潘縣、九寨溝縣以及綿陽北川羌族自治縣。

北川羌族主要聚居在北川西北部的青片鄉(xiāng)一帶,其西北與松潘、茂縣接壤,東面與北川白什為鄰,這一地區(qū)西高東低,大山重疊,溝壑交錯,西面有起源于播旗山的尚干河,北面有發(fā)源于考滿山峪的正河,兩河相匯于青片河,經(jīng)底壩鄉(xiāng)流入湔江。青片鄉(xiāng)歷史上有過多次行政劃分的變更,與羌族主要聚居地茂縣關(guān)聯(lián)緊密。據(jù)喬氏(羌族)宗譜記載,北川羌族的祖先是明朝末年由茂州(今茂縣)勒右山遷徙而至。《茂縣志》第二節(jié)“近代縣城”也記載:“30年,將北川縣青片河?xùn)|岸劃入茂縣……1952年12月,經(jīng)茂縣、北川兩縣協(xié)商,將聯(lián)合鄉(xiāng)朱史坪、從乃山、雅梁子為界,再次將亞坪村、許家灣兩處劃給北川?!盵1]

因此,青片的羌文化傳統(tǒng)至今保存較為完整,而北川羌族“薩朗舞”最原生態(tài)的形態(tài)也來自于青片一帶的羌族,只是如今的薩朗舞不僅僅是青片鄉(xiāng)羌人的傳統(tǒng)舞蹈形式,而且作為北川民族文化的象征被保留傳承并得到廣泛地弘揚,如今來到北川新縣城,在巴拉恰(廣場)每天都有羌漢民眾自發(fā)或有組織地跳薩朗舞。

一、羌族“薩朗”的表現(xiàn)形式

傳統(tǒng)羌族歌舞主要分為宗教歌舞和世俗歌舞兩類。前者主要有羊皮鼓舞和芻舞,后者以薩朗舞為主。這兩類舞蹈都是以集體歌舞的形式展現(xiàn),較少突出個人舞姿,通常也無樂器伴奏(羊皮鼓舞只是單純使用羊皮鼓敲擊節(jié)奏和表演動作)。參加人數(shù)比較隨意,一般到達(dá)現(xiàn)場的羌人都會隨機(jī)加入舞蹈行列,每支舞曲不限制人數(shù),舞者邊歌邊舞,并伴以踏地聲、呼喊聲、擊掌聲協(xié)調(diào)表演。羌族諸神崇拜的風(fēng)俗使羌人的祭祀、法事、農(nóng)事、禮儀和節(jié)日慶典都非常多,而在這些活動中,都伴生著相應(yīng)的歌舞表演,既有祭祀性歌舞,通常也有薩朗舞。

在羌族民間流傳最為廣泛的還是“薩朗舞”?!八_朗”是羌語音譯,借用羌族學(xué)者陳興龍教授對薩朗的定義:“是羌族各種唱腔、唱詞和舞蹈動作完全不同的歌舞形式的總稱,是羌人對高山、羌寨、白云藍(lán)天、深谷大川、春夏秋冬、激流江河等自然景觀和社會歷史、神祗圣靈、人情事故、喜怒哀樂等人間萬象抒發(fā)情感的藝術(shù)表現(xiàn)形式。” [2]從這一定義來看,薩朗的內(nèi)容十分豐富,是羌族文化的積淀,羌民智慧的結(jié)晶。薩朗在某些地區(qū)也曾被稱為“鍋莊”,因與藏族的“鍋莊”在形式上相似,都是載歌載舞的圓圈舞,但其實有著本質(zhì)區(qū)別,除了舞蹈動作和舞歌風(fēng)格不同以外,鍋莊和薩朗圍著圓圈轉(zhuǎn)動的方向不同,薩朗“動作簡單,在圓圈的隊型上沿逆時針方向行進(jìn),這一點就不同于藏族的鍋莊。因為藏族的鍋莊是順時針方向行進(jìn),與其手轉(zhuǎn)經(jīng)的方向一致。 [3]這與藏族信仰佛教和羌族諸神崇拜有關(guān)聯(lián),藏族全民信仰佛教,他們認(rèn)為轉(zhuǎn)經(jīng)、繞塔、跳舞等,均需順時針旋轉(zhuǎn)才具有功德,而羌族最早的巫神崇拜則慣用逆時針環(huán)繞進(jìn)行祭祀活動。

薩朗根據(jù)表演場合的不同可分為喜事薩朗、憂事薩朗和一般薩朗三種形式。喜事薩朗主要用于婚禮、節(jié)慶,其舞歌相對活潑,舞姿輕快,表演形式較為自由、隨意。喜事薩朗流傳最為廣泛,在羌族地區(qū)各個村落,無論男女老少,都喜歡這種風(fēng)格的薩朗;憂事薩朗主要用于喪葬和祭祀活動中,這種薩朗動作比較固定,音樂緩慢,有代代相傳的基本隊形,主要在茂縣、汶川等羌文化保留較好的地區(qū)流傳,北川及其他漢化較嚴(yán)重的羌族地區(qū)較少留存,其傳承人群也以中年以上的羌民為主。如汶川綿虒鎮(zhèn)至今流傳著的憂事薩朗《羅羅切》:“歌詞大意是給過世的老人換新衣服、頭帕、衣服、腰帶、褲子和鞋子等,從頭部到腳,身上所戴的配飾都換成新的?!盵4]其舞蹈隊形分成男女兩排,男人在前排領(lǐng)歌領(lǐng)舞,女人歌唱和動作同男人一樣,在后排合舞。兩排男女圍成圓圈舞蹈,其動作較為單一,兩排男女分別雙手扶前面舞者的腰部,以腳下動作和身體擺動為主,重心向下,步伐較為沉穩(wěn);一般撒朗主要表現(xiàn)勞動、生活的一些場景,在各種場合均可以表演,流傳也較為廣泛。最近在川西北地區(qū)的高校,如西南民族大學(xué)、西南科技大學(xué),筆者都有幸見到一些羌族學(xué)生周末圍著圓圈跳喜事薩朗和一般薩朗。

薩朗舞的名稱是根據(jù)舞歌的名稱而定的,每支舞歌都編配有相應(yīng)的動作組合,形成一曲一舞、循環(huán)反復(fù)的歌舞場景。每支舞歌在舞蹈的起步和結(jié)束步方面,有比較嚴(yán)謹(jǐn)?shù)哪J?,而舞曲的中間部分可以根據(jù)表演者情緒變化而即興發(fā)揮,其目的是使表演者和觀眾都能夠盡興。這種以自娛性為主的歌舞,為了方便群眾能隨時中途參與,動作并無規(guī)范要求,每支歌舞都會不斷重復(fù)動作,并有很強(qiáng)的即興性,領(lǐng)舞者可以帶領(lǐng)大家進(jìn)行隨機(jī)的動作變換,如有外來的客人和新人參與舞蹈隊伍,領(lǐng)舞者則自然減緩動作變換的頻率,降低動作難度,如都是熟手,則加大動作難度,多變換舞蹈隊形,以增加趣味??傊_朗舞風(fēng)格古樸簡約,充滿濃郁的生活氣息和厚重的人情風(fēng)味。

二、北川傳統(tǒng)“薩朗”舞蹈的基本特點

薩朗舞是目前北川境內(nèi)以及所有羌族聚居地傳承最為廣泛的歌舞形式,這與目前非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護(hù)工作開展后的推廣有著緊密聯(lián)系。現(xiàn)在流傳在各地的薩朗舞基本已無明顯的羌族村落特征,而是具有相同的電聲化薩朗舞歌和較為標(biāo)準(zhǔn)統(tǒng)一的薩朗舞蹈動作。眾所周知,羌族村落原本具有很強(qiáng)的地方特色,相鄰的村落不僅風(fēng)俗可能不同,甚至所用羌語都不能完全相互理解,也就是說雖然都是羌語,但是村落之間語言差異大,因此自羌人聚居川西北地區(qū)以來,都是將漢語作為相互交流和與漢人、藏人交流的官方語言。在這種基本前提下,各地、各村的薩朗舞原本各具特色,舞歌和舞蹈動作都有村落自己的特點。但是目前形成的較為統(tǒng)一的傳承模式使薩朗舞動作一致、舞歌相同,缺少各村落自己的個性。筆者認(rèn)為,羌族村落是羌人文化傳承的一個個小圈子,如果完全丟失了村落特色,其共有的模式話文化很可能像曾經(jīng)興起的“世界語”一樣,各國人都不認(rèn)為是自己的母語,因而缺少傳承的愿望。本著這樣的目的,課題組決定通過田野調(diào)查,嘗試還原出各地薩朗舞的原始風(fēng)貌,記錄羌族村落歌舞的核心因子,以便在模式化的傳承過程中盡量能夠保存各地的生態(tài)特色,保證傳承脈絡(luò)的后續(xù)發(fā)展。

筆者分別于2015年5月、2016年10月和2017年1月分別對北川青片鄉(xiāng)五龍寨、西窩羌寨、北川新縣城等地進(jìn)行了多次調(diào)研,并走訪了北川民族藝術(shù)團(tuán)覃楊明、王安蓮等青片籍民間歌舞傳承人,求證了始于上世紀(jì)80年代的一些北川民間歌舞調(diào)研資料,最后總結(jié)出北川傳統(tǒng)薩朗舞的基本特征??傮w來看,北川薩朗舞以喜事薩朗和一般薩朗為主,目前已無憂事薩朗傳承。總體來看,北川薩朗舞蹈動作比較簡單,主要以腳下動作、手部動作和身體動作為主,較少牽涉眼神、脖子、手指等較為細(xì)膩的動作,而手腳與身體的配合也主要以同手同腳,轉(zhuǎn)動身體為主,展現(xiàn)出“以順為美”的特殊風(fēng)韻?!扒甲逦璧咐锩娴摹樳?,完全不同于生活中手腳不協(xié)調(diào)而形成的順拐,而是羌人在勞動生活中創(chuàng)造的形態(tài)之美,這種‘順邊貫穿于所有羌族舞蹈之中,由此形成了羌族舞蹈‘以順為美的風(fēng)格特征,也使得羌族舞蹈區(qū)別于其他民族民間舞蹈自有一種獨特魅力?!?[5]這些特征也與茂縣、理縣等地薩朗舞有著諸多共同之處,但根據(jù)課題組的調(diào)研分析還是發(fā)現(xiàn),傳統(tǒng)的北川薩朗舞較茂縣、理縣等較為偏遠(yuǎn)地區(qū)薩朗舞更為活潑生動,帶有游戲成分,更有生趣,很可能是北川羌人受漢文化影響的結(jié)果。下面是筆者通過田野調(diào)查、收集整理的羌族薩朗舞基本動作:

1.踏步踢腿。用4拍完成。第1-2拍,左腳不動,右腳原地踏步兩次,同時雙手前后一起擺動一次,身體略向前傾斜,面向前方(如圖一)。[6](P.41)

第3拍右腳踏步,左腳向右方45°踢出。第4拍右腳跳離地面,雙手同時向前后擺動(如圖二)。

2.三步踢腿。共八拍。第1-3拍,左腳向右走三步,第4拍左腳跳離地面,右腳向左方45°度踢出,雙手前后擺動(如圖三)。第5-8拍,右腳踏步二次,手動作同上。這一動作也可根據(jù)音樂節(jié)拍的不同來變化踏步的次數(shù),靈活地與音樂節(jié)奏相配合。

3.踏步送胯。共5拍。第1-4拍動作同踏步踢腿,第5拍左腳落地同時把左胯送出,雙手前后擺動(如圖四、圖五)。

4.吸腿跳。共4拍。第1拍側(cè)身左腳往右走一步,第2拍做右腳吸腿跳(如圖六)。第3-4拍右腳踏一次,雙手前后擺動。這一動作也可用6拍完成,其中增加2拍踏步動作即可。

5.踏步甩手。共4拍,第1-2拍右腳踏步二次,第3-4拍保持踏步動作,加上手拉手前后甩動2次(如圖七)。

圖七 圖八 圖九圖十

6.晃手跑步跳。共2拍。第1拍向右轉(zhuǎn)身半圈,右腳向前走一步,右手送至左下側(cè)旁。第2拍做左腳吸腿跳,同時右手五指撐開,手心向前,從左下側(cè)經(jīng)胸前晃手后回到右側(cè)旁,左手不動(如圖8)。

7.踏步挖土。共2拍,第1拍右腳往前踏一步,雙手做拿鋤頭從上往下挖土的動作,同時左腳向后抬腿25°,雙手做舉鋤頭在頭頂?shù)膭幼鳎ㄈ鐖D九)。

8.點地步。共4拍。第1-2拍左腳往右走一步,腳尖著地,右手送往左前方,左手送往左后方,稍扭左腰。第3-4拍換成右邊做同樣動作(如圖十)。

9.甩手跑步跳。共4拍。第1-2拍身體向右轉(zhuǎn)半圈,做左吸腿跳動作,右手彎曲往上甩手,手不超過頭頂,同時左手甩至左后方(如圖十一)。第3-4拍做吸腿跳反方向動作。

圖十一圖十二圖十三

10.穿格子。男女舞者手拉手成半圓圈形,做吸腿跳雙甩手動作。穿格子時由領(lǐng)舞者與另一名舞者手拉手舉過頭頂,表示格子,其余表演者手拉手做吸腿跳動作穿過格子,同時領(lǐng)舞者也做吸腿甩手跳動作,而另一名拌格子的舞者向右轉(zhuǎn)一圈但不穿過格子,右手放在左肩上(如圖十二,然后和下一名舞者手拉手舉過頭頂扮演格子,讓其余舞者穿過,如此循環(huán)。

11.腳跟虛步跳。共4拍。第1-2拍雙腳同時跳起落成左“虛步”,和虛步不同的是前面的腳非腳尖落地而是腳跟著地,同時雙手拿著圍腰或長衫的衣角,把右衣角送至左前方,左手拿衣角至一位。第3-4拍反方向重復(fù)(如圖十三)。

以上為北川青片羌族薩朗舞的基本動作,實際舞蹈過程中可在此基礎(chǔ)上進(jìn)行變化發(fā)揮,延伸出更多新的動作,就如同現(xiàn)今北川新縣城“巴拉恰”上的薩朗舞,動作已經(jīng)非常豐富,動作幅度更大,力度更強(qiáng),變化多姿,增加了美感。從上述動作特點來看,其與生產(chǎn)勞動、娛樂游戲有著直接關(guān)聯(lián)。如“踏步挖土”便是模仿挖土勞動的動作,“穿格子”帶有游戲的情趣,“踏步甩手”與收割麥子的動作相仿,這些動作不是舞蹈者憑空創(chuàng)造的舞臺藝術(shù),也不是旁觀者描述羌民的舞蹈形式,而是羌民自發(fā)地用生動而直觀的歌舞形式,反映羌民自身的生活情趣,表達(dá)自己的內(nèi)心情感,它是群眾自己的歌舞,因此薩朗舞以這種深厚的群眾基礎(chǔ)得以廣泛流傳。

三、北川傳統(tǒng)“薩朗”舞歌的音樂特征

北川“薩朗”歌舞在多媒體時代之前,多采用載歌載舞的表演形式,其“薩朗”舞歌多用羌語演唱,是歷代傳承的古羌歌曲。在我國目前比較權(quán)威的民間歌舞音樂資料《中國民間歌曲集成》中,收錄了北川早年的薩朗舞歌三首,包括《亞若若音波》、《來西郎背來基哦》、《勒呀嘛勒》。課題組調(diào)研得知,這三首薩朗歌全部來自青片鄉(xiāng),且至今仍然流傳,只是個別歌詞和音調(diào)有變化?!吨袊耖g歌曲集成》是較早收錄我國各民族民間音樂的曲集,出版于1997年,但是民歌收集工作開始較早,其真實度較為可信:“《集成》的工作開始于60年代初,各地進(jìn)行了不少搜集記錄工作,有些地方已經(jīng)印出了初稿本,到1965、1966年不得不中斷了……1979年3月,文化部、中國音樂家協(xié)會才又聯(lián)合重發(fā)了‘關(guān)于編印《中國民間歌曲集成》的通知。各地有關(guān)部門據(jù)此進(jìn)行了廣泛而深入的普查和采集,從約40萬首民歌中精選了3萬多首編輯而成,是我國第一部全面而又比較系統(tǒng)的民間歌曲文獻(xiàn)。” [7]這幾首薩朗歌曲的記載側(cè)面反映了上世紀(jì)60年代以前北川薩朗舞流傳的基本風(fēng)貌,即以羌語舞歌和傳統(tǒng)薩朗舞動作協(xié)調(diào)構(gòu)成的載歌載舞的民間歌舞形式。

另據(jù)1983年整理的北川縣內(nèi)部資料“北川縣民族民間舞蹈民歌選”記載,當(dāng)時搜集民間歌舞時,共有七首羌語薩朗舞歌,分別是《一根扁擔(dān)》、《雅萊學(xué)》(羌語諧音)、《來西郎背來嬌》《若音波》《亞若若音波》《吁而里》《千奪呀千奪》。這其中有兩首都在《中國民間歌曲集成》中收錄,只是用羌語諧音記錄的歌名和歌詞有細(xì)微區(qū)別,音調(diào)也由于傳承人不同而有些差異。從這一現(xiàn)象來看,上世紀(jì)80年代以前,薩朗舞在北川的流傳是比較穩(wěn)定的。從這七首舞歌的音樂特點來看,均采用五聲性調(diào)式音階構(gòu)成,其中前六首都為徵調(diào)式,最后一首為羽調(diào)式,其音樂共同的特點是節(jié)奏感較強(qiáng),旋律進(jìn)行以同度、大二度、小三度、純四度為主,旋法方式與四川本地漢民歌截然不同,無起承轉(zhuǎn)合式的套路,較為自由和率真,也無漢民歌音程進(jìn)行中的迂回婉轉(zhuǎn)等特征,顯得直白和果斷,具有明顯的羌族音樂風(fēng)格。如《亞若若音波》 [6](P.37)(見譜例1,歌詞為羌語漢音譯)采用五聲音階徵調(diào)式,旋律進(jìn)行簡單平穩(wěn),節(jié)奏規(guī)整,比較有羌族音樂風(fēng)格的地方除旋律進(jìn)行風(fēng)格外,在句尾音的結(jié)構(gòu)方面也很典型。這些舞歌多采用句尾音同度重復(fù)之后的四分休止符,有一種擊鼓、跺腳或拍手的節(jié)奏感,是典型的舞蹈歌曲。

譜例1:

據(jù)歌舞傳承人王安蓮介紹,上述薩朗舞全是青片源生的歌舞,現(xiàn)在也經(jīng)常跳這幾支舞,只是現(xiàn)在還增加了很多茂縣、汶川、理縣傳過來的舞曲。每首薩朗舞歌都會根據(jù)不同的節(jié)奏特點和風(fēng)格特征配置不同的舞蹈動作,但是其基本的舞步相對較為固定,不同的舞歌只是將不同的基本動作進(jìn)行組合,一般由領(lǐng)舞者帶領(lǐng)變換動作。由于經(jīng)常在不同的節(jié)日表演同樣的舞歌,因此其舞蹈動作也比較固定,一首舞歌一般只采用二至三個基本動作,這樣便于新到場的人隨時加入到歌舞隊伍中,容易跟上動作,形成集體舞蹈的熱鬧場景。

四、結(jié)語

羌族“薩朗”舞是羌民的群眾性舞蹈,它不僅作為歌舞形式長期與羌民的生活娛樂活動緊密聯(lián)系在一起,而且也作為一種文化符號傳承著羌人的歷史、宗教、音樂等信息,展示著羌人樂觀豁達(dá)、自強(qiáng)不息的精神風(fēng)貌。北川是我國唯一的羌族自治縣,其羌民長期與漢人雜居,被漢族強(qiáng)勢的政治、經(jīng)濟(jì)和文化影響因而漢化十分嚴(yán)重。在如此嚴(yán)峻的環(huán)境下,“薩朗”舞不僅沒有消失,而且在政府相關(guān)部門的幫助和指導(dǎo)下,北川各地在原有薩朗歌舞音樂的基礎(chǔ)上,引入了茂縣、汶川、理縣等地優(yōu)秀的薩朗歌舞進(jìn)行推廣,并與時俱進(jìn)地采用電聲音樂作為薩朗舞的伴奏,音樂內(nèi)容和形式都更加豐富,舞蹈動作也更加多變和富有美感。因此,目前不僅在羌文化保留較好的青片鄉(xiāng)隨時能夠見到薩朗歌舞的場景,而且在北川新縣城及周邊許多寨子,都能夠隨處看到群眾跳薩朗的場面,這種簡便、草根、接地氣的歌舞活動得到了快速的發(fā)展。但是,薩朗舞作為羌文化的重要組成部分,不能僅限于隨波逐流的任意發(fā)揮,而應(yīng)該厘清歷史脈絡(luò),保留傳統(tǒng)信息,將北川羌族薩朗舞的原始風(fēng)貌記錄并保存下來,在文化多變,觀念飛速發(fā)展的當(dāng)下,能夠守住原生態(tài)的基本框架和基礎(chǔ)歌舞語匯,使薩朗舞做到健康有序的發(fā)展。

參考文獻(xiàn):

[1]四川省阿壩藏族羌族自治州茂汶羌族自治縣地方志編撰委員會.茂汶羌族自治縣志[Z].成都:四川辭書出版社,1997:69.

[2]陳興龍.羌族薩朗的價值及保護(hù)和利用[J].西南民族大學(xué)學(xué)報,2010,(02):28.

[3]熊妍.羌族舞蹈的田野考察分析報告[J].黃鐘(中國·武漢音樂學(xué)院學(xué)報),2004年增刊:193.

[4]梅永剛,鄒子博.阿壩州羌族薩朗舞蹈現(xiàn)狀調(diào)查[J].藝術(shù)評鑒,2016,(4):81.

[5]陳倩.淺談羌族傳統(tǒng)民俗舞蹈的文化價值和訓(xùn)練價值[J].中國教育學(xué)刊,2015,(11):62.

[6]圖片引用:北川縣文化館搜集整理,北川縣民族民間舞蹈民歌選,內(nèi)部資料,1983:41.

[7]呂冀.總序(1985年完稿).亞欣主編.中國民間歌曲集成·四川卷[M].新華書店北京發(fā)行所發(fā)行,1997:3.

收稿日期:2017-02-15責(zé)任編輯:許巧云

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