高科冕

遼代皇帝祭祀先祖行為分析

高科冕

先祖祭祀 陵廟 山川祭祀 遼代

依據(jù)《遼史》記載，對遼代皇帝祭祀先祖的行為進行統(tǒng)計，包括遼歷代皇帝謁陵、祭廟、奉安石像等行為。遼代為死去的帝后設殿，各有其名，在某種程度上等同于該帝(后)之廟，故此遼代皇帝謁某殿、至享于某殿、拜御容于某殿，均屬于其祭祀先祖的行為，也一并進行統(tǒng)計。通過對遼代統(tǒng)治者進行此類行為的頻次、對象、間隔時間等方面情況進行梳理，從而試圖對影響遼代先祖祭祀活動諸多因素，有更多的了解。同時通過統(tǒng)計，對遼代先祖祭祀中，廟祭與墓祭的地位差別，以及先祖祭祀與祭山、祭水等行為的重要程度，進行了考察。

國之大事，唯祀與戎。祭祀先祖是中國歷代王朝的重要活動之一，用來顯示皇帝本人與先祖之間的緊密聯(lián)系，從而為其地位的確立與鞏固進行支撐。有的學者從宗教信仰的角度，將祭祀先祖解讀為祖先崇拜，但是從更加廣泛的意義上來理解，中國古代對先祖的祭祀，更具有政治行為的意味。祭祀某位或某些位祖先，都是經(jīng)過政治選擇的結果。這些行為是皇帝面向臣民的一種展示，并與其他行為一道來構建或鞏固其自身權力的合法性。

本文以《遼史》為依據(jù)，對遼代皇帝祭祀先祖的行為進行統(tǒng)計，考察遼代統(tǒng)治者進行此類行為的諸方面情況，從而試圖對影響遼代先祖祭祀活動眾多因素，有更多的了解。文中所統(tǒng)計的，遼代皇帝祭祀先祖的行為，包括謁陵、祭廟、奉安石像等。遼代為死去的帝后設殿，各有其名，在某種程度上等同于該帝(后)之廟，故此遼代皇帝謁某殿、至享于某殿、拜御容于某殿，也應該屬于其祭祀先祖的行為。

一、次數(shù)與頻率

按《遼史》記載，遼代皇帝祭祀先祖的行為自太宗開始，每位皇帝祭祀先祖的次數(shù)有很大的不同。其中太宗28次，世宗2次，穆宗9次，景宗5次，圣宗51次，興宗15次，道宗34次，天祚帝14次，這是各位皇帝祭祀先祖的絕對次數(shù)。其中遼圣宗51次，遼道宗34次，遠超過其他遼代皇帝，這種情況也許與他們在位時間較長有很大的關系；也許由于與此相反的原因，遼世宗此類行為僅為2次。皇帝祭祀先祖行為的次數(shù)與其在位時間的長短具有一定的聯(lián)系。

然而，在位時間長短并不是絕對因素。與圣宗、道宗分別在位近50年相比，在位時間20余年的皇帝中，遼太宗總計祭祀先祖28次，在所有遼代皇帝中位列第三，其次數(shù)超出興宗、天祚帝將近一倍，而同樣在位近20年的遼穆宗，其在位期間祭祀先祖的行為僅為9次。這應該反映出，對先祖進行祭祀的行為同樣受到不同皇帝所處的獨特政治環(huán)境，每位皇帝各異的個人風格的影響。《遼史》對穆宗的評價不高，稱其“嗜酒”、“殘暴”①。穆宗對先祖祭祀行為的相對冷淡，也許是其執(zhí)政風格的另一種反映。而遼太宗得位或部分源于其率先趕赴太祖行在②，但其兄長耶律倍受封太子則早在數(shù)年前③。太祖崩后，太祖皇后攝軍國事，近4個月后的冬十一月，人皇王(耶律倍)率群臣請于太后前，太宗方才即位④。由是推斷，太宗樹立自身道統(tǒng)的需要必然非常強烈。東丹王(耶律倍)具有渤海故地，并統(tǒng)領契丹鎮(zhèn)服渤海人的重兵⑤。述律氏皇后政治影響力巨大，曾攝軍國事達四月之久，其所置翰魯朵的人數(shù)也較眾多⑥。從單純的軍事角度而言，遼太宗并沒有絕對的把握擊敗這兩股力量。在這種情況下，即位之后的太宗，需要強調(diào)自身對太祖功業(yè)、品德的繼承，從而鞏固其皇位。從整個遼國的內(nèi)部協(xié)調(diào)而言，也需要太宗時常對先祖，尤其是對太祖進行祭祀，以保證其凝聚力。

對遼代皇帝年平均祭祀先祖的次數(shù)進行考察，可能會揭示出不同皇帝對先祖祭祀行為的重視程度。其結果約是：太宗1.3次，世宗0.4次，穆宗0.5次，景宗0.4次，圣宗1.1次，興宗0.6次，道宗0.7次，天祚帝0.6次，這其中遼太宗的年平均次數(shù)最高，為1.3次，其次是遼圣宗，年平均次數(shù)超過1次。遼太宗所面臨的嚴峻政治局面前文已述。遼圣宗為幼主臨國，其即位時年僅十二，由景宗皇后遵遺詔攝政⑦，政治局面的嚴峻更不待言，其對先祖祭祀行為的重視更是必然的選擇。余下的諸位皇帝，年平均祭祀先祖次數(shù)在0.4至0.7之間，上下相差最多的遼道宗與遼世宗，相差達到了0.3次，但考慮到遼世宗在位時間較短，這種差異并不帶有更多的意義。雖然《遼史》中對穆宗的評價不高，前文也曾懷疑其祭祀次數(shù)較少，可能與其某種意義上的“怠政”有關。但從年平均次數(shù)而言，穆宗卻又超過景宗0.1次，這也許顯示出，除太宗與圣宗由于嚴峻的政治局勢，格外重視對先祖進行祭祀外，其他的遼代皇帝對此類行為的重視程度相差并不多。

表一 遼代皇帝祭祀先祖次數(shù)表

表二 遼代皇帝祭祀先祖間隔時間表

統(tǒng)計總次數(shù)與年平均次數(shù)的方法，實際上忽視了遼代各位皇帝在位期間不同階段內(nèi)，可能存在的對祭祀先祖行為重視的差異程度，因而無法判明他們祭祀先祖的動力中，究竟是規(guī)律性的儀式需要，還是操作性的政治需要，哪一個更強。故此對每位皇帝祭祀先祖的間隔時間進行統(tǒng)計，見表二。

平均間隔年限所反映的是他們總體上對祭祀先祖行為的重視程度，然而最短間隔時間與最長間隔時間的統(tǒng)計更能反映出遼代各位皇帝實際祭祀先祖的頻繁程度。從表中可以看出，遼圣宗與遼道宗的最短間隔時間均不足1個月，這實際上是由于此兩位皇帝集中祭祀多位不同先祖的結果。如遼圣宗統(tǒng)和元年(983年)四月，“庚寅，謁太祖廟”，“辛丑，謁三陵”，“壬寅，至享于凝神殿”，“癸卯，謁乾陵”⑧，幾乎整月都在進行祭祀先祖的活動。最短間隔時間最長的是遼興宗，達到6個月⑨，遼景宗4個月，這可能與其皇權相對鞏固，不急于頻繁祭祀有關。在最長間隔時間的統(tǒng)計中，遼太宗最短，僅2年，可見他對祭祀祖先行為的重視程度最高。其次為穆宗，最長間隔時間3年⑩，這或許可以在某一方面解釋，為何穆宗“殘暴”卻在位長達19年。而景宗、圣宗、興宗、道宗最長間隔時間均為5年，他們這幾位皇帝統(tǒng)治相對較為穩(wěn)定，其即位的合法性均有較大的保證，所以有可能在即位之初的幾年之后，對祭祀先祖的行為開始有所懈怠，不再頻繁進行了。

在以上兩表的統(tǒng)計中，遼世宗的情況則比較特殊，他在位期間祭祀先祖的行為一共只進行過兩次，而這兩次之間的間隔，則有5年時間。遼世宗在位時間總共5年，他是太宗的侄子，太宗死后“即皇帝位于柩前”，又曾有太皇太后支持太宗幼弟李胡，與之擁軍爭戰(zhàn)對峙的經(jīng)歷。李胡背后的太皇太后述律氏政治影響力巨大，其所領之宮衛(wèi)，兵員也較為強大。世宗即位時與太后、李胡軍的對峙，世宗所面臨的政治局勢更為嚴峻。世宗即位之初，“大同元年……葬太宗于懷陵”，及至天祿五年(951年)九月，才“祭讓國皇帝與行宮”，但當晚即遇刺身亡。與其他諸位遼代皇帝相比，遼世宗即位的合法性最為缺乏，既無遺詔，又無直系血親關系(他是耶律倍的長子)?！哆|史》中也只是含混記述說，“太宗愛之如子”，實際上可能是得位不正，但是面對這種最為嚴峻政治局面，遼世宗并沒有采用頻繁祭祀先祖的做法，而是在即位5年之后，方行祭祀。采用強有力的政治、軍事手段鞏固其帝位不失，是最為首要的任務，而用祭祀先祖的行為給自己增添統(tǒng)治合法性，就只能留待在實際權力鞏固之后了。

由此可見，遼代諸位皇帝祭祀先祖的行為，受到其所面臨的政治局勢的較大影響，政治局勢的嚴峻程度決定了他們對祭祀先祖行為的重視程度。而在其在位期間，一般而言，即位初期政局相對不穩(wěn)時，祭祀先祖的頻度較高，其后隨著皇權的鞏固，頻度逐步降低。但如果政局的嚴峻程度超出了控制范圍，祭祀先祖的行為也會讓位于實際的政治、軍事控制，留待皇位相對鞏固之后進行。

二、陵祭與廟祭的關系

遼代皇帝祭祀先祖的形式有很多種，有謁陵、祭廟、奉安石像、祭(至享)于殿，祭于行宮等。對《遼史》諸本紀中記載的遼代諸位皇帝采取不同祭祀形式的次數(shù)，或可顯示出其時對不同祭祀方式的重視程度。在諸多祭祀形式中，以廟祭、謁陵次數(shù)最多，而奉安帝后石像的行為，在《遼史》諸本紀的記載中，僅有圣宗于統(tǒng)和十三年(995年)、十四年(996年)兩次奉安景宗及皇太后石像，遠少于其他祭祀行為，故此未在統(tǒng)計表中加入。諸位皇帝在各種殿、行宮中的祭祀行為則歸并為一項進行統(tǒng)計。具體統(tǒng)計數(shù)字如表三所示。

總體而言，遼代皇帝謁陵祭拜的次數(shù)遠遠超過他們廟祭的次數(shù)，超出了一倍多，更是遠勝于他們在殿、行宮舉行祭祀行為的次數(shù)。這似乎可以說明遼代皇帝們認為謁陵是最重要的行為，雖然祭廟也是一種重要的形式，但重要性相對要低一些。至于在諸殿、行宮的祭祀行為，更像是一種可有可無的補充。而奉安帝后石像，如前所言，是圣宗朝開始的新的一種形式，但在《遼史》中，遼代帝后采取此種形式對先祖進行祭祀的次數(shù)卻非常稀少。

但是具體到每位皇帝，謁陵與祭廟的重要性卻未必如此。遼太宗謁陵共8次，而其祭廟卻有18次，其在位期間祭廟的重要性卻要遠超謁陵了。而穆宗與景宗朝，謁陵與廟祭的次數(shù)卻相差無幾。穆宗4次謁陵，3次祭廟。景宗謁陵、祭廟各3次。這種情況在圣宗朝開始改變，圣宗謁陵37次，祭廟8次。此后的遼代皇帝謁陵次數(shù)均超過祭廟次數(shù)，也超出祭廟與祭殿、祭于行宮次數(shù)的總和。當然，也有一種側重技術性的解釋：那就是在圣宗朝，太宗系與東丹王系的皇位之爭最終落下帷幕。然而，由于之前持續(xù)的皇位爭奪，已然形成了東西兩個陵區(qū)的狀況，若要使現(xiàn)實謁陵與廟祭同等重要，遼代的皇帝需要借捺缽制奔赴不同陵區(qū)完成謁陵行為，而《遼史》諸本紀對此均給予收錄，統(tǒng)計上有可能出現(xiàn)重復。但是以此解釋圣宗朝的情況，多達37次的謁陵行為，與僅僅8次的祭廟活動，卻并不充分。這種情況，也許表明在圣宗朝，出現(xiàn)了一次突然的祭祀禮制變革，祭祀活動中陵墓的重要性開始迅速上升。

表三 遼代皇帝謁陵、廟祭、祭殿次數(shù)統(tǒng)計表

三、所祭祀先祖的異同

遼代皇帝所祭祀的先祖眾多，從太祖至道宗的各位皇帝，均曾受祭。但是每位皇帝所祭先祖的數(shù)量卻并不相同，大體而言，從太宗至天祚帝，所祭先祖的數(shù)量逐漸增加。這與一般的自然規(guī)律相吻合，由于逝去先帝數(shù)量的增加，祭祀的對象也隨之增加。但是這種數(shù)量上的增加，與逝去帝后數(shù)量的增加卻并不完全一致。

遼太宗多次祭祀其父遼太祖，而對太祖之前的列位先祖并未進行祭祀。而遼世宗在葬叔父太宗于懷陵之后，僅在遇弒前于行宮祭其父讓國皇帝。及至遼穆宗，祭其父太宗3次，祭太祖4次，祭天地祖考1次。遼景宗則祭其父讓國皇帝2次，祭太祖2次，祭叔父太宗1次，另外還祭皇兄吼1次。及至遼圣宗，所祭祀先祖的數(shù)量有了更大的增加，除太祖至景宗各位先帝外，“統(tǒng)和元年六月有事于太廟”，“統(tǒng)和元年八月，皇太后祭楚國王蕭思溫墓”，“統(tǒng)和元年九月，謁宣簡皇帝廟”，“統(tǒng)和七年四月，皇太后謁奇首可汗廟”，還曾于“太平元年十月，入萬壽殿，奠灑七廟御容”。此后自遼興宗以降，所祭先祖的數(shù)量僅每年遞增一位，與新增先帝數(shù)量相同。

遼代皇帝對所祭先祖的選擇在某種程度上，可能反映了不同皇族枝系之間的競爭狀態(tài)。在遼代前期，東丹王系與遼太宗系之間的帝位爭奪比較明顯。如遼太宗在即位之初頻繁祭祀太祖，及至東丹王出走之后，謁祖陵的次數(shù)與頻度都急劇下降。而遼世宗與遼穆宗均僅祭祀其父，而不祭叔父，更是明顯的表現(xiàn)。至遼景宗時，這種情況開始有所改變。景宗祭讓國皇帝(祖父)2次，祭皇兄1次，但也曾祭叔父太宗1次，雖然在祭祀行為的比重上，仍舊以讓國皇帝一枝為重，但同樣承認太宗的正統(tǒng)地位，可能是其在位時這種枝系間斗爭變得緩和或是接近結束的一種反映。到了遼圣宗時，所祭祀的先祖急劇增加，連太祖之前的契丹遠祖也列入被祭對象之列，似乎有一種彌合枝系爭斗、重建正統(tǒng)的力量在背后推動著這一變革。在圣宗朝前期的祭祀對象之外，圣宗統(tǒng)和二十六年(1008年)增太祖、太宗、讓國皇帝、世宗謚，太宗幼弟李胡亦謚欽順皇帝，也應該是這種動力在背后推動。遼興宗繼承了其父親的做法，于重熙二十一年(1052年)，追尊太祖之祖、祖妣，追封太祖伯父，并同樣為各位先帝增謚。

四、祭山與祭先祖

除先祖祭祀外，遼代皇帝所進行的祭祀行為中，祭山的重要性也很高?！哆|史》記載，遼代對祭山，尤其是祭木葉山較為重視，是“國俗”之一，更加具有契丹民族的自身特色。

表四統(tǒng)計了遼代除太祖外，各位皇帝祭祀木葉山的次數(shù)，以與前3個表格中，遼代皇帝祭祀先祖的行為進行對比，從而考察這兩種祭祀行為重要性上的差異。除遼太祖外，遼代各位皇帝共祭祀木葉山28次，遠遠低于他們祭祀先祖的158次。而除去祭祀木葉山外，遼代皇帝也曾祭祀天地、黑山、潢河，但是次數(shù)更少，只有9次，并且只有穆宗、圣宗和興宗這三位皇帝曾舉行過這些祭祀活動。在祭木葉山的間隔年限上，長短不等，但大體上都超過他們祭祀先祖的最短時間間隔。遼道宗甚至最長一次，間隔21年方第二次祭木葉山。遼代皇帝一般在即位之初即對先祖，尤其是其生父進行祭祀，或謁陵，或拜廟。然而其對木葉山的祭祀時間，卻遠在祭祀先祖的時間之后，甚至要到即位數(shù)年之后方才祭祀木葉山。只有景宗和圣宗父子兩位皇帝在即位當年祭木葉山，這也許與在景宗朝開始萌芽、圣宗朝得以加速的祭祀體系變化，有一定的相關性。

總體而言，雖然《遼史》中記述“國俗……祭木葉山”，但對于絕大多數(shù)遼代皇帝而言，祭木葉山的政治重要程度遠低于其對先祖的祭祀，并且他們初次祭祀木葉山的時間一般也要遠遠晚于祭祀先祖的時間。從《遼史》的文本記載上看，木葉山祭祀在遼代皇帝眼中，是皇位穩(wěn)固之后的一種近乎“裝飾性”的行為。對于在即位之初鞏固帝位，加強合法性而言，木葉山祭祀的重要性遠遜于對其先祖(尤其是生父)的祭祀。

表四 遼代皇帝祭木葉山、天地統(tǒng)計表

對木葉山祭祀儀式也經(jīng)歷了兩次變革，以太宗所為影響較大?！哆|史·志第十八·禮制一》的文本敘述中，似乎有意強調(diào)遼對傳統(tǒng)祭祀儀式的變革，“太宗克晉，稍用漢禮”。太宗即對木葉山祭祀進行的改革是，“遷白衣觀音像，建廟木葉山，尊為家神”，在拜山儀過樹之后，增“詣菩薩堂儀”一節(jié)，《遼史》明言，這已經(jīng)是“非胡刺可汗之故也”，而興宗則是“先有事于菩薩堂及木葉山遼河神，然后行拜山儀”，似乎是在進一步削減木葉山祭典的傳統(tǒng)地位，將其等同于一般性山川祭祀。于先祖祭祀中表現(xiàn)出的濃烈政治意味，在山川祭祀中基本上沒有得到體現(xiàn)。

通過對《遼史》中遼代各位皇帝(除太祖外)祭祀先祖活動的統(tǒng)計梳理，可以得出以下幾點結論：

遼代皇帝祭祀先祖的行為受到其所面臨政治局面影響很大。大體而言，政治局勢嚴峻的皇帝進行此類行為更多、更頻繁，其在位期間，尤其是即位初年祭祀先祖次數(shù)較多、較為頻繁，其后隨著政治局面的穩(wěn)定，趨于減少，頻度也開始降低，但如果政治局勢非常嚴峻，則祭祀先祖的行為會被擱置，讓位于可能的政治、軍事手段，留待帝位相對穩(wěn)固之后再舉行。

在遼代皇帝祭祀先祖的形式中，以謁陵最為重要，其次為廟祭，再次為祭于行宮、殿堂。奉安石像是圣宗時期新出現(xiàn)的一種形式，但僅限于圣宗一朝。在《遼史》的記載中，圣宗朝之后，沒有其他皇帝再次采用這種形式。

遼代皇帝對所祭先祖的選擇，以直系生父為重，在前期，受皇位派系爭奪影響較大。但自景宗開始，這種爭斗開始表現(xiàn)為彌合。至圣宗朝，確立了超出太宗、太祖的地位正統(tǒng)，祭祀對象也有較大擴展，可能意味著，其時有重新確立道統(tǒng)的較大變動，有可能是一種改革。

遼代皇帝先祖祭祀的政治重要性，可能要遠超過契丹傳統(tǒng)中，對山川、河流的祭祀。這似乎反映出，遼代在祭祀活動中添設政治性意味，更多是施加于先祖祭祀，而并沒有通過對本民族傳統(tǒng)祭祀設置等級的方式來進行實現(xiàn)。

史家對于《遼史》資料的完備性歷來評價不高，而其編撰過程中為確立遼正統(tǒng)地位，也有可能曾對一些史料進行選擇。本文對遼代皇帝祭祀先祖行為的統(tǒng)計均來自于《遼史》文本，其結論有可能不甚準確，有可能仍需其他相關史料進行批判考察。

注 釋：

① 《遼史·本紀第七·穆宗下》，中華書局1974年10月，下同，第87頁。

② 據(jù)《遼史·本紀第二·太祖下》，天顯七月辛巳太祖駕崩后，八月“壬寅，堯骨……奔赴行在。乙巳，人皇王倍繼至”，太宗比其兄長提前了3天趕到，取得先機。

③ 據(jù)《遼史·本紀第一·太祖上》記載，神冊元年三月，“立子倍為皇太子”。

④ 《遼史·本紀第三·太宗上》，第28頁。

⑤ 據(jù)《遼史·本紀第二·太祖下》記載：“天顯元年……二月……改渤海國為東丹……冊皇太子倍為人皇王主之。”

⑥ 據(jù)《遼史·志第一·營衛(wèi)志上》記載，太祖置算翰魯朵，正戶八千，蕃漢專戶七千，出騎兵六千；應天皇后(述律氏)置蒲速盌翰魯朵，正戶七千，蕃漢轉戶六千，出騎兵五千。太宗置國阿輦翰魯朵，正戶三千，蕃漢轉戶七千，出騎兵五千，雖然數(shù)量上接近了述律氏皇后之數(shù)，但完成設置與充實應在其即位之后。在太宗即位之初，其握有的兵力恐怕依舊少于述律氏皇后與耶律倍控制兵力之和。

⑦⑧《遼史·本紀第十·圣宗一》，第107頁；第109～110頁。

⑨ 有時遼代皇帝會在間隔時間較短的情況下，在同一陵區(qū)連續(xù)拜謁不同先祖，在本文的統(tǒng)計中對這種情況予以了排除。

⑩ 據(jù)《遼史·本紀第六·穆宗上》記載，遼穆宗應歷六年十二月謁太祖廟后，遲至應歷九年十二月才再次祭祀天地、祖考，告逆黨事敗，如無逆黨事，可能其對先祖的祭祀還將繼續(xù)延后。

〔責任編輯、校對 王孝華〕

高科冕，男，1981年生，南開大學歷史學院博士研究生，渤海大學圖書館助教， 郵編 121013。

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1001-0483(2017)02-0094-06