馬瑞
在《反杜林論》中,把馬克思主義細分為三個部分:哲學、科學社會主義、政治經濟學??傊R克思主義涵蓋人類社會、自然環(huán)境以及思維的成長規(guī)律等科學理論體系。所以,馬克思主義當中包含人類、社會、自然等各個方面的內容。
一、馬克思主義是關于自然辯證法的科學發(fā)展規(guī)律
一開始,馬克思主要在本體論以及世界觀的現實意義層面上來對辯證法展開分析和理解,這使其促進了黑格爾的辯證法向本體論高度的提升,將辯證法當作客觀世界當中的最普遍、最基礎規(guī)律的推動原則。馬克思繼承了黑格爾的增強高程度辯證法的原則,同時也是在本體論以及世界觀的意義方面來理解和分析辯證法的,以至于合理高效的運用辯證法。馬克思認為辯證法是內蘊于哲學當中的而非附加于哲學外蘊的東西,它是創(chuàng)建思想大廈最基礎的準則。正如恩格斯所言:“唯物主義的歷史觀……唯有借助于辯證法才能有可能。”
第一,馬克思理解和分析辯證法的途徑是經過分析理解本體論和世界觀的現實意義。黑格爾將辯證法增強至本體論的高度。與之前的唯心主義不同的是,黑格爾將人的主觀能動性帶到了非常高的境界,并且黑格爾認為意識的建構促成了整個世界。這樣來說,馬克思在思想發(fā)展過程中的確會有一些籠罩于黑格爾思想的陰影。馬克思并未拋棄主觀能動性,而是將辯證法有機地融合到了全新的哲學當中。問題的關鍵就在于“感性活動”與“現實的人”這兩個新概念被馬克思找到了,由此來代替舊唯物主義抽象物質與唯心主義的絕對觀念。新哲學將辯證法作為其主要的建構原則,這絕不是擺脫人的唯心主義或者是敵視人的抽象唯物主義,這也絕不是兩者的簡單折衷,而是將兩者進行了全新改造的一個結果。
第二,馬克思把事物的持續(xù)發(fā)展和關聯確認為辯證法的重要原則,把辯證法理解分析成事物的規(guī)律。古希臘思想家赫拉克利特的辯證法完全被黑格爾繼承了,對于事物與世界的看待是以聯系、變化以及發(fā)展的觀點為出發(fā)點的,并將矛盾理解分析成事物不斷發(fā)展和變化的潛在動力。馬克思秉承了黑格爾辯證法當中的重要特性,并且將該特性應用于分析和理解社會的歷史發(fā)展當中,這樣不僅能取得一個非常重要的成果,還可以通過歷史辯證法來分析人的主體性的關系。
第三,馬克思秉承了黑格爾將歷史認為是發(fā)展過程當中的辯證法理論。黑格爾將事物以及世界的發(fā)展當成是歷史發(fā)展當中的一個過程。世界是過程的,而非現象的。所以,黑格爾辯證法成了歷史性的辯證法。馬克思非常重視黑格爾思想,也對這一思想進行了充分的發(fā)揮。馬克思認為歷史觀便是世界觀的根本所在。馬克思這樣寫道:“我們只了解一門科學,即歷史科學。我們可以通過人類史和自然史來分析歷史。但還有另外兩方面是不可以分割的,只要是有人的存在,人類史以及自然史之間具有制約性?!庇纱丝梢钥吹?,馬克思很重視歷史觀。
二、馬克思主義是對人類社會發(fā)展基本規(guī)律的總結
第一,唯物史觀的前提條件是現實的個人。歷史的活動作為生產物質資料的本體所在,除了這個,它的“首個歷史的活動”還包括 “全新生產需要”“人口的生產”“社會關系生產”。那么,這樣一些歷史活動,共同構成了一個不斷生長與繁殖的人類歷史發(fā)展過程,構成了現實的人的生活、生產以及他們共同享有的社會關系以及復雜的又不斷變化的社會體系。
第二,社會的存在才會有社會意識。大家都知道青年的黑格爾派哲學家,思辨、觀念、意識是他們的出發(fā)點,從意識出發(fā)去構建這個現實,所以在《德意志意識形態(tài)》中馬克思用了一句非常簡明的話總結了他們的觀點,即“不是意識決定了生活,而是生活決定了意識”。那么,現如今這個社會的存在就決定了社會意識的觀念是對所有青年黑格爾派的這個思想熱潮根本性的顛倒,一個根本的出發(fā)點就是他們所說的意識,現實的個人與現實的社會是唯物史觀的出發(fā)點,而青年黑格爾的出發(fā)點是虛無的個人。
第三,生產力與生產關系。社會歷史發(fā)展的根源是生產力,那么,在《德意志意識形態(tài)》中,生產力是恩格斯與馬克思當時運用了一個詞匯叫作是“交往形式”,其實它涵蓋的意思就是生產關系。在《德意志意識形態(tài)》中,“交往形式”這個專業(yè)術語含義有很多種。個人、社會團體以及國家都包含在內,所以說個人與國家都是交往的主題。交往的形式有物質性交往也有精神性交往。所以馬克思和恩格斯提出:人類生產過程中的交往就是物質的交往,交往的基礎來自這里。
三、馬克思主義是對思維和存在關系問題的闡述
第一,對于哲學當中的基礎性問題以及哲學當中的兩大陣營的本質對立理論進行了明確的闡述,尤其是近代哲學當中存在的極為關鍵的基礎問題,這也是思維以及存在之間的關系問題。哲學家們還為了怎樣解答和處理這樣的問題而分成了兩大陣營,即唯物主義的陣營、唯心主義的陣營。
第二,在對黑格爾唯心主義的哲學研究過程當中,對其哲學階級的實質和性質也進行了非常精確的分析和闡述,全方位地闡述出了黑格爾哲學的“合理內核”,并且非常明確地指出,黑格爾哲學的真實意義以及革命的性質,換言之,就是黑格爾哲學終結了以人的思維和行動的結果作為最終性質的這一看法。但是黑格爾哲學包含著“無可救藥的內在的矛盾”,在此矛盾當中,他的方法并不具有主導性,占主導地位的是其體系。這就確切地說明了黑格爾辯證法無法做出明晰的革命性結論,著作中已經分析了產生這一矛盾的階級性根源。
第三,在對費爾巴哈的哲學的議論中,這是對于費爾巴哈在哲學基礎問題上肯定了的唯物主義的現實地位。并指出:費爾巴哈已經承認物質并非精神的產物,但是精神一定是物質最高的產物。這自然就是最純粹的唯物主義。另外,還對從前的舊唯物主義的機械性、局限性以及不通透性等特點進行了研究和分析,進而將費爾巴哈的宗教哲學、倫理學等唯心主義觀念展開了分析和批判;對費爾巴哈將抽象人性的理論作為思想中心的唯心主義和其理論思想的社會根源展開了分析和揭示。
第四,對關于馬克思主義哲學產生的理論的來源與自然科學的基礎做出了詳細的闡明,以黑格爾以及費爾巴哈作為代表的德國哲學與19世紀中期在自然科學當中出現的三個發(fā)現;顯示出了社會在歷史發(fā)展當中的客觀規(guī)律、歷史的締造者是人類、經濟基礎是上層建筑的決定因素等歷史唯物主義理論;這就明確闡述了馬克思主義在哲學發(fā)展史上的重要地位,同時也闡述了哲學發(fā)展史的變革源自于馬克思主義哲學的成立。
國際無產階級以及全人類的解放學說包含在馬克思主義思想當中,分為:哲學、政治經濟學、科學社會主義,在19世紀的時候由恩格斯、馬克思基于繼承、批判以及吸納了人類在自然、思維、社會等方面的科學成果上創(chuàng)立的,并且在社會實踐當中持續(xù)發(fā)展、豐富以及完善的無產階級的思想科學體系。
(作者系青島大學馬克思主義學院2015級研究生)