光明網(wǎng)刊文說，79歲的知名作家瓊瑤，近日發(fā)表了一封寫給兒子和兒媳的信，透露她近來看到一篇名為《預(yù)約自己的美好告別》的文章，有感而發(fā)想到身后事，認(rèn)為萬一到了該離開之際，希望不會因為后輩的不舍，而讓自己的軀殼被勉強留住而受折磨，也借此叮嚀兒子兒媳別被生死的迷思給困惑住。

“生時愿如火花，燃燒到生命最后一刻。死時愿如雪花，飄然落地，化為塵土。”生命若能達(dá)到這種境界，夫復(fù)何求？讀了這封信的人，一定會被瓊瑤這種“珍惜生命，尊重死亡”的態(tài)度所感動。隨著這篇長文在網(wǎng)上熱傳，“安樂死”或“尊嚴(yán)死”的話題再次被推向輿論風(fēng)口浪尖。

這種“美好告別”離我們有多遠(yuǎn)？說起來也很近，從1994年始，全國人代會提案組每年都會收到安樂死立法的提案，今年提出這項建議的是全國人大代表、溫州醫(yī)科大學(xué)原校長瞿佳。但同時，安樂死真的很遙遠(yuǎn)，官方文件中除了司法部公證司于1986年作出的《關(guān)于不宜辦理“安樂死”公證事項的復(fù)函》外，我國尚未針對安樂死進行立法。因涉及法律、醫(yī)學(xué)、倫理、道德等多個方面，安樂死成為一個古老復(fù)雜的問題。全球共性的爭議在于，人是否有“死的權(quán)利”、病人要求安樂死的真實意愿如何評估、作為動態(tài)概念的“不治之癥”如何鑒定，以及如何避免安樂死濫用等問題。目前，安樂死合法化的國家或地區(qū)屈指可數(shù)，但已有了這種趨勢。若放在我國當(dāng)前的語境下，問題更為復(fù)雜。比如，假如瓊瑤最后如愿以償實現(xiàn)了有尊嚴(yán)的告別，極少有人會懷疑其子女不孝，因為瓊瑤不缺治療費；如果一個農(nóng)民兒子選擇讓父母安樂死，唾沫星子還不把人淹死？安樂死也是有“條件”的，只有親人、醫(yī)院、政府等均充分盡到了挽救責(zé)任，安樂死才能更容易被社會接受。目前，我國醫(yī)療制度不健全、社會保障水平較低，因病致貧的現(xiàn)象并非個案，特別是廣大農(nóng)村，這就決定了安樂死合法化不具備充分的社會基礎(chǔ)。

因此，在安樂死合法化問題上，立法的慎重態(tài)度無可厚非。在時機尚不成熟的今天，假如盲目將安樂死合法化，可能造成安樂死的濫用，比如因老人不想給兒女增加負(fù)擔(dān)或兒女為擺脫經(jīng)濟壓力而選擇安樂死，后果或不堪設(shè)想。說永別是人生最艱難的選擇，在理論與實踐尚未成熟之前，立法有必要保持克制。

人應(yīng)該有尊嚴(yán)地活著、有尊嚴(yán)地離去，安樂死合法化也是大勢所趨，但這注定是一個漫長而慎重的過程。瓊瑤“絕不搶救”“笑看死亡”所掀起的輿論漣漪至今尚未散去，她和繼子女的齟齬至今未能解決。留給我們的是，應(yīng)該如何去創(chuàng)造“尊嚴(yán)死”合法化的社會條件和民意基礎(chǔ)。