八木春生　姚瑤

內(nèi)容摘要：自貞觀十六年（642）題記的第220窟開(kāi)始，敦煌莫高窟中的唐代西方凈土表現(xiàn)一改此前的畫面中央繪樹(shù)下說(shuō)法圖并在四周環(huán)繞千佛的形式，而利用大畫面（整幅壁面）來(lái)表現(xiàn)西方凈土景象的形式逐漸成為主流。唐前期第三期時(shí)，西方凈土變的外圍還增加了十六觀和未生怨，來(lái)對(duì)《觀無(wú)量壽經(jīng)》進(jìn)行詳盡說(shuō)明。其他變相圖中也能看到這種對(duì)經(jīng)典進(jìn)行說(shuō)明性表現(xiàn)的傾向，因此，可以說(shuō)從唐前期第三期開(kāi)始，變相圖的性質(zhì)發(fā)生了改變。本文旨在探明自唐前期第二期出現(xiàn)的大畫面西方凈土變，其構(gòu)圖在第三、四期時(shí)分別發(fā)生了何種變化，并考察成因，以此深化對(duì)敦煌莫高窟唐前期諸窟的理解。

關(guān)鍵詞：敦煌莫高窟唐前期；西方凈土變；粉本；十六觀；彌勒經(jīng)變

中圖分類號(hào)：K879.41 文獻(xiàn)標(biāo)識(shí)碼：A 文章編號(hào)：1000-4106（2017）01-0035-19

序

自貞觀十六年（642）題記的第220窟開(kāi)始，敦煌莫高窟中的唐代西方凈土表現(xiàn)一改此前的畫面中央繪樹(shù)下說(shuō)法圖并在四周環(huán)繞千佛的形式，而利用大畫面（整幅壁面）來(lái)表現(xiàn)西方凈土景象的形式逐漸成為主流。唐前期第三期時(shí)①，西方凈土變的外圍還增加了十六觀和未生怨，來(lái)對(duì)《觀無(wú)量壽經(jīng)》進(jìn)行詳盡說(shuō)明。其他變相圖中也能看到這種對(duì)經(jīng)典進(jìn)行說(shuō)明性表現(xiàn)的傾向，因此，可以說(shuō)從唐前期第三期開(kāi)始，變相圖的性質(zhì)發(fā)生了改變。本文旨在探明自唐前期第二期時(shí)出現(xiàn)的大畫面西方凈土變，其構(gòu)圖在第三、四期時(shí)分別發(fā)生了何種變化，并考察成因，以此深化對(duì)敦煌莫高窟唐前期諸窟的理解。

第220窟南壁西方凈土變大致由四個(gè)部分構(gòu)成，由上至下依次是虛空段、寶池、寶地段，以及寶池兩側(cè)由樓閣所構(gòu)成的寶樓部（圖1）。這幅變相的一大特征是阿彌陀佛三尊位于寶池中。主尊阿彌陀佛內(nèi)穿遮住左肩的內(nèi)衣，外穿涼州式偏袒右肩式袈裟，雙手作轉(zhuǎn)法輪印，跏趺坐于寶池中的復(fù)瓣蓮花座上，雙足露出。主尊旁的菩薩立像兩側(cè)分別是跏趺坐于蓮花上的觀音和勢(shì)至菩薩。阿彌陀佛三尊前方的蓮花從根部衍生出9根蓮莖，與其相連的每朵蓮花上都有透明的蓮蕾，其中畫有或合掌、或倒立、或思惟狀的童子，這被確認(rèn)為九品往生的表現(xiàn)[1-2]。

上段虛空段里合計(jì)畫有10鋪阿彌陀佛來(lái)迎圖，此外還有飛翔著的鼓和琵琶等樂(lè)器，其余部分填充著圓花紋樣等。寶池兩側(cè)的寶樓部里有雙層樓閣。此外，左右各有兩尊體格略大的像，其中后方兩尊是立于寶樓部與虛空段分界處的立佛像，前方兩尊是坐于樓閣旁的菩薩像。寶地段和寶樓部之間架橋。寶地中央有2身跳胡旋舞的菩薩，兩側(cè)各有8身演奏著各種樂(lè)器的樂(lè)天，兩端還繪有被認(rèn)為是父子相會(huì)圖的阿彌陀佛立像。

寶地前端設(shè)欄桿，下方鋪四色磚，顯出寶地是高于地表的。寶樓部也略高于寶地段。并且寶樓部與虛空段的分界處也鋪著磚，這表明了虛空段還要更高一層。畫面整體構(gòu)圖如同俯瞰的舞臺(tái)一般。

一 唐前期第二期諸窟的西方凈土變

根據(jù)樊錦詩(shī)和劉玉權(quán)的編年研究，唐前期第二期自貞觀十六年（642）題記的第220窟開(kāi)始，包括高宗、武則天時(shí)期（649—705）所造諸窟。其中，完工窟有21個(gè)，未完工窟有5個(gè)，還有3個(gè)窟是從前一期延續(xù)下來(lái)的[3]。這一時(shí)期的西方凈土變不僅有大畫面形式的，也有壁面中央形式的。

第334窟北壁的西方凈土變不是大畫面形式，上方和左右有千佛，下方為供養(yǎng)人像，近乎正方形的畫面被唐草紋樣帶所包圍（圖2）。寶壇的前、后方皆有寶池，前者前方還有寶地。寶壇中央是作轉(zhuǎn)法輪印、結(jié)跏趺坐于蓮花座上的阿彌陀佛，高肉髻，腰部收細(xì)，著偏袒右肩式袈裟。蓮花座上伸出4根寶幢，阿彌陀佛頭部上方有與芒果系雙樹(shù)組合在一起的天蓋。佛像兩側(cè)是游戲坐于圓形束腰蓮花座上的觀音和勢(shì)至菩薩，頭上同樣有與芒果系雙樹(shù)相組合的天蓋。這兩尊菩薩像周圍還各有6身菩薩像。觀音和勢(shì)至菩薩后方的寶池里飄出五色寶云，其上載有單層寶塔。這被認(rèn)為與《觀無(wú)量壽經(jīng)》第二觀水想觀有關(guān)，在第220窟中也可見(jiàn)到[4]。寶壇前端鋪四色磚（后方未見(jiàn)），其上設(shè)欄桿，但在中央處欄桿中斷，從寶池中升起平臺(tái)，這種形式同樣可見(jiàn)于第220窟北壁藥師凈土變。平臺(tái)上有兩只鳳凰。寶地中央凹陷，正中是跳胡旋舞的供養(yǎng)天，左右各有5身樂(lè)天。虛空間的兩側(cè)各有2鋪阿彌陀佛三尊來(lái)迎圖及飛翔著的鼓等樂(lè)器，將三尊像天蓋間的空隙填滿。

雖然第334窟北壁西方凈土變中有從蓮花座伸出4根寶幢這樣忠實(shí)于《觀無(wú)量壽經(jīng)》的表現(xiàn)，但整體來(lái)看應(yīng)是受到了第220窟南壁西方凈土變的強(qiáng)烈影響。因此，第334窟西方凈土變應(yīng)晚于第220窟。但此窟的阿彌陀佛三尊像位于寶壇上而不是寶池中，這與第220窟有很大差異。而第220窟中僅見(jiàn)于北壁藥師凈土變的要素也被采用進(jìn)來(lái)。另外，第340窟南壁西方凈土變也與第334窟北壁相似，畫面上方及左右環(huán)繞千佛，四周環(huán)繞連珠紋帶。

二 唐前期第二期大畫面西方凈土變相圖

A. 第341窟南壁

第341窟南壁西方凈土變（圖3a、3b）中也能看到第220窟南壁的強(qiáng)烈影響，而且由于使用了整幅壁面，在內(nèi)容上要比上述第334窟北壁更加豐富。寶壇被欄桿圍住，前、后方有寶池，與兩側(cè)的寶樓部間有水渠狀寶池相連。寶壇的前部中央沒(méi)有欄桿，由此處延伸出平臺(tái)。前方寶池整體呈凸字形。阿彌陀佛結(jié)跏趺坐于寶壇中央的有莖蓮花座上，雙足露出，作轉(zhuǎn)法輪印，身著通肩式袈裟，腰部處的收細(xì)不明顯（圖4）。臺(tái)座上伸出4根寶幢，其上還有天蓋。與寶壇上的眾多菩薩像一樣，阿彌陀佛的臉部也經(jīng)過(guò)后世的重修。主尊旁有兩尊體格較大的觀音和勢(shì)至菩薩，游戲坐，頭上有與芒果系樹(shù)葉相組合的天蓋，其上還有多層圓蓋狀寶幢。阿彌陀佛三尊旁密密麻麻地圍繞著眾多供養(yǎng)菩薩，其中還有從欄桿上探身者。

寶壇與兩側(cè)寶樓部雖然被水渠狀寶池隔開(kāi)，但彼此間有橋相連。寶樓部畫出雙層樓閣和阿彌陀佛立像，佛像頭上有天蓋和與其相連的圓蓋狀寶幢，身旁有眾多的供養(yǎng)菩薩。寶壇后方的寶池位于高處，池中水流如瀑布般落下。前方寶池中，沿著寶壇邊緣生出10朵大蓮花，其上有9身安坐菩薩及1身童子（圖5），菩薩大多朝向阿彌陀佛禮拜。寶池中央還有11身位于小蓮花上的菩薩，但向阿彌陀佛回首者很少。共計(jì)11身的阿彌陀五尊像和三尊像及菩薩像乘于寶云上呈來(lái)迎狀，此外還畫有騎象菩薩三尊像（右）和騎獅菩薩三尊像（左）、飛天、樂(lè)器和寶云等。第220窟南壁西方凈土變合計(jì)畫出了10鋪阿彌陀佛來(lái)迎圖，東山健吾認(rèn)為這與《觀無(wú)量壽經(jīng)》第十二觀普想觀的“見(jiàn)佛菩薩，滿虛空中”有關(guān)[1]17。騎象菩薩三尊像和騎獅菩薩三尊像在第220窟北壁藥師凈土變中也可見(jiàn)到。寶地兩側(cè)各有1身坐于由芒果系樹(shù)葉和圓蓋狀寶幢相組合的天蓋下的菩薩像，頭側(cè)升起直達(dá)虛空間的寶云，其上載有被寶幢四面包圍的單層建筑物（右），以及飾有3根寶幢的臺(tái)座（左）。凹形寶地中央有2身跳胡旋舞的天人，兩者身旁皆有伎樂(lè)天，除前述的坐于天蓋下的菩薩像外還有單層建筑物（屋內(nèi)有坐佛像，屋上有菩薩立像），這些要素也大多可見(jiàn)于第220窟西方凈土變。但第341窟沒(méi)有畫出如何由寶地行進(jìn)到寶壇和寶樓部。寶地兩側(cè)設(shè)臺(tái)階，由此可以下到寶池，有菩薩站在此處眺望寶池。雖然寶地與寶池之間大部分被欄桿隔開(kāi)，但跳胡旋舞的天人附近及畫面最前方?jīng)]有欄桿。

和第334窟北壁一樣（寶壇周圍配有寶池），第341窟南壁西方凈土變也從第220窟西方凈土變和藥師凈土變中吸取了很多要素。但細(xì)節(jié)處不盡相同，例如沒(méi)有用化生菩薩來(lái)表現(xiàn)九品往生，寶地段和寶樓部不相連等。但畫面越向后延伸越高，采用了在略高于觀者所立的水平位置處展開(kāi)情景的舞臺(tái)式構(gòu)圖，這無(wú)疑是在第220窟南壁西方凈土變的基礎(chǔ)上發(fā)展而來(lái)的。阿彌陀佛和菩薩數(shù)量的增加也可被認(rèn)為是發(fā)展形態(tài)的一種表現(xiàn)。

B. 第329窟南壁

從第331窟北壁、第329窟南壁（圖6）等西方凈土變中可以看到，來(lái)自第220窟的影響逐漸減弱。它們與第220窟南壁和第341窟南壁最大的區(qū)別在于，寶壇上方造出了被寶池環(huán)繞的島，并且島上畫有眾多建筑物。此處以第329窟為例來(lái)進(jìn)行說(shuō)明。畫面整體被連珠紋帶包圍。水渠狀的寶池將畫面分成上、中、下三段，寶池中暢游著水鳥(niǎo)。中段中央的寶壇上設(shè)蓮花座，阿彌陀佛跏趺坐于其上，雙足露出，右手施無(wú)畏印，左手手指張開(kāi)撫于膝上，遮住左肩的內(nèi)衣上另有一層涼州式偏袒右肩式袈裟。佛像周圍有8身菩薩像，除兩尊脅侍菩薩立像外，其余皆是呈思惟狀的菩薩坐像。寶壇上鋪滿飾有圓花紋樣的寶磚。阿彌陀佛周圍有4根寶幢，頭上還有與芒果系樹(shù)葉相組合的天蓋。寶壇的前端中央伸出平臺(tái)，欄桿也隨之延伸，平臺(tái)上有相對(duì)跪坐的供養(yǎng)菩薩。兩側(cè)寶壇如浮島一般，與中央寶壇間有水渠狀寶池，三個(gè)寶壇由橋相連接。右側(cè)寶壇的天蓋下有并腿坐于籐座上的菩薩像，使人聯(lián)想到隋第二期和唐前期第一期諸窟及第57窟等的菩薩像，左側(cè)寶壇的天蓋下是游戲坐于蓮花座上的菩薩像。此外，兩側(cè)寶壇上還各有1身朝向阿彌陀佛而立的菩薩，其他的菩薩或安坐，或呈交談狀。坐于天蓋下的菩薩像應(yīng)是觀音和勢(shì)至菩薩，它們所處寶壇的后部各架有一座橋，連接了上段的樓閣所在的陸地。

上段也和中段一樣，形成了三個(gè)島，中央島僅可以通過(guò)左右兩側(cè)島到達(dá)，與阿彌陀佛所處中央寶壇之間不直接相連。為了使第220窟南壁的阿彌陀佛天蓋上部的建筑物獨(dú)立出來(lái)，阿彌陀佛的頭上必須得有一個(gè)島，而它與原本位于寶壇兩側(cè)的寶樓部相結(jié)合且全部被配置在上方的結(jié)果，便在上段形成了三個(gè)島。因此整個(gè)上段應(yīng)被看作是寶樓部。中央島上建有雙層主樓，兩側(cè)還有輔樓，其中有菩薩像等。左右島的靠外一側(cè)有雙層樓閣，另一側(cè)是坐于與芒果系樹(shù)葉相組合的天蓋下的阿彌陀佛，身旁還有兩尊菩薩立像，此外還有與寶樹(shù)觀相關(guān)的內(nèi)部畫有小樓閣的樹(shù)木。兩側(cè)島與后方虛空間之間沒(méi)有欄桿，其對(duì)岸也未明確地表現(xiàn)出寶池。在欄桿的終點(diǎn)處寶池表現(xiàn)也隨之消失，上方是畫有寶云、飛天和樂(lè)器的狹長(zhǎng)的虛空空間，因此寶池看起來(lái)像是在欄桿終點(diǎn)處突然完結(jié)了一般。雖然在此幅壁畫的寶池中看不到湍急水流的表現(xiàn)，但在同窟北壁彌勒經(jīng)變及第331窟北壁西方凈土變中可以見(jiàn)到，且這兩幅變相圖上段的三個(gè)島后方還有水渠狀寶池，前者的畫面深處還畫出了磚。

下段的凹形寶地被欄桿全部圍住，不同于第220窟南壁和第341窟南壁的中央處欄桿中斷的表現(xiàn)。凹陷處欄桿的兩端各立1根由寶相花堆疊而成的寶幢。和第341窟南壁一樣，沒(méi)有明確地畫出如何由寶地行進(jìn)至中段寶壇。寶地中央有跳胡旋舞的天人及樂(lè)天，還有在第220窟可見(jiàn)但第341窟無(wú)的所謂的父子相會(huì)圖（但與第220窟相異的是，此處的佛像似乎坐于藤座狀的東西上）。此外還畫出雙層樓閣。畫面最前方的欄桿下有磚，顯得高于觀者所處位置。

C. 第321窟北壁、第335窟南壁、第71窟北壁

第321窟北壁及第71窟北壁的西方凈土變等展示了從第220窟南壁、第334窟北壁向第329窟南壁發(fā)展的過(guò)程。和第341窟南壁一樣，第321窟北壁的寶壇上方?jīng)]有由寶樓部轉(zhuǎn)化而成的上段（三個(gè)島）（圖7）。阿彌陀佛所處的寶壇被寶池所包圍，但寶壇后方的水渠狀寶池不分明。作轉(zhuǎn)法輪印的阿彌陀佛頭部上方有與芒果系樹(shù)葉相組合的天蓋，天蓋后的寶云上載有雙層樓閣，上層有坐佛，下層有倚坐佛，周圍立4根寶幢。寬廣的虛空間內(nèi)還各有2朵僅帶樓閣或3根寶幢的寶云，以及4鋪阿彌陀佛三尊來(lái)迎圖和飛天、樂(lè)器等。兩側(cè)寶壇與中央寶壇間架橋，與芒果系樹(shù)葉相組合的天蓋下有阿彌陀佛立像。天蓋像被強(qiáng)風(fēng)吹起一般張開(kāi)（類似天蓋也可見(jiàn)于第220窟北壁藥師凈土變）。上方有由圓蓋組成的寶幢，內(nèi)部還有幾座樓閣。而原本在第220窟中與阿彌陀佛立像同處于寶樓部的樓閣，在此處被畫于寶壇與寶地間的寶池中，這是第341窟南壁所未見(jiàn)的新形式。下段寶地的中央凹陷處欄桿沒(méi)有中斷，與第329窟南壁同。寶池中水流湍急，內(nèi)有未敷蓮花、蓮花化生、迦陵頻伽和水鳥(niǎo)等。寶壇中央平臺(tái)邊的蓮花化生旁有長(zhǎng)方形銘文，應(yīng)是表現(xiàn)九品往生的。第335窟的窟門上有垂拱二年（686）題記，南壁西方凈土變的構(gòu)圖與第321窟北壁幾乎相同。但第335窟南壁中，寶壇后方寶池的對(duì)岸不僅有磚，而且磚上還有欄桿將寶池與虛空間隔開(kāi)（圖8）。因此第335窟南壁應(yīng)晚于第341窟南壁（寶壇后方的寶池中似乎有什么）和第321窟北壁（雖構(gòu)圖相同，但寶樓位于寶池中）。

另一方面，第71窟北壁（圖9）中，作轉(zhuǎn)法輪印的阿彌陀佛跏趺坐于寶壇中央的蓮花座上，右足露出。這幅圖中出現(xiàn)了由三個(gè)島所構(gòu)成的上段，且上段后方還畫出了水渠狀寶池，由此可看出它比第329窟更加強(qiáng)調(diào)了島的存在。但虛空空間非常狹小，其內(nèi)畫有4鋪阿彌陀佛三尊來(lái)迎圖和飛翔著的樂(lè)器、飛天等。上段中央島上的雙層樓閣與阿彌陀佛天蓋間的位置關(guān)系不眀，相連的兩側(cè)島上皆有阿彌陀佛立像和兩尊菩薩立像，但無(wú)樓閣。遺憾的是，寶地部分脫落，僅能辨認(rèn)出下段畫有寶池，但整體構(gòu)圖不明，或許與第329窟南壁西方凈土變類似。有研究指出，與此窟擁有幾乎相同構(gòu)圖的第331窟是698年以前所營(yíng)造的[5]，再加上前述的第335窟有686年題記，由此可以推測(cè)第二期西方凈土變相圖的完成或許是在7世紀(jì)90年代前半期。另外，在第335窟與第329窟、第331窟之間，還有像第205窟北壁那樣的，寶壇后方寶池中央陸地上的樓閣與兩側(cè)寶池里的樓閣由空中回廊相聯(lián)結(jié)的構(gòu)圖。第二期西方凈土變的發(fā)展過(guò)程如表1所示。

三 唐前期第三期諸窟的西方凈土變相圖

A. 無(wú)外緣部的西方凈土變

敦煌莫高窟唐前期第三期相當(dāng)于中宗、睿宗、玄宗前期開(kāi)元時(shí)期（705—749）[3]171，亦可稱為盛唐前期。樊錦詩(shī)和劉玉權(quán)將其又分為第一類和第二類，第103窟、第215窟、第217窟等屬于前者，第66窟、第445窟、第446窟等屬于后者。第一類的營(yíng)造時(shí)間被認(rèn)為早于開(kāi)元十四年（726）題記的第41窟[3]171。這一時(shí)期的完工窟有34個(gè)，未完工窟有10個(gè)，從前期延續(xù)下來(lái)的有5個(gè)[3]159。第三期西方凈土變中，既有繼承了第二期形式的，也有在畫面左右及下部（外緣部）畫出十六觀和未生怨的，后者合計(jì)有20余例[6]。

a. 第445窟南壁

第445窟南壁西方凈土變（圖10）繼承了第二期的形式。畫面被分成了上、中、下三段，但上段未被寶池劃分成三個(gè)島。上段中央的單層建筑物（其中似乎有立佛像和菩薩立像）與中央寶壇的阿彌陀佛的天蓋之間位置關(guān)系不明，這也見(jiàn)于第220窟南壁和第71窟北壁。寶壇上的阿彌陀佛在遮住左肩的內(nèi)衣之上還穿有一層涼州式偏袒右肩袈裟，作轉(zhuǎn)法輪印，結(jié)跏趺坐于飾有寶幢的蓮花座上，僅右足露出。肉髻與地發(fā)間飾有珠子[6]56，這種形式未曾見(jiàn)于第二期諸窟。阿彌陀佛周圍遍坐菩薩像，與第二期第341窟南壁共通。兩側(cè)寶壇上分別坐有觀音和勢(shì)至菩薩，與中央寶壇之間架橋。寶池中涌出的寶云上載有飾4根寶幢的臺(tái)座，阿彌陀佛三尊（8身）乘著寶云飛騰在虛空空間中，這些皆是自第220窟南壁開(kāi)始且被第341窟南壁等所繼承了下來(lái)的形式。寶壇前部的形狀較復(fù)雜，中央部分一度向外凸出再向內(nèi)凹陷形成平臺(tái)，兩側(cè)又繼續(xù)凸出（現(xiàn)不存）。下段寶地和中段的三個(gè)寶壇間由四座橋相連，臨寶池一側(cè)沒(méi)有欄桿。左側(cè)兩座橋左邊的地方還有建筑物（右側(cè)破損）。寶地的中央部分凹陷，地面很窄，因此跳胡旋舞的天人被安置在中央寶壇的平臺(tái)上，樂(lè)天則位于斜后方的頂部飾圓蓋形寶幢的建筑物里。同樣的建筑物在第341窟南壁也能見(jiàn)到。寶地的兩端寬敞，畫有所謂的父子相會(huì)圖。前方寶池中央的蓮花化生旁有長(zhǎng)方形銘文，應(yīng)該是表現(xiàn)九品往生的。但與初唐時(shí)期不同的是，此處的寶池中沒(méi)有畫出湍急的水流。

b. 第124窟北壁

這時(shí)期還有未受到初唐時(shí)期西方凈土變影響的例子，例如第124窟北壁（圖11）。雖然變色嚴(yán)重，但可以看出畫面最前方欄桿的中央部分向前方延伸，由此可知阿彌陀佛像及其他諸像皆位于寶壇上。未看到寶池，諸像背后似乎也有欄桿?；蛟S因?yàn)槭切】?，虛空間中僅能看到2鋪乘著寶云的阿彌陀佛三尊像及樂(lè)器，此外也沒(méi)有樓閣。另外，還出現(xiàn)了作轉(zhuǎn)法輪印的阿彌陀佛從眉間白毫射出三道像光一樣的細(xì)線，跏趺坐于八角形臺(tái)座上等新形式，且臺(tái)座旁無(wú)寶幢這一點(diǎn)也幾乎不見(jiàn)于第二期諸窟。兩側(cè)的游戲坐于天蓋下的菩薩像上分別畫有化佛和寶瓶？譹？訛[6]55。

B. 有外緣部的西方凈土變

a. 第217窟北壁

關(guān)于第217窟的營(yíng)造時(shí)間有諸多說(shuō)法，目前尚無(wú)定論。段文杰認(rèn)為是在神龍年間（705—706）？譺？訛[7]，史葦湘認(rèn)為是神龍至景云年間（705—711）？譻？訛[8]，賀世哲認(rèn)為是神龍年間以前的初唐末期[5]518。敦煌研究院編《敦煌莫高窟內(nèi)容總錄》則認(rèn)為是景云年間（710—711）？譼？訛[9]。還有諸多研究認(rèn)為它是初唐和盛唐的分界點(diǎn)，張景峰指出，第217窟西壁下部供養(yǎng)人像之下還有一層壁畫，這層壁畫上也繪有供養(yǎng)人像？譽(yù)？訛。

在有十六觀和未生怨圖外緣部的西方凈土變中，未見(jiàn)到像唐前期第二期諸窟（第329窟南壁等690年代后半期的幾個(gè)窟）那樣的關(guān)于寶池表現(xiàn)的復(fù)雜構(gòu)圖。第217窟北壁及第215窟北壁等的畫面雖然被分為上、中、下三段，但和第445窟一樣，上段未被寶池隔斷形成三個(gè)島。第217窟北壁（圖12）中，主樓和側(cè)樓由回廊所連接的建筑物，以及下部如石墻般小臺(tái)的精妙建筑物等全部集中在上段。而原本位于寶池左右的寶樓部消失，這應(yīng)是受到了第329窟的影響。上段還能見(jiàn)到原位于寶樓部的阿彌陀佛立像。尤為值得注意的是，（與主樓由回廊相連的）側(cè)樓上部與左側(cè)建筑物的上部（下部如石墻般小臺(tái)的建筑物以左），兩者在細(xì)節(jié)處一致（圖13）。

初唐窟中雖然也有例如第321窟北壁那樣的杰出樓閣表現(xiàn)，但卻不像第217窟北壁這般，同一壁面內(nèi)的樓閣連細(xì)節(jié)處也一致。第三期諸窟中有幾例可以被認(rèn)為是使用了與第217窟北壁相同的建筑物粉本。根據(jù)山崎淑子的研究，從敦煌莫高窟唐前期第二期第220窟的菩薩像頭部使用了相同模子開(kāi)始，到第三期時(shí)，出現(xiàn)了像第217窟和第103窟這樣不同窟之間也使用同樣模子的情況。她還指出，在建筑物表現(xiàn)方面，第217窟北壁與第123窟南壁的樓閣可能局部使用了同樣的粉本[10]。而第103窟北壁（圖14b）和第66窟北壁西方凈土變（圖15b）中，也能看到使用了與第217窟北壁相同局部粉本的樓閣。雖然無(wú)法說(shuō)是使用了模子，但像這樣的屋頂前方右側(cè)的屋檐向上翻折等細(xì)節(jié)處甚至也一致的例子，不見(jiàn)于第二期諸窟。而且，可以看出第103窟北壁與第66窟北壁在更大范圍中使用了粉本，兩者的主樓和側(cè)樓上部幾乎一致。

另外，不同于第二期的阿彌陀佛坐于有莖蓮花上，第217窟北壁阿彌陀佛坐在高椅背的束腰蓮花座上，與第103窟北壁、第66窟北壁及前文所舉的第124窟北壁的西方凈土變相同，是第三期才出現(xiàn)的變化。

b. 第103窟北壁（圖14a）、第66窟北壁（圖15a）

寶池在整體畫面中所占的比例減少，是第三期西方凈土變的特征之一。第217窟北壁也略能看到這種傾向，但第103窟北壁和第66窟北壁更為明顯。雖然寶池依然存在，但表現(xiàn)被減弱，畫面上、中、下三段的區(qū)分不明顯。此外，寶壇上的阿彌陀佛與寶地間的距離變短。第66窟北壁，水渠狀寶池似乎位于阿彌陀佛的背后極近的地方，膝下附近可以窺到身后的寶池。寶壇與上段寶樓部之間僅畫出一點(diǎn)寶池，因此樓閣看起來(lái)像是全都建在寶壇上一樣。第103窟北壁中也是，僅在左側(cè)大菩薩坐像的左側(cè)、右側(cè)大菩薩坐像的右側(cè)，以及寶壇和寶地之間畫出些許寶池，所以乍一看像是所有樓閣都位于寶壇上。與受第二期影響的第217窟北壁不同，第103窟北壁和第66窟北壁西方凈土變應(yīng)是受到了第124窟北壁的影響，因?yàn)樗鼈円蚕竦?24窟那樣，從阿彌陀佛的肉髻與地發(fā)相連處的珠子中散發(fā)出10朵（第66窟有9朵）載有坐佛像的飛騰寶云（圖16、圖11）。《觀無(wú)量壽經(jīng)》說(shuō)道，釋迦從白毫中射出光普照十方無(wú)量世界，因此有研究認(rèn)為這是釋迦佛[6]117。在第217窟北壁的未生怨圖“釋迦耆阇崛山說(shuō)法圖”中也能看到從釋迦的頭上涌出10朵載有小佛像的寶云的圖像。但另一方面，第四期的第171窟北壁西方凈土變右側(cè)的十六觀中，第九觀和第十觀的畫面分別是佛像頭上8朵載有坐佛像的寶云及菩薩頭上6朵載有坐佛像的寶云。大西磨希子認(rèn)為前者與第九觀真身想經(jīng)文的“于圓光中，有百萬(wàn)億那由他恒河沙化佛”，后者與第十觀的觀音菩薩像“眉間毫相備七寶色，流出八萬(wàn)四千種光明。一一光明有無(wú)量無(wú)數(shù)百千化佛”有關(guān)[4]105。若是如此的話，肉髻和地發(fā)相連處涌出的寶云及其上所載的化佛便未必是與釋迦有關(guān)的圖像?！洞蟀浲咏?jīng)》中（《佛說(shuō)阿彌陀三耶三佛薩樓佛壇過(guò)度人道經(jīng)》，《大正大藏經(jīng)》，卷363）說(shuō)道“阿彌陀佛頂中光明所焰照。千萬(wàn)佛國(guó)……”因此西方凈土變相圖中阿彌陀佛頭上所涌出的寶云也可以看作是光的表現(xiàn)。但其上若有10身化佛的話，也有可能是表現(xiàn)了十方諸佛[6]152，或許可以考慮為釋迦與阿彌陀的神格被融合到了一起。第220窟南壁等唐前期第二期諸窟中的虛空間僅畫出了阿彌陀佛來(lái)迎圖，而進(jìn)入第三期后，采用了從佛的肉髻與地發(fā)相連處散發(fā)出寶云來(lái)表現(xiàn)光與十方諸佛的圖像。另外，第66窟北壁的虛空間合計(jì)畫出8鋪乘著寶云飛騰的阿彌陀佛像及三尊像，但這未見(jiàn)于第103窟北壁。

四 唐前期第四期西方凈土變

A. 第171窟

玄宗天寶時(shí)期至肅宗、代宗時(shí)期的第四期第一類（天寶-代宗初期）？譹？訛[3]181諸窟中，第171窟的西方凈土變最為人所熟知。除正壁以外，此窟的南北壁（圖17、圖18）及東壁皆畫西方凈土變，且南北壁的構(gòu)圖幾乎一致，十六觀和未生怨的配置也彼此對(duì)應(yīng)。東壁有窟門，寶池的形狀不同于南北壁，余下部分皆相同。十六觀和未生怨“三壁的圖像是共通的”，由此“可以知道是根據(jù)同一粉本所畫出的”[4]101。西方凈土變分上、中、下三段，但與第66窟及第103窟相同，上、中段間的寶池與寶壇前方的寶池之間沒(méi)有連接二者的豎著的水渠狀寶池。上段畫有眾多樓閣，還有空中回廊。中段阿彌陀佛頭部上方的天蓋與上段中央的兩棟前后并置的樓閣之間界限不明，這與大多數(shù)第三期窟相同。上段與中段寶壇間架有連接二者的寬橋。阿彌陀佛肉髻與地發(fā)間的珠子中涌現(xiàn)出2朵坐有化佛的寶云。此外，沿著天蓋還畫有8身化佛，這應(yīng)該也是從阿彌陀佛散發(fā)出來(lái)的。觀音和勢(shì)至菩薩也分別從額頭處涌現(xiàn)出5朵寶云，每朵上皆有三尊像。除此之外還有許多乘著寶云的阿彌陀佛和阿彌陀佛三尊像。觀音和勢(shì)至菩薩的斜前方有雙層樓閣。寶壇上有眾多菩薩像。上段與中段間雖有寶池，但因架有寬橋，所以幾乎看不到寶池。和第445窟南壁有諸多類似之處，例如寶壇前部反復(fù)凹凸，除左右兩端的立佛像（父子相會(huì)圖）以外的寶地部分極端狹窄，僅表現(xiàn)出一列磚，寶壇前方的寶池里有包裹于蓮蕾內(nèi)的童子等九品往生圖像。但不同的是，第171窟中，狹窄寶地的中央向上方凸起，用欄桿圍出小寶池，里面也畫出一部分九品往生圖像。另外，由寶地向?qū)殙羞M(jìn)的方法不明確。

主尊阿彌陀佛身著涼州式偏袒右肩式袈裟，作轉(zhuǎn)法輪印，結(jié)跏趺坐且雙足露出。這種形式很常見(jiàn)，但初唐窟中袈裟未從雙膝垂下形成懸裳座。這尊佛像的細(xì)節(jié)部分與第66窟北壁像相似（圖19、圖20），兩者的仰蓮瓣形式也共通，因此無(wú)疑是使用了同一粉本。但值得注意的是，這幅西方凈土變的整體構(gòu)圖及樓閣形式等與第66窟的沒(méi)有共通之處，因此應(yīng)該僅主尊阿彌陀佛使用了粉本。雖然與第217窟北壁所使用的粉本部分不同，但第171窟也與第66窟北壁西方凈土變有關(guān)系。另外，現(xiàn)在被編在第四期第一類的第44窟北壁西方凈土變的主尊，雖不如第171窟的相似度高，但應(yīng)也是使用了與第66窟北壁阿彌陀佛坐像相同的粉本。并且，第44窟北壁西方凈土變和前述第124窟北壁有著類似特征，其形狀特殊的寶地也與第171窟有關(guān)聯(lián)，由此可知第44窟北壁西方凈土變確實(shí)是第四期初的作品。

B. 第172窟

同屬于第四期第一類的第172窟中，南北壁西方凈土變的構(gòu)圖也幾乎相同，兩者的十六觀和未生怨也呈對(duì)應(yīng)狀配置。上段中央前后并置的兩棟樓閣和阿彌陀佛（即寶壇）之間建有大殿，上段的兩棟主樓和左右的翼樓由回廊相連呈コ形，寶壇的三面被建筑物包圍，這些形式南北壁是共通的。比起上段與中段由寬橋相連的第171窟，第172窟顯得更加一體化。南北壁的建筑物形式幾乎一致，且兩者的寶地中央皆朝向畫面外架有橋，使觀者覺(jué)得可以進(jìn)入畫面中筆直地參拜于阿彌陀佛前，由這些匠心獨(dú)運(yùn)的表現(xiàn)可以看出南北壁使用了同樣的粉本，畫面的基本構(gòu)圖也是隨這些粉本而決定的。但此外還有很多部分是由畫工任意裁定的，所以南北壁并不完全相同。具體說(shuō)來(lái)的話，北壁阿彌陀佛結(jié)轉(zhuǎn)法輪印，身著偏袒右肩式袈裟（圖21），而南壁佛像則右手上舉于胸前，左手置于膝上，身著雙層袈裟，僅外層是偏袒右肩式袈裟，且袈裟的一端被鉤紐吊于左肩下方（圖22）。北壁阿彌陀佛頭上涌出3身坐于寶云上的阿彌陀佛三尊像，相隔不遠(yuǎn)處還有2身乘著寶云朝畫面外飛翔的阿彌陀佛三尊像，以及向下方飛去的4身阿彌陀佛三尊來(lái)迎圖。而南壁阿彌陀佛則是從肉髻和地發(fā)的交界處涌出3身（2身阿彌陀三尊像，1身五尊像），兩側(cè)各3身，共計(jì)9身的乘著寶云的阿彌陀三尊像和五尊像。與第171窟一樣，寶地被豎著的水渠狀寶池分成三塊。但第172窟位于兩側(cè)寶地上的所謂的父子相會(huì)圖中，主尊是坐像而不是立像。另外，北壁的寶壇和寶地間還有三個(gè)小島，中央島上有跳胡旋舞的天人。南壁中則沒(méi)有這樣的島，天人在中央寶地上跳胡旋舞。而且北壁中，寶壇與其后方建有大殿的部分間可以看到段差，大殿部分與上段之間也能看到段差，且鋪有寶磚，即畫面越往后方越高。北壁上段左右翼廊的柱子間隙里能窺到水的表現(xiàn)，由此可知上段的后方還有寶池。此外還值得注意的是，北壁阿彌陀佛周圍樓閣的外側(cè)，即畫面上方的左右兩端能看到大河和綠地。

C. 第320窟北壁

第320窟北壁的十六觀（圖23）中有寶池里的球體和插有蓮花的寶瓶等與《觀無(wú)量壽經(jīng)》關(guān)系不明的特殊圖像，因此有研究指出，它與第172窟南北壁的十六觀“可以看做是同系的”（后述）[4]130。第320窟北壁雖是從第三期延續(xù)下來(lái)的，但屬于第二類，完成時(shí)期略晚[3]181。從第320窟北壁西方凈土變的構(gòu)圖，以及所謂的父子相會(huì)圖位于左右兩個(gè)寶地，跳胡旋舞的天人在中央寶地上等細(xì)節(jié)來(lái)看的話，與第172窟特別是南壁西方凈土變有著很近的關(guān)系。因此這兩個(gè)窟的西方凈土變或是基于同樣的粉本而畫出的，抑或是第320窟北壁的畫工模仿了第172窟南壁。但第320窟北壁中，雖然建筑物呈コ形圍在寶壇三面，且上段有主樓，但其后方?jīng)]有并置的樓閣，也沒(méi)有連接中段寶壇的橋與大殿。兩者的建筑物雖然形式類似，但細(xì)節(jié)方面有所差異。第320窟北壁的阿彌陀佛像頭上涌出5朵寶云，中央3朵上載有三尊像，左右2朵載有樓閣。兩側(cè)飛騰著的三尊像減少至2身。構(gòu)圖被簡(jiǎn)化，并且出現(xiàn)了圖像混亂，例如寶壇兩側(cè)的樓閣中不是阿彌陀佛而是安坐思惟菩薩等。

和第320窟一樣，第45窟也被認(rèn)為是第三期未完工第四期繼續(xù)營(yíng)造的洞窟？譹？訛[3]181。此窟的北壁西方凈土變中（圖24），寶壇周圍的寶池變得更加復(fù)雜曲折。但這種寶壇被水渠狀寶池環(huán)繞的形式應(yīng)可以看作是第217窟等第三期初期的變形。上段的大殿似乎是前后兩幢并置，但仔細(xì)辨認(rèn)的話，回廊向左右兩側(cè)伸展出，寶池也隨之蜿蜒延伸至兩側(cè)的樓閣。這與第二期第341窟彌勒經(jīng)變中的兜率天表現(xiàn)類似。阿彌陀佛頭部涌出4朵寶云，2朵載有三尊像，另2朵僅畫五色云。此外還有乘著寶云下降的三尊像。雖然與第172窟南北壁及第320窟北壁的粉本沒(méi)有關(guān)系，但應(yīng)或多或少地受到其影響。

D. 第148窟東壁

第四期末的第148窟東壁南側(cè)的西方凈土變（圖25）約在大歷十一年（776）左右，與第172窟北壁相似。阿彌陀佛的三面環(huán)繞有樓閣和回廊，寶壇與寶地間有三個(gè)小島，中央島上有跳胡旋舞的天人，左右島上有樂(lè)天。另外，寶地被分隔成兩塊，皆畫有阿彌陀佛呈坐姿的所謂的父子相會(huì)圖。和第320窟北壁一樣，可能使用了與第172窟北壁相同的粉本，或是基于其而畫出。位于虛空空間的從阿彌陀佛周圍涌出的寶云上載有單層塔，這在第二期諸窟中常見(jiàn)，但第三期窟中很少見(jiàn)。從朝向畫面外飛翔的三尊像上也可以看到第172窟北壁的影響。乘寶云下降的阿彌陀佛三尊像中的1身有“無(wú)量壽佛”題記。另外，上段和寶壇之間無(wú)橋，同第320窟北壁。但第172窟南北壁的建于寶壇與上段間的大殿，在第148窟東壁里被移到了上段，而原本位于上段主樓后方的低樓則演變成左右兩側(cè)的小建筑物。寶地僅由描畫了父子相會(huì)圖的兩座島組成，與跳胡旋舞的天人和樂(lè)天所在的小島之間沒(méi)有橋相連，因此，雖然畫面最前方畫出了進(jìn)入畫面的平臺(tái)，但觀者無(wú)法沿著道路到達(dá)寶壇。寶地附近寶池中的蓮花化生旁有長(zhǎng)方形題榜，寫有“上品上生”等題記。中村興二對(duì)此說(shuō)道“三輩的表現(xiàn)完全消失，或許是想要表現(xiàn)九品或者更高的等級(jí)。而向舞樂(lè)段上升的往生者可能是最高等級(jí)吧”[11]。第172窟南北壁和第320窟北壁里雖有化生但無(wú)長(zhǎng)方形題榜。而第二期的第321窟北壁和第三期的無(wú)外緣部的第445窟南壁及第四期的第171窟中能看到長(zhǎng)方形題榜。

五 唐前期第三、四期諸窟西方

凈土變的構(gòu)圖以及與外緣部的關(guān)系

A. 十六觀圖像

根據(jù)大西磨希子的研究，第217窟北壁左側(cè)外緣部的十六觀圖中（右側(cè)是未生怨圖）畫出了十三觀，被劃分為一個(gè)個(gè)獨(dú)立的場(chǎng)景，其中沒(méi)有第七觀，而與第二觀有關(guān)的內(nèi)容則多次出現(xiàn)，有諸多圖像上的混亂[4]117-121。施萍婷也指出右側(cè)未生怨圖中有內(nèi)容不明處[6]126。此外第103窟北壁和第215窟北壁等中也可見(jiàn)到十六觀圖像的混亂，其中第103窟北壁重復(fù)出現(xiàn)了寶池、佛、菩薩的圖像，這與第217窟北壁相同[4]313-314。而第66窟北壁中，左右兩側(cè)的外緣部被分成兩豎列，分別畫出十六觀和未生怨，前者被劃分為一個(gè)個(gè)獨(dú)立場(chǎng)景，基本遵循了經(jīng)典內(nèi)容[4]111。雖然第171窟和第45窟北壁、第148窟東壁等的十六觀皆是依照經(jīng)典內(nèi)容而畫，但第45窟北壁和第148窟東壁場(chǎng)景被簡(jiǎn)化，這相異于第66窟北壁和第171窟等。此外，如前文所述，第172窟南北壁和第320窟北壁皆含有無(wú)法從《觀無(wú)量壽經(jīng)》中找到依據(jù)的特殊圖像（寶池中的球體和插有蓮花的寶瓶），由此可以認(rèn)為這兩窟使用了不同于上述幾窟的十六觀粉本[4]112，123-130。

B. 十六觀表現(xiàn)和西方凈土變

綜合唐前期第三、四期西方凈土變構(gòu)圖上的變遷以及十六觀圖像與《觀無(wú)量壽經(jīng)》的關(guān)系來(lái)看的話，總結(jié)如下：從第三期初期的第217窟北壁開(kāi)始，十六觀與未生怨被配置在西方凈土變外緣部，但此處的十六觀圖像與經(jīng)典內(nèi)容不一致。第103窟北壁的十六觀圖中不僅可以看到與第217窟相同的配置順序錯(cuò)誤及圖像重復(fù)等混亂，而且其西方凈土變本身還有幾處樓閣使用了與第217窟北壁相同的粉本，由此可以看出這兩窟之間的聯(lián)系。但與第103窟北壁使用了相同建筑物粉本，且同樣采用了從佛像肉髻與地發(fā)間的珠子中涌出寶云的新題材的第66窟北壁中，十六觀圖像遵循了經(jīng)典內(nèi)容。第66窟和使用了與第66窟北壁同樣阿彌陀佛粉本的第四期第171窟，兩窟不僅十六觀圖像與經(jīng)典內(nèi)容幾乎一致，而且還有其他諸多共通點(diǎn)[4]111。

第171窟南北壁的西方凈土變構(gòu)圖幾乎相同，由此可知它們使用了整幅畫面的粉本。第四期前期時(shí)，正確表現(xiàn)了經(jīng)典內(nèi)容的十六觀粉本與由第三期西方凈土變中的幾部分所構(gòu)成的“整幅畫面的粉本”組合到了一起。第172窟南北壁也可以看出是使用了“整幅畫面的粉本”，而且第四期后半的第320窟北壁以及同期末期的第148窟東壁也使用了與第172窟相同的“整幅畫面的粉本”，或是基于第172窟而畫出的。第172窟南北壁及第320窟北壁的十六觀圖中出現(xiàn)了無(wú)法從經(jīng)典中找到出處的特殊圖像，這樣的十六觀表現(xiàn)區(qū)別于其他窟所屬的系統(tǒng)。但第148窟東壁的十六觀圖像與經(jīng)典內(nèi)容幾乎一致。

與唐前期第二期西方凈土變中可以看到構(gòu)圖上的自立性發(fā)展不同，第三期的顯著特征是使用了粉本（雖然只是一部分）？譹？訛。而到第四期時(shí)，出現(xiàn)了將此前的幾個(gè)粉本組合在一起的“整幅畫面的粉本”，第171窟的壁面便是基于這樣的粉本而畫出的。第172窟中流入了其他系統(tǒng)的“整幅畫面的粉本”，除基本構(gòu)圖外細(xì)節(jié)方面由畫工任意裁定，直到第四期末期時(shí)還能看到受其強(qiáng)烈影響的壁畫。第三期初期時(shí)，西方凈土變粉本的使用系統(tǒng)和十六觀圖粉本的使用系統(tǒng)未必一致，而到了第四期后期時(shí)，特定系統(tǒng)的西方凈土變粉本和十六觀粉本開(kāi)始成組出現(xiàn)。除第320窟外，第201窟南北壁也使用了與第172窟相同的粉本抑或是模仿了它，并且從南壁十六觀圖的寶池中的球體及插著蓮花的寶瓶等處也可確認(rèn)這一事實(shí)。以上所述如表2所示。

六 西方凈土變構(gòu)圖以外的特征

A. 與西方凈土變相組合的變相圖

唐前期第二期諸窟中，與西方凈土變相組合的彌勒經(jīng)變有：第71窟南壁、第78窟北壁、第329窟北壁、第331窟南壁和第341窟北壁。與其相組合的其他變相圖有：第220窟北壁的藥師凈土變、第321窟南壁的寶雨經(jīng)變或十輪經(jīng)變、第335窟北壁的維摩詰經(jīng)變。另外，第211窟的南北壁都是西方凈土變。第334窟南壁、第340窟北壁及第372窟北壁是被千佛環(huán)繞的凈土變或說(shuō)法圖，王惠民認(rèn)為這些皆為彌勒三會(huì)圖[12]。若是如此的話，這三窟也都是西方凈土變與彌勒經(jīng)變的組合。

第三期時(shí)，與西方凈土變相組合的彌勒經(jīng)變有：第116窟北壁、第124窟南壁、第208窟北壁、第215窟南壁、第218窟北壁、第445窟北壁、第446窟北壁等。其中，第124窟南壁和第445窟南壁、第446窟南壁的西方凈土變沒(méi)有外緣部，王惠民認(rèn)為第124窟應(yīng)屬于初唐武周時(shí)期（第二期）[12]42。第103窟南壁是法華經(jīng)變，第120窟北壁和第122窟南壁是說(shuō)法圖，第217窟南壁是法華經(jīng)變或佛頂尊勝陀羅尼經(jīng)變？譹？訛。第66窟南北壁皆是西方凈土變，但南壁與第220窟南壁一樣，阿彌陀佛位于寶池之中。

第四期時(shí)，第113窟北壁是彌勒經(jīng)變，第44窟人字披南壁是中唐時(shí)代的西方凈土變，第45窟南壁是觀音經(jīng)變，第148窟東壁北側(cè)是藥師凈土變，第194窟南壁是維摩詰經(jīng)變，第320窟南壁是千佛與釋迦說(shuō)法圖。第171窟及第172窟南北壁皆為西方凈土變。

從第三期開(kāi)始，無(wú)外緣部西方凈土變的數(shù)量急劇減少，而有外緣部西方凈土變與彌勒經(jīng)變之外的其他變相組合的例子有增加的趨勢(shì)。另外，第四期出現(xiàn)了像第171窟這樣的不僅南北壁而且東壁也畫出了有外緣部西方凈土變的例子？譺？訛。第三、四期中，很多窟南北壁不存或是被中唐時(shí)期的壁畫或千佛所覆蓋。因此雖不能斷言，但西方凈土變與彌勒經(jīng)變組合的比例在總體中可能有所下降[13]。

B. 第三期開(kāi)始諸變相圖的特征

第二期第341窟北壁、第329窟北壁及第331窟南壁的彌勒經(jīng)變與各窟的西方凈土變有著極為相似的構(gòu)圖（圖26）。進(jìn)入第三期后，第445窟北壁彌勒經(jīng)變中寶池消失，但與此同時(shí)在初會(huì)場(chǎng)景之前增加了推倒七寶幢的圖，并在其左右詳細(xì)表現(xiàn)出了國(guó)王和八萬(wàn)四千大臣剃發(fā)等場(chǎng)景[14]（圖27）。此外，還畫出樹(shù)上生衣、一種七收、迦葉山中禪定等新題材。第二期第220窟北壁藥師凈土變和東壁維摩詰經(jīng)變、第321窟南壁寶雨經(jīng)（十輪經(jīng)？）變等中已經(jīng)可以看到對(duì)經(jīng)典內(nèi)容進(jìn)行說(shuō)明的表現(xiàn)。而從第三期開(kāi)始，彌勒經(jīng)變等各種變相圖中故事畫增多，內(nèi)容變得豐富。此外，還出現(xiàn)了像第323窟（被編入第二期或第三期）？譹？訛?zāi)菢拥漠嬘小皬堯q出使西域圖”和“佛圖澄聽(tīng)鈴聲斷兇吉圖”等佛教史跡故事畫的窟。由此不難看出，唐前期第二期的南北壁變相圖主要描繪了人們理想的往生之處的樣子[15]，而進(jìn)入第三期后，變相圖則側(cè)重于對(duì)經(jīng)典內(nèi)容和佛教歷史進(jìn)行詳細(xì)的說(shuō)明。

C. 粉本的使用及對(duì)經(jīng)典的理解

以第220窟南壁為代表的唐前期第二期無(wú)外緣部西方凈土變中，雖然也畫出了與九品往生相關(guān)的化生童子這樣受《觀無(wú)量壽經(jīng)》影響的圖像，但到第三期時(shí)，由于出現(xiàn)了十六觀與未生怨圖的外緣部，西方凈土變本身對(duì)于《觀無(wú)量壽經(jīng)》內(nèi)容的反映變得不再顯著。此外，畫面上方像瀑布般落下的寶池表現(xiàn)也消失。第二期至第三期的這種圖像上的變化不是自立性發(fā)展的結(jié)果，應(yīng)該考慮是受西安傳入的新情況影響所致。同時(shí)，粉本的使用范圍擴(kuò)大，到了唐前期第四期初時(shí)還出現(xiàn)了使用整幅畫面粉本的窟。第四期第171窟使用了與第三期第66窟同樣的阿彌陀佛粉本，由此可知第四期與第三期是有所關(guān)聯(lián)的。但第172窟的西方凈土變與第171窟之間看不到很強(qiáng)的聯(lián)系。第172窟以后，第四期后期的一些窟也采用了與它相同的粉本（或是基于第172窟南北壁的壁畫而畫出），所以在幾個(gè)窟中出現(xiàn)了基本構(gòu)圖幾乎一致的西方凈土變?？赡苷窃诖藭r(shí)，至此為止相互獨(dú)立的西方凈土變粉本和十六觀粉本開(kāi)始成組出現(xiàn)。但這些十六觀圖中出現(xiàn)了無(wú)法用《觀無(wú)量壽經(jīng)》解釋的內(nèi)容，并不是基于對(duì)經(jīng)典正確理解后的表現(xiàn)。另外，第172窟北壁樓閣的外側(cè)不知為何畫出了綠地（圖28）。

雖不知其含意，但樓閣中飛出的飛天將樓閣與綠地聯(lián)結(jié)到了一起，因此綠地應(yīng)該也與西方凈土有著某種關(guān)聯(lián)。而前文中也曾提到，第172窟上段左右翼廊的柱子間隙里可看到水的表現(xiàn)，這是大河的一部分，由此可知，樓閣外側(cè)的大河與樓閣內(nèi)部的寶池也是相連的。因?yàn)檫@與十六觀中初觀的情景相似，或許可以理解為是表現(xiàn)了地上世界。若是如此的話，雖然西方凈土被像城壁一樣的樓閣和回廊包圍?。孔q？訛，但或許在當(dāng)時(shí)人們的認(rèn)知中，它應(yīng)該與大地相毗連，而不是遙不可及地存在。第172窟南北壁中，寶地的最下部向畫面外側(cè)架橋，觀者通過(guò)它與西方凈土變相連，可以直接參拜于阿彌陀佛前。雖然這也很難從經(jīng)典中找到出處，但顯示了西方凈土是對(duì)觀者開(kāi)放的，而不是高不可攀的[16]。因此，使用了整幅畫面粉本且對(duì)十六觀有著正確理解的第171窟可以看做是西方凈土變的完成形態(tài)，但從對(duì)后世的影響這一角度來(lái)看的話，第172窟西方凈土變應(yīng)該獲得最高的評(píng)價(jià)。

結(jié) 語(yǔ)

大歷十一年（776）題記第148窟東壁西方凈土變的大部分構(gòu)圖與第172窟南北壁及第320窟北壁幾乎一致。但如前文所述，第172窟與第320窟的十六觀系統(tǒng)相異于其他窟，而第148窟的十六觀與第171窟等一樣，符合《觀無(wú)量壽經(jīng)》的順序及內(nèi)容。與此相對(duì)應(yīng)的東壁門口北側(cè)的藥師凈土變有著和西方凈土變相似的構(gòu)圖，且外緣部還配有十二大愿和九橫死，這在中唐之后也成為定式[17]。而且南壁上部的彌勒經(jīng)變中，上部畫彌勒上生經(jīng)變，中部和下部畫彌勒三會(huì)、彌勒訪迦葉、一種七收等十五幅故事畫[14]299-301。由此來(lái)看的話，第148窟中的各種變相圖近乎是完成形態(tài)。但此窟西方凈土變的構(gòu)圖本身比第320窟更加有條理，而且雖然外緣部的順序、內(nèi)容與經(jīng)典相符，但表現(xiàn)更加簡(jiǎn)化。綜合以上諸點(diǎn)考慮的話，這一時(shí)期的西方凈土變及各種變相圖，其形式變得更加適于對(duì)經(jīng)典內(nèi)容進(jìn)行說(shuō)明，并定型化。

8世紀(jì)70年代中期，人們期望往生凈土的熱情消退，并且對(duì)了解凈土情景的興趣也減弱。石窟內(nèi)部不再是體現(xiàn)地上所出現(xiàn)的凈土世界，也不再是詳盡展示施主所期望的往生之處的場(chǎng)景。變相圖的制作目的或許更偏重于對(duì)施主及其家族或年輕僧侶的教育，這也與西方凈土變等各種變相圖的定型化有關(guān)。而整幅畫面粉本的使用無(wú)疑加速了這種變化。

本文注意到，西方凈土變由唐前期第二期的中央寶壇前后畫寶池這樣的簡(jiǎn)單構(gòu)圖，向?qū)殙喜砍霈F(xiàn)了被寶池圍住的三座島所構(gòu)成的上段，畫面整體被分成了上（寶樓部分）、中（寶壇部分）、下（寶地部分）的三段式復(fù)雜構(gòu)圖的發(fā)展過(guò)程。此外，在有十六觀和未生怨外緣部的第三、四期的西方凈土變中，粉本的使用范圍擴(kuò)大，并且還與十六觀粉本組合到一起，本文也對(duì)此進(jìn)行了分析。綜合以上考察，辨明了唐前期第二期至第四期的各時(shí)期西方凈土變的特征及變遷過(guò)程。

第二期西方凈土變的構(gòu)圖變化應(yīng)是敦煌莫高窟的自立性發(fā)展的結(jié)果，但由第二期向第三期發(fā)展時(shí)所見(jiàn)到的變化，應(yīng)該是在西安傳入的新情況的影響下所產(chǎn)生的。而與此相對(duì)的，第三期至第四期時(shí)，粉本的使用范圍由局部擴(kuò)大到整幅畫面，這又是敦煌莫高窟的自立性發(fā)展的結(jié)果。第四期前期末，從外部再度傳入了粉本，而且此后以此為基礎(chǔ)的西方凈土變逐漸成為主流。由此看來(lái)，以西安佛教美術(shù)為中心的外部影響與敦煌莫高窟的自立性發(fā)展交叉演變，而與此同時(shí)西方凈土變等各種變相圖的制作目的也在變化著，這便是敦煌莫高窟唐前期諸窟的最大特征。

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