楊睿軒
(四川師范大學(xué)馬克思主義學(xué)院 四川 成都 610066)
熊圖騰是鄂溫克人圖騰崇拜的重要對象之一,它似一股源源不絕的清流浸漫在鄂溫克人悠久綿長的蒼茫歷史大地上,它流過郁郁蔥蔥的興安嶺,流過蜿蜒曲折的額爾古納河,匯聚在鄂溫克人的血液里,鑄就了鄂溫克人遼闊的胸襟和勤勞勇敢的精神。熊與鄂溫克人分享著共同的山川湖泊、日月雨露和飛禽走獸,這種自然環(huán)境為熊在鄂溫克人豐富的神話故事里提供了生存和演繹的場域。鄂溫克人秉承“萬物有靈論”,把熊這一意象虛幻成與人類有著共源之處的親族關(guān)系,將熊人格化、神圣化,使熊與鄂溫克人之間衍生出一種神秘朦朧的血緣感應(yīng)。熊圖騰也因此成為理解鄂溫克人民族內(nèi)涵的一把鑰匙、建構(gòu)鄂溫克人族群認(rèn)同的一枚精神符號和傳承鄂溫克人歷史文化的一面經(jīng)幡。
我國著名神話學(xué)研究者葉舒憲先生根據(jù)“四重證據(jù)法”[1]的論證,認(rèn)為熊與人之間有著不同尋常的神秘關(guān)系。同時(shí),鄂溫克先民們也認(rèn)為熊是他們的祖先。鄂溫克人把在日常生產(chǎn)生活中積累的經(jīng)驗(yàn)?zāi)毶A,賦予熊高度的人性和神性,創(chuàng)造了豐富多彩的“人熊”神話故事,設(shè)置了諸多有關(guān)熊的繁復(fù)多樣的風(fēng)俗禮儀,在冥冥之中也為熊與鄂溫克人的關(guān)系提供了印證的材料。
在我國千年歷史文化中,龍無疑成為中國各民族約定俗成的圖騰崇拜物,這已成為根深蒂固的事實(shí)。然而,眾所周知,龍并非我們現(xiàn)實(shí)世界之中的存在物,其意象的虛構(gòu)來自諸如魚、蛇、鹿、豬、馬、熊等動物,是集多種動物形象的復(fù)合體現(xiàn),其神秘虛幻性不言而喻。這為中華民族圖騰到底是不是龍留下了廣闊的想象空間。
我國著名神話學(xué)研究者葉舒憲先生另辟蹊徑,早在2006年就曾提出“中華民族可能是熊的傳人”。這一爆炸性學(xué)說引起了學(xué)術(shù)界的巨大轟動。葉氏通過其獨(dú)創(chuàng)的“四重證據(jù)法”,即地上傳世文獻(xiàn)和地下出土文獻(xiàn)的交互論證,“給出一個中華祖先神話譜系中熊圖騰的完整脈絡(luò)線索”[2]。第一重證據(jù)即傳世文獻(xiàn)《山海經(jīng)》中“鯀化熊”、“禹化熊”、“熊化啟”、屈原《天問》中“羿化熊”等神話。這一系列神話有一個共同的母題,即以“人化熊”為神話母題而演變的神話。《山海經(jīng)》中“熊山”、“熊穴”、韓國神話中“熊心山”、“熊心淵”、韓國的“熊津”、日本的“熊本”等這些與熊有關(guān)的地名也無不透露出熊與人的關(guān)聯(lián)[3]。第二重證據(jù)即出土文獻(xiàn),“如《上海博物館藏戰(zhàn)國楚竹書》中《容成氏》敘述的大禹建中央熊旗之母題”[4],對認(rèn)識熊神在夏商時(shí)期的地位提供了寶貴資源。第三重證據(jù)即人類學(xué)、社會學(xué)、民族學(xué)等多學(xué)科之間的通力合作,如中國的鄂溫克族、鄂倫春族、日本的阿伊努族、俄羅斯的埃文基族等民族都保存著大量的獵熊、祭熊等民俗,這也為熊圖騰研究提供了參考依據(jù)。第四重證據(jù)即史前考古出土的熊神像,如赤峰地區(qū)多次發(fā)現(xiàn)新石器時(shí)代的人塑熊女神偶像。[5]熊女神偶像崇拜也隱約凸顯了人熊之間有著某種不尋常的關(guān)聯(lián)。
葉氏的“四重證據(jù)法”相互觀照、交互闡釋為其立說“中華民族可能是熊的傳人”作了“言之有理,持之有故”論證,流露出其對族群、文化認(rèn)同深深追尋的無限溫情和一片苦心,為我們對民族圖騰的反思和探討提供了借鏡的契機(jī)。同時(shí)他也創(chuàng)新和豐富了學(xué)術(shù)研究方法,打破耽于文本的窠臼,在地上傳世文獻(xiàn)、地下出土文獻(xiàn)、跨學(xué)科之間取長補(bǔ)短。但葉氏的論證還遠(yuǎn)遠(yuǎn)沒到蓋棺定論的時(shí)候,其一家之言并沒有得到學(xué)術(shù)界的一致認(rèn)可,單文孤證還難以坐實(shí)熊圖騰首屈一指的中華民族圖騰地位的結(jié)論,后之學(xué)人對熊圖騰文化的研究仍是未竟之業(yè)。
熊,這一森林中的隱士,與鄂溫克人生存和發(fā)展的自然環(huán)境有著千絲萬縷的關(guān)系。在鄂溫克人原始的意念中,熊是與人有著同樣性格、精神和思想的同類,他們認(rèn)為熊與其有著親密的血緣關(guān)系,是熊與鄂溫克人共同創(chuàng)造了鄂溫克的子孫后代,熊與鄂溫克人有著某種天然的內(nèi)在聯(lián)系。在兩則鄂溫克“人熊成婚”神話故事里,一則,熊被塑造成了一位溫柔、善良、勤勞、樸實(shí)的女性化身;另一則,熊則被塑造成潑辣勇敢、敢愛敢恨、兇狠殘暴的女性形象。
1. 熊原本就是擁有超凡記憶和勇猛力量的人類一種。有一天,一只母熊與一位叫做古爾丹的英俊獵手在森林中相遇,母熊對古爾丹一見鐘情。為了感動古爾丹,母熊每天不僅為古爾丹準(zhǔn)備豐富可口的飯菜,縫制衣服被褥,收拾住所。母熊感動了古爾丹,并與其結(jié)婚生子。后來由于古爾丹厭倦了與母熊的生活,就離開了母熊與兩個孩子。那兩個孩子日后成為森林中的兩個英雄。[6]
2. 一位獵人上山打獵,被一頭母熊抓獲,并強(qiáng)行獵人與其成婚。婚后獵人與母熊生了一只一半像熊一半像人的崽子。后來獵人趁母熊不在之際便乘機(jī)逃出山洞,等母熊追到之際,獵人早已乘著木筏順江逃跑了。母熊十分生氣,將小崽撕成兩半,留在自己身邊的這一半長大成了熊,而拋向獵人那一半就成了鄂溫克人。[7]
在這兩則“人熊成婚”的神話故事里,鄂溫克人通過奇特的想象和超現(xiàn)實(shí)的創(chuàng)造,把故事注入了活性和靈性,使熊被賦予了高度的人性和神性。鄂溫克人對熊的想象是幸福參雜著隱隱的憂慮,在一定程度上豐富了他們的精神生活。同時(shí),鄂溫克人的這種想象也是他們把日常生活經(jīng)驗(yàn)與生產(chǎn)經(jīng)驗(yàn)借虛擬故事的形式加以記錄以使他們民族歷史文化得以保存的一種方法。
對于生活在遠(yuǎn)古時(shí)期的森林中的鄂溫克人,一方面因?yàn)樾苡兄嫶蟮纳碥|、巨大的力量和兇猛的性格,而對熊有著望而生畏的害怕心理,把熊視為與人有著親族關(guān)系的祖先加以崇拜和供奉;另一方面又因?yàn)槭澄锲嫒?,不得不以獵熊果腹充饑保住生命。鄂溫克人一般是不殺熊的,只有在食物極其缺乏或受到熊攻擊威脅時(shí)才會打死熊。因?yàn)樾墚吘故撬麄冃哪恐械淖嫦?,如果他們無端獵殺熊,上天是會懲罰他們的。鄂溫克人為了緩解這種“既尊熊又殺熊”的矛盾復(fù)雜心理,他們信仰“萬物有靈論”,相信熊在死后其靈魂是不會灰飛煙滅的,而是留存在人類世界,并影響著人類的生產(chǎn)生活,于是他們設(shè)置許多嚴(yán)格的熊的“禮”、儀式和習(xí)俗。
鄂溫克人一般稱呼公熊為“額提肯”,即老頭或祖父的意思,稱呼母熊為“阿提坎”,即老太太或祖母的意思。由此可見,熊的祖先意味在鄂溫克人的心目中是堅(jiān)信不疑的。鄂溫克人打死熊后,不能說“打死了熊”,而要說“熊趴下了”、“熊睡著了(稱“阿恩恰”)”或“熊升天了”。打死熊的工具要說成“破玩意兒”、“沒用的玩意兒”、“什么也打不死或什么也打不著的破玩意兒(稱“呼翁基”)”。用反話來表示人類對熊的愧疚。打著熊后,不能告知他人或互相詢問是誰打著了熊,要默不作聲,心里默念哀悼詞和禱告詞。剝熊皮前,要找一個有經(jīng)驗(yàn)、有敬望的老人或獵人中的帶頭人前去辨別熊的公母,不能讓未婚青少年看到熊的生殖器官,據(jù)說是為了“怕影響他們的心理和婚姻家庭”[8]。如果是母熊,則用樺樹皮、氈子或其他東西遮住其下體,以示對女性的尊重;如果是公熊,則把睪丸割下掛在樹上,這樣其他的熊看到睪丸后就沒有勇氣或不敢襲擊和報(bào)復(fù)人類?;蛘呤前研茴^割下來,在熊嘴里塞上一根木棍,向熊頭拜首磕頭祈求原諒,并保佑他們能獲得豐厚的獵物。
切熊肉時(shí),切熊用的刀不能直接稱呼“刀”,要說“什么也切不動的鈍刀(稱“刻而根基”)”,而且一般用不帶尖刃的刀,帶尖刃的刀會嚇走人與熊的福氣和緣分。把熊從腰處切分成兩半,腰以的上部位給男的吃,腰以下的部位給女的吃。吃熊肉時(shí),不能出聲,而且不能說吃熊肉,而只能說吃肉,或者說“烏鴉在吃熊肉”。他們認(rèn)為,如果吃肉時(shí)發(fā)出聲音和說吃熊肉就會被神靈知道,神靈就會天降橫禍和大災(zāi)難來懲罰他們。在遲子建的小說《額爾古納河右岸》里,馬糞包吃熊肉時(shí)因故意說切熊肉的刀是快刀,把熊骨亂扔,冒犯了熊靈,結(jié)果熊骨就卡住了他的喉嚨,想盡各種辦法也吐不出來,最后只能讓妮浩薩滿跳神才得以獲救。[9]熊的心、肝、肺等內(nèi)臟也是嚴(yán)禁食用,他們認(rèn)為熊的這些部位附有熊的靈魂,如果食用了這些東西,熊的靈魂就會報(bào)復(fù)和折磨人類。
熊骨是熊最重要、最核心的部位,它是熊的靈魂得以棲息的場所。鄂溫克人認(rèn)為,熊的肉和皮終將腐爛,只有熊骨能將熊的靈魂保存起來,熊將會借著熊骨再生,熊骨是神圣不能褻瀆的。鄂溫克人有一則關(guān)于熊骨的傳說。
話說有一天,在熊與人比力量時(shí),上天發(fā)現(xiàn)熊力大無比,能將石頭拋很遠(yuǎn)。上天怕熊以后欺負(fù)人類,就把熊的拇指給切斷了。沒有拇指的熊害怕人類以后殺它,就央求上天說,如果人殺了它不要把它的骨頭亂扔。上天同意了熊的要求。從此,鄂溫克人打到熊以后必須把熊骨風(fēng)葬,否則以后不但打不到熊,而且會被熊殺害。[10]
因此,人們吃完熊肉后,熊的骨頭是不能亂扔的,必須將熊骨全部收集起來用柳樹的枝葉或樺樹皮包好掛在兩棵樹之間進(jìn)行風(fēng)葬。風(fēng)葬過程中用樺樹皮的煙熏熊骨,以希望借煙熏出熊骨的污穢,保持熊靈魂的純潔。熊的風(fēng)葬儀式一般由“烏力楞”里的族長、薩滿或者德高望重的人主持,同時(shí)伴唱“古落——仁”[11]之類的祭詞。祭詞的大意就是祈求熊的原諒,并希望熊保佑他們,不要報(bào)復(fù)他們。眾人還必須假意垂淚,給熊骨磕頭、敬煙和敬酒,對熊的風(fēng)葬儀式要像對自己的親人一般莊嚴(yán)濃重。關(guān)于熊的其他禁忌則還有禁止婦女或孕婦坐在熊皮上,否則婦女會不孕或者流產(chǎn)。婦女不允許看見熊眼、熊頭等禁忌。
在很久以前,生活在高山中的一對姐妹放牧馴鹿時(shí)因遭遇暴風(fēng)雪,結(jié)果妹妹走失。姐姐去找時(shí)不小心掉進(jìn)了熊洞,并和熊過了一冬。第二年春天又回到了家中,沒過多久又從家中莫名其妙的消失了。有一次,她母親從熊洞邊經(jīng)過時(shí),發(fā)現(xiàn)洞里有嬰兒啼哭,母親進(jìn)去一看,發(fā)現(xiàn)是她的女兒和兩個嬰兒,一個嬰兒全身是毛,另一個則是普通嬰兒。母親怕別人知道了笑話她女兒,就把全身是毛的嬰兒帶回家自己撫養(yǎng),另一個普通嬰兒則有她女兒撫養(yǎng)。后來這兩兄弟長大后,因一場力氣比賽,長得像人的那位把長得像熊那位弟弟給砸死了。從此,鄂溫克女性就不愿意吃熊肉和不愿意看到熊眼、熊頭和熊體,更不愿意去接觸獵熊的男人或丈夫。[12]
還有一則神話是熊不傷害在它面前露乳房的女人。在小說《額爾古納河右岸》里也曾描寫過熊因?yàn)榭催^了“我”的乳房而放過了“我”的神奇冒險(xiǎn)經(jīng)歷。[13]
傳說中,一個女人與熊相遇結(jié)婚后,生了兩個像熊一樣的孩子。孩子長大后,這個女人自己獨(dú)自回到熊那里。臨走時(shí),對兩個孩子說,三年內(nèi)不準(zhǔn)殺熊,否則那就等于殺了她。然而,孩子卻違背了母親的告誡,第三年殺死了一頭熊。剖開熊腹時(shí),竟看到了那個女人的乳房在里面。[14]
從眾多的熊“禮”中我們看到,鄂溫克人對熊始終是待之以人的禮節(jié),將熊看作是與人處于平等地位的親族甚至更高的神格地位。通過設(shè)置獵熊、食熊、祭熊和有關(guān)熊的禁忌等習(xí)俗,尊照熊的習(xí)慣,安撫熊的靈魂,祈求熊的原諒和保佑。這在一定程度上調(diào)適了人與熊之間的緊張關(guān)系,消弭了人熊矛盾所帶來的焦慮,維護(hù)了人熊和諧統(tǒng)一的想象關(guān)系,使關(guān)于熊的想象在鄂溫克人的精神世界里有了無限延伸的空間和可能。
鄂溫克人對熊圖騰的崇拜與熊本身的生理特征及鄂溫克人的生活環(huán)境、生產(chǎn)活動及宗教信仰等因素有關(guān)。崇拜熊圖騰是鄂溫克人在“特定歷史條件、自然環(huán)境、生存空間、思維意識中產(chǎn)生的不可回避的精神活動的產(chǎn)物,是他們在遠(yuǎn)古時(shí)代對自然界及自然界萬事萬物的原初感應(yīng)和闡釋”[15],是對其與周圍的自然和社會環(huán)境相適應(yīng)、相調(diào)和關(guān)系的一種心理表征。
在早期的社會生活中,熊與鄂溫克人在生活環(huán)境上有著共同的地域特征,在生理特征上也存在著諸多相似性。鄂溫克人最早生活在貝加爾湖周圍以及大、小興安嶺等茂密的山林地帶。在茂密的森林里生長著各種動植物,像飛龍、狍子、犴達(dá)罕、榛子、松子、蘑菇、野菜、野果。河流里生長著各種肥嫩鮮美的魚類。大自然的這些天然饋贈為生活在森林和河流地帶的鄂溫克人和熊提供了豐富的生活所需。森林和河流成為了鄂溫克人與熊賴以生活和棲息的家園。在共同的地域里,鄂溫克人與熊也就形成了一種和諧共棲的關(guān)系,成了彼此的“鄰居”。這就為鄂溫克人對熊與人的關(guān)系提供了想象的環(huán)境和資源,有關(guān)人與熊是親族的神話想象也就有了自然合理的依據(jù)。在生理結(jié)構(gòu)上,母熊乳房豐滿隆起,很像女人,其生殖器也極像女人。公熊與母熊仰臥式的交配方式與人也很相似。[16]在行為動作上,熊也能像人一樣,既可以直立行走,也可以蹲坐在地,其前爪像人的兩只手臂一樣,可以采集進(jìn)食、遮光張望,后爪像人的兩只腿一樣靈活奔走。更有傳說講男人的生殖器是地母從熊的胯中取下放在男人胯下的。人與熊在生活環(huán)境上、生理結(jié)構(gòu)上和行為動作上的相似性使鄂溫克人堅(jiān)信熊與他們有著不一般的關(guān)系。由此衍生出對熊的崇拜也就有據(jù)可循了。
熊擁有著龐大的身軀、魁梧健壯的體格,既有力大無窮、勇猛剽悍的一面,也有愚笨憨厚、沉穩(wěn)不驚的一面。對于生活在氣候寒冷、多野獸出沒的原始森林的鄂溫克人來說,既渴望擁有熊的無窮力量和勇猛,用以狩獵更多的食物和抵御兇禽猛獸的攻擊,也希望擁有熊的憨厚樸實(shí)、沉穩(wěn)持重,用以和周圍大自然中的萬事萬物和諧相處。鄂溫克人希望從熊的身上繼承和獲取這些精神力量來彌補(bǔ)心靈上的缺憾,尋求一種心理上的豐盈和信仰上的滿足。同時(shí),這也是鄂溫克人對熊的畏懼的一種表現(xiàn)。熊有著人無法與之抗衡的力量,這會對人構(gòu)成巨大的威脅,致使鄂溫克人對熊心生恐懼感以及對自身生活的環(huán)境缺乏安全感。于是他們就賦予熊以人的情感、性格、思想,希望熊能與他們和睦共處于森林家園。在這種美好希望的意識驅(qū)動下,他們進(jìn)而把熊神格化,想象構(gòu)筑了諸多人與熊或和諧或矛盾的神話,并設(shè)置了許多有關(guān)熊的風(fēng)俗禮儀。他們相信只要遵照這些風(fēng)俗禮儀,不違背有關(guān)熊的禁忌,就能免除熊對他們的威脅和傷害,就能得到熊的庇佑和保護(hù)。熊的動物獸性被升華成擁有人性和神性的神秘復(fù)合性,是鄂溫克人在自然環(huán)境里、在生產(chǎn)生活中對人與自然、社會和諧統(tǒng)一關(guān)系的思考。于焉而生,鄂溫克人對熊強(qiáng)烈的崇拜心理也就信而有征。
鄂溫克人的薩滿信仰認(rèn)為世間萬事萬物都是有靈性的,雖然承載生命的物質(zhì)形態(tài)會消亡,但生命的靈魂卻會逗留在人世間。在遠(yuǎn)古時(shí)期,人類所擁有的知識是貧瘠有限的,他們對自然界和人類社會中的一些現(xiàn)象還沒有充分的認(rèn)知和科學(xué)的解釋,在他們心靈深處潛藏著許多神秘空白區(qū)域。為了對這些神秘領(lǐng)域作出解釋,便引出虛無縹緲的靈魂作解。他們認(rèn)為這些靈魂擁有超自然的智慧和神力,能夠支配生命并受神靈的支配。在“萬物有靈論”信仰根基的支持下,鄂溫克人對熊的崇拜占據(jù)著神秘而特殊的地位。在前文闡述的“人熊成婚”的神話故事中,鄂溫克人是熊與人結(jié)合繁育的結(jié)晶,熊扮演著鄂溫克人祖先角色的一部分。由此,鄂溫克人對熊的崇拜便有著深沉的倫理意味和合乎情理的天然因由。在獵物缺乏的時(shí)候,熊也能作為食物供給滿足鄂溫克人的生命所需,對于延續(xù)和壯大鄂溫克人族群有著重要的意義,對熊的感恩之情也能得以對熊的崇拜而得到寄托和實(shí)現(xiàn)。根據(jù)“萬物有靈論”所信,熊死后,其靈魂附依然著在熊骨中。為了祈求熊的原諒,不報(bào)復(fù)人類,讓熊在“冬眠”(死亡)后的第二年春天能夠重生,對熊骨的風(fēng)葬儀式也就成了對熊的一種最高敬禮,是把普通的葬禮儀式升華到風(fēng)俗化、制度化、生活化的一種體現(xiàn)。
熊圖騰是鄂溫克人精神世界的當(dāng)代映射,它是這個命運(yùn)多舛民族的見證。它提醒我們應(yīng)當(dāng)注視那衰微的邊緣文化,使那沉睡的民族歷史記憶蘇醒,使那失落的精神原鄉(xiāng)重新抖擻,使那消逝的文化符號再次被人記起,使鄂溫克人得以彰顯自我和特色的族性滿血復(fù)活。
歷史是我們抵抗遺忘的有力武器,而忘記歷史無異于謀殺了一個民族的精神生命。一個有著經(jīng)久不衰、蓬勃旺盛的生命力的民族必然是一個有著古老悠久歷史的民族,也必然是一個高度重視文化記憶的民族。民族歷史的傳承有賴于記憶的回放功能,記憶可以使沉睡的歷史重新睜起惺忪朦朧的雙眼,找出回應(yīng)現(xiàn)代文明的方式。鄂溫克族正是這樣一個極其珍視歷史記憶的民族,他們對熊圖騰的歷史記憶是人生經(jīng)歷和實(shí)踐經(jīng)驗(yàn)在他們頭腦和心靈深處烙下的深刻而鮮紅的歷史印記。這個印記充填了飽滿的歷史沉淀,有著厚重的民族底蘊(yùn),它時(shí)刻提醒這個民族在千年過往歲月中所經(jīng)歷的寶貴點(diǎn)滴,有輕松愉快的歡樂記憶,也有壓抑痛苦的悲傷記憶。這些數(shù)不清的悲喜參雜的過往歲月在日積月累中儼然已經(jīng)成為鄂溫克人深埋箱底的記憶膠卷,只有一拿出來就能立刻放映出他們世世代代的生活影像,這部影像的背景是莽莽林海、潺潺河流,主角是鄂溫克人和熊及其他森林精靈,故事情節(jié)則既有“人熊成婚”的喜慶畫面,也有受食物所迫獵殺熊的悲傷畫面等等。這些影像依托“人熊”神話的流傳,溫?zé)嶂鯗乜巳穗y以忘卻的集體記憶。這些記憶對研究鄂溫克人的種族起源、民族變遷、宗教信仰和民風(fēng)民俗等領(lǐng)域提供了豐富而寶貴的歷史資源,為我們對鄂溫克人的生活狀態(tài)和精神狀態(tài)有一個更真實(shí)而清晰的認(rèn)識和理解創(chuàng)造了條件。
隨著生產(chǎn)力的不斷提高和社會的快速發(fā)展,傳統(tǒng)與現(xiàn)代價(jià)值劇烈交錯,傳統(tǒng)文化和現(xiàn)代文明之間的牴牾捍格逐步凸顯和放大。在傳統(tǒng)文化與現(xiàn)代文明的激烈碰撞與角逐中,傳統(tǒng)文化被現(xiàn)代文明的滾滾車輪不斷碾壓,被現(xiàn)代文明不斷解構(gòu),致使傳統(tǒng)文化面臨著逐漸被現(xiàn)代文明吞噬的窘境。文明的進(jìn)化換來等價(jià)的似乎是人情的退化、生態(tài)環(huán)境的破壞和生存家園的傾圮。在現(xiàn)代文明進(jìn)程中,人類不斷對森林亂砍濫伐、偷獵者對動物大肆獵捕,使鄂溫克人失去了賴以棲居與繁衍生息的適宜環(huán)境。鄂溫克人的朋友——熊、鹿等寶貴動物的數(shù)量不斷銳減,蹤跡難覓。從前美麗祥和、舒適寧靜的自然原鄉(xiāng)已經(jīng)開始凋敝,從前這片土地的主人已經(jīng)淪為傳統(tǒng)文化的“邊緣人”。由于生態(tài)遷徙和禁獵,鄂溫克人開始陸續(xù)搬出他們安土重遷的森林家園,去山下政府修建的房屋居住。這樣做雖然縮短了鄂溫克人與現(xiàn)代文明的距離,但鄂溫克這個民族得以保持自我和特色的文化卻日益失落,很多人根本不了解本民族的歷史文化,不知道有熊圖騰等民族風(fēng)俗,不再牧養(yǎng)曾經(jīng)有著生產(chǎn)意義和精神依托的馴鹿。他們在精神上是愁苦和孤獨(dú)的,就像沈從文寫《邊城》時(shí)的感受,“不只是簡單的懷鄉(xiāng)情愁,或?qū)κ鋾r(shí)光、地方、經(jīng)驗(yàn)的渴慕,更是一種‘想象的鄉(xiāng)愁’”[17]。鄂溫克人熊圖騰是在幽幽想象里對精神原鄉(xiāng)的堅(jiān)守和捍衛(wèi),是在詩意與現(xiàn)實(shí)之間對現(xiàn)代文明的一種抵抗,為傳統(tǒng)文化的生存爭取一席之地。
在工業(yè)化的機(jī)器轟鳴中、城市化的鋼鐵水泥中和網(wǎng)絡(luò)化的魚龍混雜中,熊圖騰等這些古老的民族精神文化符號早已被隱沒在現(xiàn)代性的龐大身影下,臣服于科學(xué)與技術(shù)的強(qiáng)勢之下,淪為被人遺忘在陰暗角落里的一顆珍珠。在流淌千百年的時(shí)間長河里,這些意味深長的精神文化符號被歲月剝蝕了完整的輪廓,被風(fēng)雨淡褪了鮮艷的色彩,被時(shí)光剪碎了美麗的倩影,散落在無邊浩渺的歷史大地上。對許多人來說,這些散落的文化符號顯得疏離而陌生。熊圖騰承載和支撐著鄂溫克人的精神世界,它是構(gòu)建鄂溫克人族群認(rèn)同的一枚精神符號,也是鄂溫克人反思?xì)v史、傳承歷史的招魂幡。它記錄著這個民族的酸甜苦辣、悲歡離合和繁榮凋敝。沒有森林的庇護(hù)是裸露的,沒有河流的滋潤是干癟的,沒有熊和馴鹿的陪伴是孤獨(dú)的,這些都是鄂溫克人的精神依托。鄂溫克人需要熊圖騰的存在,它是有故事的、有生命力的、有溫度的和有特色的情感共鳴物,因?yàn)橛兴?,鄂溫克人的勤勞勇敢得以顯現(xiàn),淳厚樸實(shí)得以流露,民族文化得以昭彰。熊圖騰等文化符號不應(yīng)該在鄂溫克人的精神世界里漸行漸遠(yuǎn),直至悄然消逝,它需要我們一一撿拾起,并加以真情真意的呵護(hù)和傳承。在傳統(tǒng)與現(xiàn)代、后現(xiàn)代之間,在本地化、在地化與全球化之間,我們應(yīng)該為民族文化符號留有生長的縫隙,不要為百年后、千年后中國只剩下單一的民族而埋下悔恨的種子。
鄂溫克族是北方三少民族之一,是一個有著悠久歷史文化的民族。隨著現(xiàn)代文明的加速發(fā)展、狩獵時(shí)代的日趨解體和生態(tài)遷移政策的實(shí)施,作為鄂溫克人精神文化象征的熊圖騰在現(xiàn)代人的記憶里漸漸模糊。熊圖騰文化的失落和衰微掀起了潛藏在鄂溫克人記憶幽深處的悲傷漣漪,召喚出一種復(fù)歸民族歷史文化的渴望情愫。熊圖騰文化衰微的背后隱藏著現(xiàn)代文明與族群文化的內(nèi)在沖突與矛盾,從側(cè)面揭示了被蔭蔽在現(xiàn)代文明陰影中的少數(shù)族群的生存狀態(tài)和精神面貌。在有“鄂溫克挽歌”之稱的記錄片《犴達(dá)罕》的結(jié)尾處,主人公維加把心中的無限愁苦、孤獨(dú)、哀慟、悲憫只化作一句“工業(yè)文明帶來一個悲慘的世界,如果有高度文明世界的警察向我開槍,那就開槍吧”,它充滿了對民族、信仰和文明的苦苦反思,像一聲驚雷震醒了酣睡在現(xiàn)代世界中的文明人。保護(hù)和傳承少數(shù)民族文化,讓那些消失在森林和原野中的歷史風(fēng)景重回大眾視野。借用葛兆光先生的一句話作結(jié):“既然抽刀斷水水更流,何不讓歷史的河流暢快地流過額頭?既然過去的故事總像影子隨人走,何妨回頭看看這影子的長短肥廋?”[18]
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